Muelles labrador

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poema narrativo alegórico de inglés medio por William Langland
Page from the 14th-century Luttrell Psalter, showing drolleries on the right margin and a ploughman at the bottom

Piers Plowman (escrito c. 1370–86; posiblemente c.  1377) o Visio Willelmi de Petro Plowman (William's Vision of Piers Plowman) es un poema narrativo alegórico del inglés medio de William Langland. Está escrito en verso aliterado, sin rima, dividido en secciones llamadas passus (latín para "paso& #34;).

Al igual que Sir Gawain and the Green Knight del Poeta Perla, Piers Plowman es considerado por muchos críticos como una de las obras más importantes de la literatura inglesa de la Edad Media, incluso precediendo e influyendo en los Cuentos de Canterbury de Chaucer. Piers Plowman contiene la primera referencia conocida a una tradición literaria de cuentos de Robin Hood.

Existen tres versiones distintas del poema, a las que los eruditos se refieren como los textos A, B y C. El texto B es la versión más editada y traducida; revisa y amplía el texto A en más de cuatro mil líneas.

Resumen

El poema, una mezcla de alegoría teológica y sátira social, se refiere a la búsqueda del narrador/soñador de la verdadera vida cristiana en el contexto del catolicismo medieval. Este viaje se desarrolla dentro de una serie de visiones oníricas; el soñador busca, entre otras cosas, los personajes alegóricos Dowel ("Do-Well"), Dobet ("Do-Better"), y Dobest ("Do-Best"). El poema se divide en passus ('pasos'), cuyas divisiones varían según la versión.

El siguiente resumen se basa en la versión B del poema.

Visión 1

Prólogo: El poema comienza en Malvern Hills entre Worcestershire y Herefordshire. Un hombre llamado Voluntad (que puede entenderse simplemente como un nombre personal o como una alegoría de la voluntad de una persona, en el sentido de 'deseo, intención') se duerme y tiene una visión de una torre asentada sobre una colina y una fortaleza (donjon) en un valle profundo; entre estos símbolos del cielo y el infierno hay un 'campo justo lleno de gente', que representa el mundo de la humanidad. Sigue un relato satírico de diferentes sectores de la sociedad, junto con una fábula onírica que representa al Rey como un gato y su pueblo como roedores que consideran si ponerle el cascabel al gato.

Paso 1: La Santa Iglesia visita a Will y explica la torre de la Verdad, y discute la Verdad de manera más general.

Paso 2: Will ve a Lady Mede ('pago') y se entera de su matrimonio planeado con False.

Paso 3: Lady Mede viaja a la corte real; el Rey le propone casarse con Conciencia; pero la conciencia la denuncia.

Paso 4: La Conciencia y la Razón convencen al Rey de no casar a Meda con Falso. Will se despierta.

Visión 2

Paso 5: Will se vuelve a dormir. La razón da un sermón al Campo de la Gente y el pueblo decide arrepentirse. Los Siete Pecados Capitales se confiesan y en penitencia intentan peregrinar a Santa Verdad. Se pierden y Piers Plowman hace su primera aparición: ayudará a los penitentes si lo ayudan a arar su medio acre.

Paso 6: Los muelles y los penitentes aran la media hectárea. Algunas personas se niegan a trabajar, y el Hambre los castiga hasta que trabajan. Pero una vez saciada el Hambre, el pueblo vuelve a la ociosidad.

Paso 7: Eventualmente, Truth le envía a Piers un indulto para los penitentes. pecados; su contenido principal es "Hazlo bien y tenlo bien y Dios tendrá tu alma" y 'Haced el mal y tened el mal, y no esperéis otra cosa que después de vuestra muerte, el diablo tendrá vuestra alma'. Cuando un sacerdote cuestiona la validez del indulto, Piers lo parte en dos con enojo. Will se despierta por su discusión y, reflexionando sobre sus sueños, decide buscar 'Do-wel'.

Visión 3

Paso 8: Comienza la búsqueda de Will por Dowel. Entra en disputa con los frailes. Luego se duerme una vez más y se encuentra con Thought. El pensamiento instruye a Will en 'Hazlo bien, hazlo mejor, hazlo mejor'. La interpretación práctica de lo que significan estos conceptos la proporcionará Wit.

Paso 9: Hay una alegoría extendida que presenta a Dowel y el Castillo de la Carne, y expone la necesidad de que las personas sean gobernadas por su 'Inwit'. El texto trata sobre la pobreza y el matrimonio. Wit avanza aún más en la comprensión de Dowel, como virtud activa.

Paso 10: Will conoce a la esposa de Wit, Dame Study. Ella se queja a Will de su ignorancia. Will luego procede a Clero y Escritura para aprender más sobre Dowel. Él considera qué uso podría tener la erudición para ayudarlo a lograr la salvación.

Paso 11: Las Escrituras se quejan de la falta de conocimiento propio de Will. Enfadado, Will (que ya está soñando) se va a dormir y tiene un sueño dentro de un sueño en el que conoce a Fortune. Él la sirve hasta la vejez, pero ella lo abandona. Will aprende sobre la salvación del emperador Trajano y el poder del amor. Kynde ('carácter, disposición natural, naturaleza', entendido aquí como un aspecto de Dios) muestra a Will en el mundo. Will tiene una discusión con la Razón: la Razón, concluye Will, no hace lo suficiente para evitar que la gente peque; pero la Razón no está de acuerdo. Will se despierta del sueño dentro de un sueño. Ahora conoce a Imaginatif, quien le aconseja a Will que tenga paciencia.

Paso 12: Imaginatif le enseña a Will, reuniendo y mejorando su comprensión de discusiones anteriores en el poema. Imaginatif enfatiza la necesidad de la humildad y la importancia de la Gracia.

Visión 4

Paso 13: Will se despierta y luego se vuelve a dormir; sueña con compartir una fiesta con la Conciencia, la Escritura, el Clero y la Paciencia; se encuentra con un codicioso Doctor en Divinidad (que luego muestra desdén por el amor) y, además de comer comida real, también come comida espiritual. Piers the Plowman ofrece una definición de Do Well, Do Better y Do Best. Luego, Conciencia y Paciencia se encuentran con Haukyn, el Hombre Activo, que viste un abrigo de fe cristiana que, sin embargo, está manchado con los Siete Pecados Capitales.

Paso 14: La conciencia le enseña a Haukyn a buscar el perdón ya hacer penitencia; Patience le enseña a Haukyn sobre los méritos de abrazar la pobreza. Haukyn clama por la misericordia de Dios, que despierta a Will.

Visión 5

Paso 15: Will se encuentra alienado del mundo de la vigilia, pero la Razón lo ayuda a volver a dormir, momento en el que Will conoce a Anima ('espíritu'). Anima reprende a Will por su orgullo de querer saber demasiado, pero continúa hablando de la caridad, en particular de cómo la Iglesia debe cuidar de su rebaño, pero cómo sus sacerdotes y monjes no siempre cumplen con este deber. Hablando con Anima, Will comienza a concluir que Piers the Plowman es Cristo. Will se da cuenta de que necesita cambiar de la búsqueda de Dowel a la búsqueda de Charity.

Paso 16: Will cae en otro sueño dentro de un sueño, esta vez sobre el Árbol de la Caridad, cuyo jardinero es Piers the Plowman. Will participa en una recreación de la Caída del Hombre y luego tiene una visión de la vida de Cristo; cuando esto llega al punto en que el Diablo es derrotado, Will se despierta del sueño dentro de un sueño. Will va en busca de Piers y conoce a Faith/Abraham, quien también está buscando a Cristo.

Paso 17: Luego, Will conoce a Hope/Moisés, caracterizado por las tablas de la ley, quien también está en busca de Cristo. Will aprende sobre el buen samaritano, la perspectiva de la salvación y la importancia del amor. se despierta

Visión 6

Paso 18: Will vuelve a dormir y experimenta la sección culminante de Piers Plowman. Experimenta el Amor y la intersección del tiempo humano y divino. Will ve a Cristo/el Buen Samaritano/Piers Plowman cabalgando hacia Jerusalén y la crucifixión de Cristo. Luego es testigo de las Cuatro Hijas de Dios (Verdad, Justicia, Misericordia, Paz) en debate; el desgarramiento del infierno; y Redención.

Will se despierta de nuevo y ahora exhorta a su familia a escuchar misa.

Visión 7

Paso 19: Durante la misa, Will se vuelve a dormir y se encuentra con Conscience una vez más. La conciencia relata la vida y la Pasión de Cristo y cómo la Gracia/Cristo le dio a Piers/Peter su poder. Will se entera de Pentecostés; una vez más ve a Piers como un labrador y presencia a Pride atacando a Unity/Holy Church. Se despierta y registra su sueño.

Visión 8

Paso 20: Mientras está despierto, Will conoce a Need. Vuelve a dormirse y ahora sueña con el Anticristo. Kynde envía Vejez, Muerte y Pestilencia para castigar a la gente: Will es atacado por Vejez. Es testigo de la Santa Iglesia socavada por un fraile hipócrita. La conciencia va en peregrinación para buscar a Piers the Plowman y pide ayuda a Grace, después de lo cual Will se despierta.

Título y autoría

Ahora se acepta comúnmente que Piers Plowman fue escrito por William Langland, de quien se sabe poco. Esta atribución se basa principalmente en la evidencia de un manuscrito de principios del siglo XV del texto C (ver más abajo) de Piers conservado en el Trinity College de Dublín (MS 212), que atribuye la obra a uno hombre, llamado 'Willielmus de Langlond':

Memorándum quod Stacy de Rokayle pater willielmi de Langlond qui stacius fuit generosus & morabatur in Schiptoun vnder whicwode tenens domini le Spenser in comitatu Oxoniensi qui predictus willielmus fecit librum qui vocatur Perys ploughman.

Traducción

Cabe señalar que Stacy de Rokayle era el padre de William de Langlond; este Stacy nació y habitó en Shipton-under-Wychwood, un inquilino del Señor Spenser en el condado de Oxfordshire. El antes mencionado William hizo el libro que se llama Piers Plowman.

Otros manuscritos también nombran al autor como "Robert o William Langland", o "Wilhelmus W." (que podría ser una abreviatura de "Guillermo de Wychwood").

La atribución a William Langland también se basa en evidencia interna, principalmente una sección aparentemente autobiográfica en Passus 5 del texto C del poema. El narrador principal del poema en todas las versiones se llama Will, con una clara intención de resonancias alegóricas, y se cree que Langland (o Longland) se indica como un apellido a través de aparentes juegos de palabras; por ejemplo, en un momento el narrador comenta: "He vivido en londe... mi nombre es longe wille" (B.XV.152). Esta podría ser una referencia codificada al nombre del poeta, al estilo de gran parte de la literatura medieval tardía. Nueva evidencia sugiere que este criptograma inverso se leyó como 'Will Long Will' por escribas contemporáneos y que los rebeldes de 1381 usaron este nombre como seudónimo junto con el nombre "Piers Plowman". La autoría de Langland, sin embargo, no está totalmente fuera de discusión, como lo ha demostrado un trabajo reciente de Stella Pates y C. David Benson. En su trabajo, 'El mito de Langland', afirman que no hay suficiente evidencia para sugerir que Langland es, de hecho, el autor, sino que es el trabajo de un hombre llamado William de la Rokele.

En el siglo XVI, cuando se imprimió por primera vez Piers, varios anticuarios (como John Bale) y poetas atribuían la autoría a John Wycliffe y Geoffrey Chaucer, entre otros. Algunas personas de los siglos XVI y XVII consideraron el poema como anónimo y/o lo asociaron con textos de la tradición del labrador de denuncia social, en particular la pseudoepígrafa chauceriana The Ploughman's Tale y Pierce the Ploughman's Crede. (Este último se añadió a la edición de 1560 de Owen Rogers de Piers Plowman, una versión degradada de las ediciones de 1550 de Robert Crowley.) El personaje del propio Piers había llegado a ser considerado por muchos lectores a ser en cierto sentido el autor.

Las primeras ediciones impresas de Crowley nombraban al autor como "Robert Langland" en una nota preliminar. Langland se describe como un probable protegido de Wycliffe. Con las ediciones de Crowley, el poema siguió una convención existente y posteriormente repetida de titular el poema The Vision of Piers [o Pierce] Plowman, que de hecho es el nombre convencional de una sola sección del poema.

Algunos medievalistas y críticos de texto, comenzando con John Matthews Manly, han postulado múltiples teorías de autoría para Piers, una idea que sigue teniendo un resurgimiento periódico en la literatura académica. Un erudito ahora cuestiona la hipótesis de un solo autor, suponiendo que el poema puede ser obra de entre dos y cinco autores, dependiendo de cómo se defina la autoría. Además, académicos como Charlotte Brewer sugieren que los escribas y sus supervisores sean considerados editores con roles semi-autoriales en la producción de textos modernos tempranos como Piers Ploughman.

El texto

Imagen de la apertura Piers Plowman del manuscrito Laud misc. 581 en la Biblioteca Bodleian
Piers Plowman del manuscrito del siglo XV en la Biblioteca Nacional de Gales

Piers Plowman se considera uno de los textos más desafiantes desde el punto de vista analítico en la crítica textual del inglés medio. Hay entre 50 y 56 manuscritos sobrevivientes, algunos de los cuales son fragmentarios. No se sabe que ninguno de los textos sea de puño y letra del autor, y ninguno de ellos se deriva directamente de los demás.

Toda la discusión moderna del texto gira en torno a las clasificaciones de W. W. Skeat. Skeat argumentó que hay hasta diez formas del poema, pero solo tres deben considerarse autorizadas: los textos A, B y C, aunque la definición de "autorizada" en este contexto es problemático. De acuerdo con la hipótesis de las tres versiones, cada versión representa diferentes tradiciones manuscritas derivadas de tres etapas distintas y sucesivas de revisión autoral. Aunque se debate la datación precisa, los textos A, B y C ahora se consideran comúnmente como el trabajo progresivo (20-25 años) de un solo autor.

Según la hipótesis de las tres versiones, el texto A se escribió c. 1367–70 y es el más antiguo. Se interrumpe, aparentemente sin terminar, en el Libro 11, y el Libro 12 está escrito por otro autor o interpolador. El poema tiene unas 2.500 líneas. El texto B (texto ur-B de Warner) fue escrito c. 1377–79; revisa A, agrega material nuevo y tiene tres veces la longitud de A. Tiene unas 7.300 líneas. El texto C se escribió en la década de 1380 como una revisión importante de B, excepto por las secciones finales.

Existe cierto debate sobre si el poema puede considerarse terminado o no. Implica adiciones, omisiones y transposiciones; no es significativamente diferente en tamaño de B. Algunos estudiosos lo ven como una revisión conservadora de B que apunta a desvincular el poema de Lolardy y el radicalismo político y religioso de John Ball durante el Gran Levantamiento de 1381. (Ball se apropió de Piers y otros personajes del poema para sus propios versos, discursos y cartas durante el Levantamiento.) Hay poca evidencia real a favor de esta propuesta, y mucha en contra.

Skeat creía que el texto A estaba incompleto y basó sus ediciones en un manuscrito del texto B (Oxford, MS. Laud Misc. 581) que pensó erróneamente que probablemente era un holograma. Los editores modernos que siguieron a Skeat, como George Kane y E. Talbot Donaldson, han mantenido los principios básicos del trabajo de Skeat: hubo tres textos finales del autor, ahora perdidos, que pueden reconstruirse, aunque de manera imperfecta y sin certeza, por erradicar la "corrupción" y "daños" hecho por los escribas.

Las ediciones Kane, Kane-Donaldson y Russell-Kane de las tres versiones, publicadas por Athlone Press, han sido controvertidas, pero se consideran entre los logros más importantes en el trabajo editorial moderno y la teoría en inglés medio. A. V. C. Schmidt también ha publicado una edición paralela de A, B, C y Z; el segundo volumen que contiene un aparato crítico completo que indica sus decisiones editoriales finalmente se publicó en 2008, mucho después de que el primer volumen se agotara.

A. G. Rigg y Charlotte Brewer plantearon la hipótesis de la existencia de un texto Z predecesor de A que contiene elementos tanto de A como de C. El texto Z se basa en Oxford MS. Bodley 851, que Rigg y Brewer editaron y publicaron. Es la versión más corta y se cuestiona su autenticidad. Ralph Hanna III ha cuestionado el enfoque de Rigg/Brewer basado en evidencia codicológica y evidencia literaria interna; en consecuencia, el texto Z ahora se ve más comúnmente como una corrupción de escribas de A con elementos C. Más recientemente, Lawrence Warner ha demostrado que lo que se consideraba B de hecho incorpora material producido como parte de la revisión C: si B circuló antes que C, no se parecía en nada a lo que habían supuesto los editores anteriores.

Historia editorial, publicación y recepción

Siglos XIV y XV

John Ball, un sacerdote involucrado como líder en el Gran Levantamiento de 1381 (también conocido como la Revuelta de los Campesinos), incluyó a Piers y otros personajes en sus escritos. Si Piers Plowman ya había percibido asociaciones con Lollardy, las apropiaciones de Ball de él (asumiendo que no se estaba refiriendo a un personaje popular también apropiado por Langland) también mejoraron su asociación y la de ellos con los Lollards.. Las creencias y simpatías reales que operan en el poema de Langland y la revuelta siguen siendo, por esta razón, misteriosas y discutibles. Nuevas evidencias sugieren que en Norfolk los rebeldes de 1381 tuvieron acceso a la versión B del texto y que usaron el nombre del autor-persona, Will Long Will, como seudónimo.

Sin duda debido a los escritos de Ball, el relato de la revuelta de Dieulacres Abbey Chronicle se refiere a Piers, aparentemente como una persona real que fue líder con Ball en la revuelta. Del mismo modo, al principio de la historia de la difusión del poema en forma de manuscrito, a menudo se trata a Piers como el autor del poema. Dado que es difícil ver cómo esto es creíble para quienes leen el poema, tal vez la idea era que Piers era una máscara para el autor. O, como el personaje ideal del poema, Piers podría verse como una especie de alter ego del poeta que fue más importante para sus primeros lectores que el narrador obviamente autoral y sus aparentes revelaciones de sí mismo como Will. Irónicamente, el nombre y la identidad de Will se perdieron sustancialmente.

En algunas crónicas contemporáneas del Alzamiento, se culpaba a Ball y los lolardos de la revuelta, y se empezó a asociar a Piers con la herejía y la rebelión. Las primeras obras literarias que comprenden la tradición de Piers Plowman siguen la estela de estos eventos, aunque ni ellos ni sus sucesores del siglo XVI son antimonárquicos ni apoyan la rebelión. Al igual que William Langland, quien puede haber escrito la versión en texto C de Piers Plowman para desvincularse del Levantamiento, buscan la reforma de la iglesia y la sociedad inglesas mediante la eliminación de los abusos en lo que los autores considerar un proyecto restaurativo más que innovador.

El primer propietario registrado de una copia de Piers Plowman fue el juez irlandés Walter de Brugge, quien murió en 1396.

Siglos XVI-XVIII

Las omisiones más notorias de la prensa de William Caxton fueron la Biblia y Piers Plowman. Las ediciones de 1550 de Robert Crowley de Piers Plowman presentan el poema como un acicate proto-protestante para la reforma de la religión y la sociedad. En los resúmenes de passus de la segunda y tercera ediciones, Crowley enfatiza el material del poema que advierte sobre la inestabilidad política y la corrupción generalizada cuando el rey es un niño (como era entonces el caso). Crowley pudo haber hecho pequeños intentos de eliminar o suavizar las referencias individuales a la transubstanciación, la misa, el purgatorio y la Virgen María como mediadora y objeto de devoción (aunque quedan casi una docena de referencias al purgatorio, así como tres referencias significativas a María).. De hecho, agregó una línea a su segunda y tercera ediciones que claramente se refiere a la intercesión mariana (F1r).

Después de 1550, no se volvió a imprimir hasta 1813 excepto por Owen Rogers' Edición de 1561: una imitación barata del texto de Crowley. Las pocas personas que mencionan Piers Plowman antes de 1700 suelen atribuirlo a alguien que no sea Langland y, a menudo, no está claro si se refieren al poema de Langland o a uno de los muchos otros textos que circulan en imprimir como parte de la tradición de Piers Plowman, particularmente The Ploughman's Tale. Dado que Piers se fusionó con el autor y soñador-narrador del poema en una fecha temprana, "Piers Plowman" o a menudo se da un equivalente en latín como el nombre del autor, lo que indica falta de familiaridad o incredulidad en el prefacio de Crowley.

Cuando se menciona el poema de Langland, a menudo se menosprecia por su lenguaje bárbaro. Se hicieron cargos similares contra Chaucer, pero tenía más defensores y ya estaba bien establecido como figura histórica y 'autoridad'. A pesar del trabajo de Bale y Crowley, el nombre de Langland parece haber permanecido desconocido o no aceptado desde que se sugirieron otros autores después de las ediciones de Crowley. A veces, "Piers Plowman" fue mencionado como el autor del poema, y cuando los escritores se refieren a una lista de autores medievales, a menudo mencionarán a "Piers Plowman" como nombre de autor o sustituto de uno. Uno tiene la impresión general de que Langland y Piers Plowman tenían menos existencia como autor y texto que la figura ficticia de Piers, cuya relación con un origen autoral y textual definido se había oscurecido mucho antes.

Samuel Pepys tenía una copia de Piers Plowman. Milton cita 'Chaucer's Ploughman' en "De la Reforma" (1641) cuando habla de poemas que han descrito a Constantino como uno de los principales contribuyentes a la corrupción de la iglesia. El final de Piers Plowman, Passus 15, aclara este punto en profundidad, pero también se hace brevemente en una estrofa de The Ploughman's Tale (ll. 693). –700). En "Una disculpa por un panfleto..." Milton se refiere a The Vision and Crede of Pierce Ploughman, que podría significar uno o ambos de estos textos. Tal vez se refiere a Rogers' Edición de 1561 que los reunió. Henry Selden (1622) parece haber leído el poema lo suficientemente de cerca como para admirarlo por su crítica a la iglesia, así como por su juicio e invención. John Weever (1631) también nombra a Robert Langland, al igual que David Buchanan (1652). Buchanan, sin embargo, convierte a Langland en escocés y le atribuye otras obras además de Piers Plowman.

Thomas Fuller (1662) basa sus comentarios sobre Langland en Selden y Bale, enfatizando el supuesto estatus de protoprotestante de Langland. Fuller también señala que The Praier and Complaynte of the Ploweman to Christe fue "establecido por primera vez por Tindal, desde entonces, ejemplificado por el Sr. Fox." Dado que el lenguaje de este texto es similar al de Piers Plowman, Fuller también lo atribuye a Langland. Thomas Dudley, padre de Anne Dudley Bradstreet (1612-1672), trajo una copia de Piers Plowman de Crowley a Estados Unidos. Alexander Pope (1688–1744) poseía una copia de Rogers' reimpresión de la edición de Crowley de Piers Plowman con el Crede adjunto, e Isaac D'Israeli (1766–1848) escribió en su Amenities of Literatura que el Papa había "analizado con mucho cuidado en su conjunto" de este último texto. D'Israeli también menciona el elogio de Lord Byron (1788–1824) por Piers Plowman.

Siglos XIX-XX-XXI

Con su lenguaje antiguo y cosmovisión extraña, Piers Plowman cayó en la oscuridad hasta el siglo XIX. A excepción de Rogers, después de Crowley, el poema no se publicó en su totalidad hasta la edición de 1813 de Thomas Whitaker. Surgió en un momento en que los filólogos aficionados comenzaron el trabajo preliminar de lo que más tarde se convertiría en una disciplina académica reconocida. La edición de Whitaker se basó en un texto C, mientras que Crowley usó un texto B para su base.

Con Whitaker, comenzó una tradición editorial moderna, en la que cada nuevo editor se esfuerza por presentar el "auténtico" Piers Plowman y desafiando la precisión y autenticidad de los editores y ediciones anteriores. Entonces, como antes en la Reforma inglesa, este proyecto fue impulsado por la necesidad de una identidad e historia nacional que abordara las preocupaciones actuales, por lo tanto, el análisis y el comentario reflejaban típicamente las opiniones políticas del crítico. En manos de Frederick Furnivall y W. W. Skeat, Piers Plowman podría ser, respectivamente, un texto de concienciación en el Working Man's College o un texto patriótico para alumnos de grammar school. Piers Plowman a menudo se ha leído principalmente como un documento político. En un estudio de 1894, J. J. Jusserand se preocupó principalmente por lo que él veía como el contenido psicológico y sociopolítico del poema, a diferencia del estético o literario, en una dicotomía común a todos los estudios humanísticos modernos.

En "Le temps des laboreurs. Travail, ordre social et croissance en Europe (XIe-XIVe siècle)" (Albin Michel 2012) El historiador del trabajo medieval Mathieu Arnoux dedica especial atención a "Piers Plowman" en un intento revolucionario de identificar las causas teológicas del crecimiento de la producción agrícola desde el siglo XI hasta el siglo XIV.

Según el historiador Christopher Dawson, el poema representa "un registro precioso y casi único" de la cultura religiosa medieval en la mente de las masas en oposición a la de los tribunales o las escuelas y universidades. El poema de Langland “es una voz del inframundo de la gente común, hablando su idioma, usando sus imágenes y compartiendo sus ideales”.

Textos relacionados

Muchos textos posteriores (al menos 14) utilizan personajes de Piers Plowman, la mayoría de las veces del propio Piers. Se escribieron muchos más textos con temas y personajes similares, aunque sin tomar prestado directamente de Piers Plowman, hasta finales del siglo XVI. Por el contrario, Piers Plowman fue precedido y contemporáneo de una serie de obras similares en los siglos XIV y XV. Juntos, estos se conocen como la "tradición de Piers Plowman".

Ediciones

  • Kane, George, gen. Ed. Piers Plowman: La versión A (Kane, ed.; rev. ed. London: Athlone, 1988); Piers Plowman: La versión B (Kane y Donaldson, eds.; rev. ed. London: Athlone, 1988); Piers Plowman: La versión C (George Russell y Kane, eds.; Londres: Athlone, 1997).
  • Pearsall, Derek, Ed William Langland. Piers Plowman: Una nueva edición anotada del C-Text (Exeter, UK: University of Exeter Press, 2008) (Exeter Medieval Texts and Studies).
  • Schmidt, A. V. C., Piers Plowman: Una edición paralela-Texto de las versiones A, B, C y Z (3 vols.; Kalamazoo: Instituto Medieval, 2011).
  • Vaughan, Mí Rickeál F., Piers Plowman: La versión A (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 2011).

Modernizaciones

  • Donaldson, E. Talbot, Piers Plowman: la traducción Donaldson (Norton Critical Editions, nueva edición 2006).
  • Economou, George, Los Piers Plowman de William Langland: La versión C (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1996).
  • Peter Sutton, Piers Plowman: Una traducción de verso moderno (Jefferson, NC: McFarland, 2014) ISBN 978-0786495030
  • Calabrese, Michael (2020). Piers Plowman: la versión A. Washington, D.C.: The Catholic University of America Press. ISBN 9780813233437.

Adaptaciones

En 2017, Tom Chivers desarrolló una producción teatral del poema en el Reino Unido, bajo el nombre de 'Fair Field'. Incluyó una exposición en la Biblioteca Nacional de Poesía y una serie de podcasts publicados por Guardian.

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