Mudanza india

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Política nacional de los Estados Unidos a principios del siglo XIX

Expulsión de indios fue la política del gobierno de los Estados Unidos de desplazamiento forzado de tribus autónomas de nativos americanos de sus tierras ancestrales en el este de los Estados Unidos a tierras al oeste del río Mississippi, específicamente, a un territorio indio designado (más o menos, el actual Oklahoma). La Ley de Remoción de Indios, la ley clave que autorizó la remoción de tribus nativas, fue firmada por Andrew Jackson en 1830. Aunque Jackson adoptó una línea dura con respecto a la remoción de indios, la ley se aplicó principalmente durante la administración de Martin Van Buren. Después de la aprobación de la Ley de Remoción de Indios en 1830, aproximadamente 60,000 miembros de las naciones Cherokee, Muscogee (Creek), Seminole, Chickasaw y Choctaw (incluidos miles de sus esclavos negros) fueron expulsados por la fuerza de sus tierras ancestrales, y miles murieron durante el Camino de las Lágrimas.

La expulsión de los indios, una política popular entre los colonos entrantes, fue consecuencia de las acciones de los colonos europeos en América del Norte durante el período colonial y luego del gobierno de los Estados Unidos (y sus ciudadanos) hasta mediados del siglo XX. La política tuvo sus orígenes en la administración de James Monroe, aunque abordó los conflictos entre europeos y nativos americanos que ocurrieron desde el siglo XVII y se intensificaron hasta principios del siglo XIX (a medida que los colonos europeos avanzaban hacia el oeste en la creencia cultural del destino manifiesto). Desde entonces, se han reevaluado las opiniones históricas sobre la expulsión de los indios. La amplia aceptación contemporánea de la política, debido en parte a la aceptación popular del concepto de destino manifiesto, ha dado paso a una perspectiva más sombría. Los historiadores a menudo han descrito la expulsión de los nativos americanos como paternalismo, limpieza étnica o genocidio.

Antecedentes revolucionarios

Los líderes estadounidenses de la era revolucionaria y las primeras eras de EE. UU. debatieron sobre si los nativos americanos deberían ser tratados como individuos o como naciones.

Declaración de Independencia

En la sección de acusación de la Declaración de Independencia, se hace referencia a los habitantes indígenas de los Estados Unidos como "salvajes indios despiadados", lo que refleja una opinión común en ese momento entre los colonos de los Estados Unidos..

Benjamín Franklin

En un borrador de "Artículos de Confederación propuestos" presentado al Congreso Continental el 10 de mayo de 1775, Benjamin Franklin llamó a una "Alianza perpetua" con los indios en la nación por nacer, particularmente con las seis naciones de la Confederación Iroquesa:

Artículo XI. Una alianza perpetua ofensiva y defensiva debe entrar en lo más pronto posible con las Seis Naciones; sus Límites para ser comprobadas y asegurados a ellos; su Tierra no para ser invadida, ni ninguna compra privada o de colonia hecha de ellos más adelante para ser mantenida bien, ni ningún Contrato para las Tierras que se haga sino entre el Gran Consejo de los Indios en Onondaga y el Congreso General. Los Límites y Tierras de todos los demás indios también se determinarán y asegurarán a ellos de la misma manera; y las Personas designadas para residir entre ellos en los distritos apropiados, que se encargarán de prevenir la Injusticia en el Comercio con ellos, y se permitirán en nuestro Gasto General por pequeñas Supplies ocasionales, para aliviar sus deseos y sufrimientos personales. Y todas las compras de ellos serán por el Congreso para la ventaja general y beneficios de las Colonias Unidas.

Primeros actos del Congreso

El Congreso de la Confederación aprobó la Ordenanza del Noroeste de 1787 (se produciría un precedente para la expansión territorial de EE. UU. en los años venideros), que pedía la protección de las "propiedades, los derechos y la libertad" de los nativos americanos; la Constitución de los Estados Unidos de 1787 (Artículo I, Sección 8) hizo al Congreso responsable de regular el comercio con las tribus indígenas. En 1790, el nuevo Congreso de los EE. UU. aprobó la Ley de No Relaciones Indígenas (renovada y enmendada en 1793, 1796, 1799, 1802 y 1834) para proteger y codificar los derechos territoriales de las tribus reconocidas.

George Washington

El presidente George Washington, en su discurso de 1790 a la Nación Séneca, en el que calificó de 'males' las dificultades preconstitucionales de venta de tierras de los indígenas, dijo que el caso ahora estaba alterado y se comprometió a defender a los nativos americanos " 34;solo derechos". En marzo y abril de 1792, Washington se reunió con 50 jefes tribales en Filadelfia, incluidos los iroqueses, para discutir el fortalecimiento de la amistad entre ellos y los Estados Unidos. Más tarde ese año, en su cuarto mensaje anual al Congreso, Washington enfatizó la necesidad de construir la paz, la confianza y el comercio con los nativos americanos:

No puedo descartar el tema de los asuntos indios sin recomendar nuevamente a su consideración la conveniencia de una disposición más adecuada para dar energía a las leyes a lo largo de nuestra frontera interior, y para restringir la comisión de ultrajes a los indios; sin los cuales todos los planes pacíficos deben ser nugatorios. Permitir, mediante recompensas competentes, el empleo de personas cualificadas y fidedignas para residir entre ellas, como agentes, también contribuiría a la preservación de la paz y el buen vecindario. Si, además de estos experienciales, se podría diseñar un plan elegible para promover la civilización entre las tribus amistosas, y para llevar a cabo el comercio con ellos, sobre una escala igual a sus deseos, y bajo las regulaciones calculadas para protegerlos de la imposición y la extorsión, su influencia en el cemento de sus intereses con el [sic] no podría sino ser considerable.

En su séptimo mensaje anual al Congreso en 1795, Washington insinuó que si el gobierno de los EE. UU. quería la paz con los indios, debía comportarse pacíficamente; si EE. UU. quisiera que se detuvieran las incursiones de los indios, las incursiones de los "habitantes fronterizos" también debe parar.

Tomás Jefferson

En sus Notas sobre el estado de Virginia (1785), Thomas Jefferson defendía la cultura nativa americana y se maravillaba de cómo las tribus de Virginia "nunca se sometieron a ninguna ley, a ningún poder coercitivo, cualquier sombra de gobierno" debido a su "sentido moral del bien y del mal". Escribió al marqués de Chastellux más tarde ese año: "Creo que el indio entonces es en cuerpo y mente igual al hombre blanco". El deseo de Jefferson, interpretado por Francis Paul Prucha, era que los nativos americanos se mezclaran con los europeos americanos y se convirtieran en un solo pueblo. Para lograr ese fin como presidente, Jefferson ofreció la ciudadanía estadounidense a algunas naciones indias y propuso ofrecerles crédito para facilitar el comercio.

El 27 de febrero de 1803, Jefferson escribió en una carta a William Henry Harrison:

De esta manera nuestros asentamientos circunscriben gradualmente " el enfoque de los indios ", que en el tiempo se incorporarán con nosotros como ciudadanos de los Estados Unidos. o retirar más allá del Missisipi. El primero es ciertamente la terminación de su historia más feliz por sí mismo. Pero en todo esto, es esencial cultivar su amor. En cuanto a su miedo, presumimos que nuestra fuerza " su debilidad es ahora tan visible que deben ver que sólo tenemos que cerrar nuestra mano para aplastarlos ", que todas nuestras liberalidades a ellos proceden de motivos de humanidad pura solamente.

Política jeffersoniana

Como presidente, Thomas Jefferson desarrolló una política india de gran alcance con dos objetivos principales. Quería asegurarse de que las naciones nativas (no las naciones extranjeras) estuvieran estrechamente unidas a los nuevos Estados Unidos, ya que consideraba que la seguridad de la nación era primordial. También quería "civilizar" para que adopten un estilo de vida agrícola, en lugar de un estilo de vida de cazadores-recolectores. Estos objetivos se lograrían mediante tratados y el desarrollo del comercio.

Jefferson inicialmente promovió una política estadounidense que animaba a los nativos americanos a asimilarse o 'civilizarse'. Hizo esfuerzos sostenidos para ganar la amistad y la cooperación de muchas tribus nativas americanas como presidente, articulando repetidamente su deseo de una nación unida de blancos e indios como en su carta del 3 de noviembre de 1802 al líder espiritual de Seneca, Handsome Lake:

Vamos, hermano, en la gran reforma que has emprendido... En todas sus empresas por el bien de su pueblo, usted puede contar con confianza en la ayuda y protección de los Estados Unidos, y en la sinceridad y celo con que estoy yo mismo animado en la promoción de este trabajo humano. Vosotros sois hermanos de la misma tierra; deseamos vuestra prosperidad como hermanos. Adiós.

Cuando una delegación de las Ciudades Altas de la Nación Cherokee presionó a Jefferson por la ciudadanía plena e igualitaria prometida a los indios que viven en territorio estadounidense por George Washington, su respuesta indicó que estaba dispuesto a otorgar la ciudadanía a aquellas naciones indias que lo busqué En su octavo mensaje anual al Congreso el 8 de noviembre de 1808, presentó una visión de la unidad blanca e india:

Con nuestros vecinos indios la paz pública se ha mantenido constantemente... Y, por lo general, por la convicción de que los consideramos parte de nosotros mismos, y apreciando con sinceridad sus derechos e intereses, el apego de las tribus indias está ganando fuerza diariamente... y nos preguntará ampliamente por la justicia y la amistad practicadas hacia ellos... [O]ne de las dos grandes divisiones de la nación Cherokee se han examinado ahora para solicitar la ciudadanía de los Estados Unidos, y para ser identificados con nosotros los estatutos y el gobierno, de manera progresiva como pensamos mejor.

Sin embargo, como ilustran algunos de los otros escritos de Jefferson, era ambivalente acerca de la asimilación india y usaba las palabras "exterminar" y "extirpar" sobre tribus que resistieron la expansión americana y estaban dispuestas a luchar por sus tierras. Jefferson tenía la intención de cambiar el estilo de vida de los indios de la caza y la recolección a la agricultura, en gran parte a través de "la disminución de la caza que hace que su subsistencia mediante la caza sea insuficiente". Esperaba que el cambio a la agricultura los hiciera dependientes de los estadounidenses blancos para obtener bienes y que tuvieran más probabilidades de entregar sus tierras o permitir que los trasladaran al oeste del río Mississippi. En una carta de 1803 a William Henry Harrison, Jefferson escribió:

Si cualquier tribu fuera lo suficientemente ridícula como para tomar el hacha en cualquier momento, el apoderarse de todo el país de esa tribu, y conducirlos a través del Mississippi, como única condición de paz, sería un ejemplo para los demás, y un avance de nuestra consolidación final.

En esa carta, Jefferson habló sobre proteger a los indígenas de las injusticias perpetradas por los colonos:

Nuestro sistema es vivir en paz perpetua con los indios, cultivar un apego afectuoso de ellos, por todo justo y liberal que podamos hacer por ellos dentro de la razón, y dándoles protección efectiva contra los errores de nuestro propio pueblo.

Según el tratado del 27 de febrero de 1819, el gobierno de los EE. UU. ofrecería la ciudadanía y 640 acres (260 ha) de tierra por familia a los cherokees que vivían al este del Mississippi. La tierra de los nativos americanos a veces se compraba, por tratado o bajo coacción. La idea del intercambio de tierras, que los nativos americanos renunciarían a sus tierras al este del Mississippi a cambio de una cantidad similar de territorio al oeste del río, fue propuesta por primera vez por Jefferson en 1803 y se incorporó por primera vez a los tratados en 1817 (años después de que Jefferson presidencia). La Ley de Remoción de Indios de 1830 incluyó este concepto.

El plan de John C. Calhoun

Bajo la presidencia de James Monroe, el secretario de Guerra John C. Calhoun ideó los primeros planes para la expulsión de los indios. Monroe aprobó los planes de Calhoun a fines de 1824 y, en un mensaje especial al Senado el 27 de enero de 1825, solicitó la creación de los territorios indios y de Arkansaw; los indios al este del Mississippi cambiarían voluntariamente sus tierras por tierras al oeste del río. El Senado aceptó la solicitud de Monroe y le pidió a Calhoun que redactara un proyecto de ley que fue rechazado en la Cámara de Representantes por la delegación de Georgia. El presidente John Quincy Adams asumió la política Calhoun-Monroe y estaba decidido a expulsar a los indios por medios no violentos; Georgia se negó a dar su consentimiento a Adams' solicitud, lo que obligó al presidente a forjar un tratado con los Cherokees otorgando a Georgia las tierras Cherokee. El 26 de julio de 1827, la Nación Cherokee adoptó una constitución escrita (inspirada en la de los Estados Unidos) que declaraba que eran una nación independiente con jurisdicción sobre sus propias tierras. Georgia sostuvo que no aprobaría un estado soberano dentro de su propio territorio y afirmó su autoridad sobre el territorio cherokee. Cuando Andrew Jackson se convirtió en presidente como candidato del recién organizado Partido Demócrata, estuvo de acuerdo en obligar a los indígenas a cambiar sus tierras del este por tierras del oeste (incluida la reubicación) y obligar enérgicamente a la expulsión de los indígenas.

Oposición a la expulsión de ciudadanos estadounidenses

Aunque la expulsión de los indios fue una política popular, también se opuso por motivos legales y morales; también iba en contra de la interacción diplomática formal y habitual entre el gobierno federal y las naciones nativas. Ralph Waldo Emerson escribió la carta ampliamente publicada "Una protesta contra la expulsión de los indios cherokee del estado de Georgia" en 1838, poco antes de la eliminación de Cherokee. Emerson critica al gobierno y su política de remoción, diciendo que el tratado de remoción era ilegítimo; fue un 'tratado falso', que el gobierno de los EE. UU. no debería defender. Él describe la eliminación como

tal derrección de toda fe y virtudes, tal negación de justicia... en el trato de una nación con sus propios aliados y guerras desde que la tierra fue hecha... a general expression of despondency, of disbelief, that any goodwill accrues from a remonstrance on an act of fraud and robbery, appeared in those men to whom we natural turn for aid and counsel.

Emerson concluye su carta diciendo que no debería ser un tema político, instando al presidente Martin Van Buren a evitar la ejecución de la expulsión de Cherokee. Otros colonos individuales y organizaciones sociales de colonos en los Estados Unidos también se opusieron a la remoción.

Respuesta de los nativos americanos a la expulsión

Los grupos nativos reformaron sus gobiernos, redactaron constituciones y códigos legales, y enviaron delegados a Washington para negociar políticas y tratados para defender su autonomía y garantizar la protección prometida por el gobierno federal contra la invasión de los estados. Pensaron que la aclimatación, como los EE. UU. Querían que hicieran, detendría la política de remoción y crearía una mejor relación con el gobierno federal y los estados circundantes.

Las naciones nativas americanas tenían puntos de vista diferentes sobre la eliminación. Aunque la mayoría quería permanecer en sus tierras nativas y hacer todo lo posible para asegurarse de eso, otros creían que mudarse a un área no blanca era su única opción para mantener su autonomía y cultura. Estados Unidos usó esta división para forjar tratados de remoción con (a menudo) grupos minoritarios que se convencieron de que la remoción era la mejor opción para su gente. Estos tratados a menudo no eran reconocidos por la mayoría de la gente de una nación. Cuando el Congreso ratificó el tratado de remoción, el gobierno federal podía usar la fuerza militar para expulsar a las naciones nativas si no se habían mudado (o habían comenzado a mudarse) antes de la fecha estipulada en el tratado.

Ley de Expulsión de Indios

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Representantes de las Cinco Tribus Civilizadas: (en horario desde la parte superior izquierda) Sequoyah, Pushmataha, Selecta, Osceola, y un típico Chickasaw

Cuando Andrew Jackson se convirtió en presidente de los Estados Unidos en 1829, su gobierno adoptó una línea dura con respecto a la expulsión de los indios; Jackson abandonó a sus predecesores' política de tratar a las tribus indias como naciones separadas, persiguiendo agresivamente a todos los indios al este del Mississippi que reclamaban soberanía constitucional e independencia de las leyes estatales. Debían ser trasladados a reservas en Territorio Indio, al oeste del Mississippi (actual Oklahoma), donde podrían existir sin interferencia estatal. A petición de Jackson, el Congreso inició un debate sobre un proyecto de ley de expulsión de indios. Después de un feroz desacuerdo, el Senado aprobó el proyecto de ley por 28 a 19 votos; la Cámara lo había aprobado por poco, 102–97. Jackson promulgó la Ley de Remoción de Indios el 30 de mayo de 1830.

Ese año, la mayoría de las Cinco Tribus Civilizadas (Chickasaw, Choctaw, Creek, Seminole y Cherokee) vivían al este del Mississippi. La Ley de Remoción de Indios implementó la política del gobierno federal hacia sus poblaciones indígenas, trasladando a las tribus nativas americanas al este del Mississippi a tierras al oeste del río. Aunque la ley no autorizó la expulsión forzosa de las tribus indígenas, permitió al presidente negociar tratados de intercambio de tierras.

Choctaw

El 27 de septiembre de 1830, los choctaw firmaron el Tratado de Dancing Rabbit Creek y se convirtieron en la primera tribu nativa americana en ser expulsada. El acuerdo fue una de las mayores transferencias de tierras entre el gobierno de los EE. UU. y los nativos americanos que no fue el resultado de una guerra. Los Choctaw cedieron sus tierras tradicionales restantes, abriéndolas para el asentamiento europeo-estadounidense en el territorio de Mississippi. Cuando la tribu llegó a Little Rock, un jefe llamó a su viaje un "rastro de lágrimas y muerte".

En 1831, el historiador y politólogo francés Alexis de Tocqueville fue testigo de cómo un grupo de hombres, mujeres y niños choctaw exhaustos salían del bosque durante un invierno excepcionalmente frío cerca de Memphis, Tennessee, en su camino hacia el Mississippi para ser cargados en un buque de vapor. El escribio,

En toda la escena había un aire de ruina y destrucción, algo que traicionó un adieu final e irrevocable; uno no podía ver sin sentir el corazón de uno. Los indios eran tranquilos pero sombríos y taciturnos. Había uno que podía hablar inglés y de quien pregunté por qué los Chactas salían de su país. "Para ser libre," contestó, nunca pudo obtener ninguna otra razón de él. Nosotros... vigilamos la expulsión... de uno de los pueblos americanos más famosos y antiguos.

Ceroquí

Si bien la Ley de Remoción de Indígenas hizo que la mudanza de las tribus fuera voluntaria, los funcionarios del gobierno abusaron de ella con frecuencia. El ejemplo más conocido es el Tratado de New Echota, que fue firmado por una pequeña facción de veinte miembros de la tribu Cherokee (no el liderazgo tribal) el 29 de diciembre de 1835. La mayoría de los Cherokee luego culparon a la facción y al tratado por la tribu. #39;s reubicación forzada en 1838. Se estima que 4.000 Cherokee murieron en la marcha, que se conoce como el Camino de las Lágrimas. El organizador misionero Jeremiah Evarts instó a la Nación Cherokee a llevar su caso a la Corte Suprema de los Estados Unidos.

La corte de Marshall escuchó el caso en Nación Cherokee v. Georgia (1831), pero se negó a pronunciarse sobre sus méritos; el tribunal declaró que las tribus nativas americanas no eran naciones soberanas y no podían "mantener una acción" en los tribunales de EE. En una opinión escrita por el Presidente del Tribunal Supremo Marshall en Worcester v. Georgia (1832), los estados individuales no tenían autoridad en los asuntos de los indios americanos.

El estado de Georgia desafió el fallo de la Corte Suprema, y el deseo de los colonos y especuladores de tierras por las tierras indias continuó sin cesar; algunos blancos afirmaron que los indios amenazaban la paz y la seguridad. La legislatura de Georgia aprobó una ley que prohibía a los colonos vivir en territorio indio después del 31 de marzo de 1831 sin una licencia del estado; esto excluyó a los misioneros que se opusieron a la expulsión de los indios.

Semínola

Los seminolas se negaron a abandonar sus tierras de Florida en 1835, lo que condujo a la Segunda Guerra Seminola. Osceola era un líder seminola de la lucha del pueblo contra la deportación. Con base en los Everglades, Osceola y su banda usaron ataques sorpresa para derrotar al Ejército de los EE. UU. en varias batallas. En 1837, Osceola fue capturada por orden del general estadounidense Thomas Jesup cuando Osceola estaba bajo bandera de tregua para negociar la paz cerca de Fort Peyton. Osceola murió en prisión por enfermedad; la guerra resultó en más de 1500 muertes en los EE. UU. y le costó al gobierno 20 millones de dólares. Algunos seminolas se adentraron más en los Everglades y otros se trasladaron al oeste. La remoción continuó y estallaron varias guerras por la tierra.

Muskogee (arroyo)

Después de los Tratados de Fort Jackson y Washington, los Muscogee quedaron confinados a una pequeña franja de tierra en el centro este actual de Alabama. El consejo nacional Creek firmó el Tratado de Cusseta en 1832, cediendo sus tierras restantes al este del Mississippi a los EE. UU. y aceptando la reubicación en el Territorio Indio. La mayoría de Muscogee fueron trasladados al territorio durante el Camino de las Lágrimas en 1834, aunque algunos se quedaron atrás. Aunque la Guerra Creek de 1836 terminó con los intentos del gobierno de convencer a la población Creek de que se fuera voluntariamente, los Creeks que no habían participado en la guerra no fueron obligados al oeste (como lo fueron otros). La población de Creek fue colocada en campamentos y se les dijo que pronto serían reubicados. Muchos líderes creek se sorprendieron por la rápida partida, pero poco pudieron hacer para desafiarla. Los 16.000 Creeks se organizaron en cinco destacamentos que debían ser enviados a Fort Gibson. Los líderes creek hicieron todo lo posible para negociar mejores condiciones y lograron obtener carros y medicinas. Para prepararse para la reubicación, los Creeks comenzaron a deconstruir su vida espiritual; quemaron pilas de madera clara sobre sus antepasados' tumbas para honrar su memoria, y pulían las planchas sagradas que viajarían al frente de cada grupo. También se prepararon financieramente, vendiendo lo que no pudieron traer. Muchos fueron estafados por comerciantes locales para quitarles posesiones valiosas (incluida la tierra), y los militares tuvieron que intervenir. Los destacamentos comenzaron a moverse hacia el oeste en septiembre de 1836, enfrentando duras condiciones. A pesar de sus preparativos, los destacamentos enfrentaron malos caminos, peor clima y falta de agua potable. Cuando los cinco destacamentos llegaron a su destino, registraron su número de muertos. El primer destacamento, con 2.318 Creeks, tuvo 78 muertos; el segundo tuvo 3.095 riachuelos, con 37 muertos. el tercero tuvo 2.818 riachuelos y 12 muertos; el cuarto, 2.330 riachuelos y 36 muertos. El quinto destacamento, con 2.087 Creeks, tuvo 25 muertos. En 1837, en las afueras de Baton Rouge, Luisiana, más de 300 arroyos fueron trasladados por la fuerza a las praderas occidentales ahogados en el río Mississippi.

Amigos y Hermanos – Por el permiso del Gran Espíritu arriba, y la voz del pueblo, he sido hecho Presidente de los Estados Unidos, y ahora te hablo como tu Padre y amigo, y te pido que escuches. Tus guerreros me han conocido mucho. Sabes que amo a mis hijos blancos y rojos, y siempre hablo con una recta, y no con una lengua forzada; que siempre te he dicho la verdad... Donde estás ahora, tú y mis hijos blancos están demasiado cerca unos de otros para vivir en armonía y paz. Su juego es destruido, y muchos de su gente no trabajará y hasta la tierra. Más allá del gran río Mississippi, donde una parte de su nación ha ido, su Padre ha proporcionado un país lo suficientemente grande para todos ustedes, y él le aconseja que se retiren a él. Allí vuestros hermanos blancos no os molestarán; no tendrán derecho a la tierra, y podéis vivir sobre ella vosotros y todos vuestros hijos, mientras la hierba crezca o el agua corra, en paz y en abundancia. Será tuyo para siempre. Para las mejoras en el país donde vives ahora, y para todas las acciones que no puedes llevar contigo, tu Padre te pagará un precio justo...

—Presidente Andrew Jackson dirigiéndose a la Nación Creek, 1829

Chickasaw

A diferencia de otras tribus, que intercambiaron tierras, los Chickasaw recibirían una compensación financiera de $3 millones de los Estados Unidos por sus tierras al este del río Mississippi. Llegaron a un acuerdo para comprar la tierra de los Choctaw previamente eliminados en 1836 después de un amargo debate de cinco años, pagando a los Chocktaw $ 530,000 por la tierra Choctaw más occidental. La mayoría de Chickasaw se mudó en 1837 y 1838. Los $ 3 millones que los EE. UU. debían a Chickasaw no se pagaron durante casi 30 años.

Consecuencias

Las Cinco Tribus Civilizadas fueron reubicadas en el nuevo Territorio Indio. Los Cherokee ocuparon la esquina noreste del territorio y una franja de tierra de 70 millas (110 km) de ancho en Kansas en su frontera con el territorio. Algunas naciones indígenas resistieron con más fuerza la migración forzada. Los pocos que se quedaron finalmente formaron grupos tribales, incluida la Banda Oriental de Cherokee (con sede en Carolina del Norte), la Banda de indios Choctaw de Mississippi, la Tribu Seminole de Florida y los Creeks en Alabama (incluida la Banda Poarch).

Mudanzas

Norte

Las tribus del Viejo Noroeste eran más pequeñas y estaban más fragmentadas que las Cinco Tribus Civilizadas, por lo que el tratado y el proceso de emigración fueron más fragmentarios. Después de la Guerra de los Indios del Noroeste, la mayor parte del estado moderno de Ohio fue arrebatado a las naciones nativas en el Tratado de Greenville de 1795. Tribus como los ya desplazados Lenape (tribu de Delaware), Kickapoo y Shawnee, fueron expulsados de Indiana, Michigan y Ohio durante la década de 1820. Los Potawatomi fueron expulsados de Wisconsin y Michigan a fines de 1838 y fueron reasentados en el territorio de Kansas. Las comunidades que quedaron en el actual Ohio se vieron obligadas a mudarse a Luisiana, que entonces estaba controlada por España.

Bandas de Shawnee, Ottawa, Potawatomi, Sauk y Meskwaki (Fox) firmaron tratados y se trasladaron al territorio indio. En 1832, el líder Sauk Black Hawk dirigió una banda de Sauk y Fox de regreso a sus tierras en Illinois; el ejército de EE. UU. y la milicia de Illinois derrotaron a Black Hawk y sus guerreros en la guerra de Black Hawk, y Sauk y Fox fueron reubicados en la actual Iowa. Los Miami se dividieron y muchos miembros de la tribu se reasentaron al oeste del río Mississippi durante la década de 1840.

En el Segundo Tratado de Buffalo Creek (1838), los Sénecas transfirieron todas sus tierras en Nueva York (excepto una pequeña reserva) a cambio de 200 000 acres (810 km2) de tierra en territorio indio. El gobierno federal sería responsable de la expulsión de los Senecas que optaron por ir al oeste, y la Ogden Land Company adquiriría sus tierras de Nueva York. Sin embargo, las tierras fueron vendidas por funcionarios del gobierno y las ganancias se depositaron en el Tesoro de los Estados Unidos. Maris Bryant Pierce, una 'jefa joven' se desempeñó como abogado en representación de cuatro territorios de la tribu Séneca, a partir de 1838. Los Séneca afirmaron que habían sido estafados y demandaron reparación en el Tribunal de Reclamaciones. El caso no se resolvió hasta 1898, cuando Estados Unidos otorgó 1.998.714,46 dólares en concepto de indemnización a 'los indios de Nueva York'. Estados Unidos firmó tratados con Senecas y Tonawanda Senecas en 1842 y 1857, respectivamente. Según el tratado de 1857, los Tonawanda renunciaron a todo reclamo de tierras al oeste del Mississippi a cambio del derecho a recomprar la Reserva Tonawanda de Ogden Land Company. Más de un siglo después, los Seneca compraron una parcela de 9 acres (3,6 ha) (parte de su reserva original) en el centro de Buffalo para construir el Seneca Buffalo Creek Casino.

Sur

Eliminación del sur
Nación Población antes de la eliminación Tratado y año Principales emigraciones Total eliminado Número restante Muertes durante la remoción Muertes de la guerra
Choctaw 19,554 + ciudadanos blancos de la Nación Choctaw + 500 esclavos negros Dancing Rabbit Creek (1830) 1831–1836 15.000 5.000 a 6.000 2000–4.000+ (cholera) ninguno
Creek (Muscogee) 22,700 + 900 Esclavos negros Cusseta (1832) 1834–1837 19.600 Varios cientos 3.500 (sexo después de la eliminación) Desconocida (Guerra Creek de 1836)
Chickasaw 4,914 + 1.156 esclavos negros Pontotoc Creek (1832) 1837–1847 más de 4.000 Varios cientos 500 a 800 ninguno
Cherokee 16,542 + 201 casados blanco + 1,592 esclavos negros Nueva Echota (1835) 1836–1838 16.000 1.500 2.000 a 4.000 ninguno
Seminole 3.700–5,000 + esclavos fugitivos El aterrizaje de Payne (1832) 1832–1842 2.383 a 4.000 250–500 700 (Segunda Guerra del Seminolo)

Perspectiva cambiada

Desde entonces, se han reevaluado los puntos de vista históricos sobre la expulsión de los indios. La amplia aceptación contemporánea de la política, debido en parte a la aceptación popular del concepto de destino manifiesto, ha dado paso a una perspectiva más sombría. Los historiadores a menudo han descrito la expulsión de los nativos americanos como paternalismo, limpieza étnica o genocidio. El historiador David Stannard lo ha llamado genocidio.

Reputación de Andrew Jackson

La política india de Andrew Jackson suscitó mucha controversia pública antes de su promulgación, pero prácticamente ninguna entre los historiadores y biógrafos del siglo XIX y principios del XX. Sin embargo, su reputación reciente se ha visto afectada negativamente por su trato a los indios. Los historiadores que admiran el sólido liderazgo presidencial de Jackson, como Arthur M. Schlesinger, Jr., pasarían por alto la eliminación de los indios en una nota al pie. En 1969, Francis Paul Prucha defendió la política india de Jackson y escribió que la eliminación de Jackson de las Cinco Tribus Civilizadas del entorno político hostil del Viejo Sur a Oklahoma probablemente las salvó. Jackson fue duramente atacado por el politólogo Michael Rogin y el historiador Howard Zinn durante la década de 1970, principalmente por este tema; Zinn lo llamó un 'exterminador de indios'. Sin embargo, según los historiadores Paul R. Bartrop y Steven L. Jacobs, las políticas de Jackson no cumplen con los criterios de genocidio físico o cultural. El historiador Sean Wilentz describe la visión de la "infantilización" y "genocidio" de los indios, como caricatura histórica, que "convierte la tragedia en melodrama, exagera las partes a expensas del todo y sacrifica el matiz por la nitidez".

Citas y notas

  1. ^ Se ha llamado limpieza étnica. El Museo Nacional del Indio Americano se refiere a la política como genocidio.
  2. ^ Gary Clayton Anderson (2014). La limpieza étnica y el indio: el crimen que debería atracar a América. University of Oklahoma Press. p. 7. ISBN 978-0-8061-4508-2. Aunque el término "limpieza étnica" se ha aplicado principalmente a la historia de naciones distintas de los Estados Unidos, ningún término se ajusta mejor a la política de "moción india" de Estados Unidos.
  3. ^ El "Problema indio" (Vídeo). 10:51–11:17: Museo Nacional del Indio Americano. 3 de marzo de 2015. El evento ocurre a las 12:21. Retrieved 18 de abril, 2018. Cuando mueves a un pueblo de un lugar a otro, cuando desplazas a la gente, cuando destrozas a la gente de sus tierras... ¿no fue ese genocidio? No hacemos caso de que hubo genocidio. Sabemos que sí. Pero aquí estamos.{{cite AV media}}: CS1 maint: location (link)
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