Mu (negativo)
El término japonés y coreano mu (japonés: 無; coreano: 무) o chino wu (chino tradicional: 無; chino simplificado: 无), que significa "no tener; sin", es una palabra clave en el budismo, especialmente en las tradiciones zen. Es un kanji de cuarto grado.
Etimología
El chino antiguo *ma (無) está relacionado con el proto-tibeto-birmano *ma, que significa "no". Esta raíz reconstruida está ampliamente representada en las lenguas tibeto-birmanas; por ejemplo, ma significa "no" tanto en tibetano escrito como en birmano escrito.
Pronunciaciones
La pronunciación china estándar de wú ( 無, "no; nada") históricamente deriva del estilo c. Siglo VII d.C. Chino medio mju, el c. siglo III d.C. chino Han tardío muɑ, y el c. siglo VI a.C. chino antiguo *ma.
Otras variedades de chino tienen diferentes pronunciaciones: 無. Comparar cantonés mou4; y Southern Min IPA: [bo˧˥] (Quanzhou) y IPA: [bə˧˥] (Zhangzhou).
La palabra china común wú (無) se adoptó en los vocabularios chino-japonés, chino-coreano y chino-vietnamita. El kanji japonés 無 tiene on'yomi de mu o bu y una kun'yomi (lectura japonesa) de na. El hanja 無 se lee mu (en Revisado, McCune–Reischauer, y sistemas de romanización de Yale). La pronunciación vietnamita de Hán-Việt es vô o mô.
Significados
Algunos equivalentes de traducción al inglés de wú o mu son:
- "no", "no", "nada", o "sin"
- "nada", "no", "nada", "un-", "no es", "no tiene", "no tiene"
- Sensibilización pura, antes de experiencia o conocimiento. Este significado es utilizado especialmente por la escuela Chan del budismo.
- Un negativo.
- Me pareció inexistente.
- Imposible; falta de razón o causa.
- Noexistencia; no ser; no tener; una falta de, sin.
- El "no ser original" del que se produce en el Tao Te Ching.
En chino moderno, japonés y coreano se usa comúnmente en palabras combinadas como prefijo negativo para indicar la ausencia de algo (no..., sin..., sin prefijo), por ejemplo, chino: 无-线; pinyin: wú-xiàn/mu- sen (無-線)/mu-seon (무-선) para "inalámbrico". En chino clásico, es un verbo existencial impersonal que significa "no tener".
El mismo carácter también se utiliza en chino clásico como partícula prohibitiva, aunque en este caso se escribe más correctamente en chino: 毋; pinyin: wú.
Personajes
En la clasificación de caracteres chinos tradicionales, la clase poco común de caracteres de préstamo fonético implicaba tomar prestado el carácter de una palabra para escribir otra casi homófona. Por ejemplo, el carácter 其 originalmente representaba una canasta aventadora ( ji), y los escribas lo utilizaron como préstamo gráfico para la qi (其, "su; ella; es&# 34;), lo que resultó en un nuevo carácter ji (箕) (aclarado con el radical bambú ⺮ ) para especificar la cesta.
El carácter wu (無) originalmente significaba "bailar" y más tarde se utilizó como préstamo gráfico para wu, "no". Los primeros gráficos de 無 mostraban a una persona con los brazos extendidos sosteniendo algo (posiblemente mangas, borlas, adornos) y representado la palabra wu "danza; bailarina". Después de wu que significa "danza" fue tomado como préstamo para wu que significa "no; sin", el significado original se aclaró con el radical 舛, "pies opuestos" en la parte inferior de wu, 舞 "baile".
Mu-kōan
The Gateless Gate, una colección de kōan Chan o Zen del siglo XIII, utiliza la palabra wu o mu en su título (Wumenguan o Mumonkan 無門關) y primer caso kōan ("Zhao Zhou's Dog" 趙州狗子). El Chan chino llama a la palabra mu 無 "la puerta a la iluminación". La escuela japonesa Rinzai clasifica el Mu Kōan como hosshin 発心 "resolución de alcanzar la iluminación", es decir, apropiado para principiantes que buscan el kenshō "to. ver la naturaleza búdica"'.
El Caso 1 de The Gateless Gate dice lo siguiente:
| Chino | Traducción en inglés |
|---|---|
| 趙州尚, 僧因 問, gradualmente, | Un monje preguntó a Zhaozhou Congshen, un maestro Zen chino (conocido como Jōshū en japonés), "¿Tiene un perro naturaleza búdica o no?" Zhaozhou respondió: "Wú" (en japonés, Mu) |
El koan proviene originalmente del Zhaozhou Zhenji Chanshi Yulu (chino: 趙州真際禪師語錄), Los dichos grabados. del Maestro Zen Zhao Zhou, koan 132:
| Chino | Traducción en inglés |
|---|---|
| ¿Qué?
云. ¿Te gusta? - ¿Qué? | Un monje preguntó: "¿Tiene un perro una naturaleza búdica o no?"
El maestro dijo: "¡No [Mu]!" El monje dijo: "Adelante de todos los budas, debajo de los bichos arrastrados, todos tienen la naturaleza búdica. ¿Por qué no tiene el perro?" El maestro dijo: "Porque tiene la naturaleza de los engaños kármicos". |
El Libro de la Serenidad Chino: 從容録; pinyin: cóngrónglù, también conocido como el Libro de la Ecuanimidad o más formalmente el Hóngzhì Chánshī Guǎnglù Chino: 宏智禪師廣錄, tiene una versión más larga de este koan, que agrega lo siguiente al inicio de la versión dada en el Zhaozhou Zhenji Chanshi Yulu.
| Chino | Traducción en inglés |
|---|---|
| 僧問問,子♫
- ¿Qué? - ¿Qué? 州 literalmente, | Un monje le preguntó al Maestro Zhao Zhou: "¿Tiene un perro naturaleza búdica?"
Zhao Zhou respondió: "Sí". Y luego el monje dijo: "Desde que lo ha hecho, ¿cómo entró en esa bolsa de piel?" Zhao Zhou dijo: "Porque a sabiendas, ofende deliberadamente". |
Orígenes
En el texto original, la pregunta se utiliza como un comienzo convencional para un intercambio de preguntas y respuestas (mondo). La referencia es al Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra que dice por ejemplo:
En esta luz se proclama la tienda no cerrada del Tathagata: "Todos los seres tienen la naturaleza búdica".
Koan 363 in the Zhaozhou Zhenji Chanshi Yulu shares the same beginning question.
Interpretaciones
Este koan es uno de los varios utilizados tradicionalmente por la escuela Rinzai para iniciar a los estudiantes en el estudio del Zen, y sus interpretaciones varían ampliamente. Hakuun Yasutani del Sanbo Kyodan sostuvo que
El koan no se trata de si un perro tiene o no una naturaleza búdica porque todo es naturaleza búdica, y una respuesta positiva o negativa es absurda porque no hay nada en particular llamado naturaleza búdica.
Este koan se analiza en la Parte 1 de El sonido de una mano: 281 koans zen con respuestas de Hau Hoo. En él, se aclara la respuesta “negativa”, mu, ya que si bien todos los seres tienen una naturaleza búdica potencial, los seres que no tienen la capacidad de verla y desarrollarla esencialmente no la tienen. El propósito de este koan principal para un estudiante es liberar la mente del pensamiento analítico y llevarla al conocimiento intuitivo. Un estudiante que comprenda la naturaleza de su pregunta comprenderá la importancia de ser consciente del potencial para comenzar a desarrollarlo.
Yoshitaka and Heine
El erudito japonés Iriya Yoshitaka hizo el siguiente comentario sobre las dos versiones del koan:
He tenido dudas durante algún tiempo, incluso con respecto a la forma en que se ha tratado previamente la llamada "Nota de Chao-chou". A la pregunta "¿Tiene un perro la naturaleza de Buda?", por un lado Monk Chao-chou respondió afirmativamente, pero por otro lado respondió negativamente. Sin embargo, los adherentes zen en Japón han hecho el koan exclusivamente en términos de su respuesta negativa, y ignoraron completamente el afirmativo. Además, desde el principio ha sido costumbre rechazar la respuesta afirmativa como superficial en comparación con la negativa. Parece que Wu-men kuan es responsable de esta peculiaridad.
Steven Heine ha hecho una crítica similar:
El enfoque común [...] enfatiza una comprensión particular del papel del koan basado en el método “palabra principal” o “frase crítica” desarrollado por el maestro chino prominente del siglo XII, Daie. Este enfoque toma la respuesta “Mu” de manera no literal para expresar una negación trascendental que se convierte en el tema de una experiencia contemplativa intensiva, durante la cual todos los pensamientos o usos de la razón y las palabras deben ser cortados y descartados para el bien en lugar de investigar por sus matices expresivos y ramificaciones. Sin embargo, los estudios históricos demuestran muy persuasivamente que una sobreemfasis sobre este enfoque único de una versión del kōan es algo engañoso.
Significado no dualista
En la novela de Robert M. Pirsig de 1974 Zen y el arte del mantenimiento de motocicletas, mu se traduce como "nada", diciendo que significaba "deshacer la pregunta". Ofreció el ejemplo de un circuito de computadora que utiliza el sistema numérico binario, usando mu para representar la alta impedancia:
Por ejemplo, se dice una y otra vez que los circuitos informáticos exhiben sólo dos estados, un voltaje para "uno" y un voltaje para "cero". ¡Eso es tonto! Cualquier técnico de informática sabe lo contrario. Trate de encontrar un voltaje que representa uno o cero cuando el poder está apagado! Los circuitos están en un mu estado.
La palabra ocupa un lugar destacado con un significado similar en el libro de Douglas Hofstadter de 1979, Gödel, Escher, Bach. Se utiliza de manera extravagante en discusiones sobre lógica simbólica, particularmente en los teoremas de incompletitud de Gödel, para indicar una pregunta cuya "respuesta" es deshacer la pregunta, indicar que la pregunta es fundamentalmente defectuosa o rechazar la premisa de que se puede dar una respuesta dualista.
"Mu" puede usarse de manera similar a "N/A" o "no aplicable" un término utilizado a menudo para indicar que la pregunta no puede responderse porque las condiciones de la pregunta no coinciden con la realidad. Un ejemplo común de este concepto se invoca a menudo con la pregunta capciosa "¿Has dejado de golpear a tu esposa?", a lo que se responde "mu". Sería la única respuesta respetable.
El lenguaje de programación Raku utiliza "Mu" para la raíz de su jerarquía de tipos.