Mozárabes

Los mozárabes (del árabe: مُسْتَعْرَب, romanizado: musta'rab, lit. 'arabizado'), o más precisamente cristianos andalusíes, eran los cristianos de al-Andalus, o los territorios de Iberia bajo el dominio musulmán desde 711 hasta 1492. Tras la conquista omeya del reino visigodo en Hispania, los cristianos la población de gran parte de Iberia quedó bajo control musulmán.

Al principio, la gran mayoría de los mozárabes conservaban el cristianismo y sus dialectos descendían del latín. Gradualmente, la población se convirtió al Islam, aproximadamente el 50% para el año 951, y fue influenciada, en diversos grados, por las costumbres y el conocimiento árabes, y en ocasiones adquirió un mayor estatus social al hacerlo. Las lenguas vernáculas romances locales, con una importante contribución del árabe y habladas tanto por cristianos como por musulmanes, se denominan romance andalusí o lengua mozárabe. Los mozárabes eran en su mayoría católicos de rito visigodo o mozárabe. Debido a que la sharia y el fiqh son confesionales y solo se aplican a los musulmanes, los cristianos pagaban el impuesto jizya, la única obligación relevante de la ley islámica, y guardaban la ley civil derivada de los romanos y con influencia visigoda.

La mayoría de los mozárabes eran descendientes de cristianos locales y eran principalmente hablantes de variedades romances bajo el dominio islámico. También incluían a aquellos miembros de la antigua élite gobernante visigoda que no se convirtieron al Islam ni emigraron hacia el norte después de la conquista musulmana. Los cristianos españoles inicialmente retrataron a los musulmanes principalmente como enemigos militares o políticos, pero con el tiempo, el Islam llegó a ser visto como una religión y no simplemente como una amenaza. Los cristianos españoles buscaron desalentar la apostasía del cristianismo y defender las creencias cristianas, pero se conectaron cada vez más con dar al-Islam (tierra del Islam), a través de la cultura compartida, el idioma y la interacción regular.

Algunos eran cristianos árabes y bereberes junto con musulmanes convertidos al cristianismo que, como hablantes de árabe, se sentían como en casa entre los mozárabes originales. Un ejemplo destacado de un musulmán que se convirtió en mozárabe al abrazar el cristianismo es el rebelde andalusí y líder militar anti-omeya, Umar ibn Hafsun. Los mozárabes de origen musulmán eran descendientes de aquellos musulmanes que se convirtieron al cristianismo tras la conquista de Toledo, y quizás también tras las expediciones del rey Alfonso I de Aragón. Estos mozárabes de origen musulmán que se convirtieron en masa a finales del siglo XI, muchos de ellos muladíes (étnia íbera previamente convertida al Islam), son totalmente distintos de los mudéjares y moriscos que se convirtieron progresivamente al cristianismo entre los siglos XII y XVII.

Se ubicaron enclaves mozárabes separados en las grandes ciudades musulmanas, especialmente Toledo, Córdoba, Zaragoza y Sevilla.

Nombre

Mozárabe (Español: mozárabes [moˈθaɾaβes]; portugués: moçárabes [muˈsaɾɐβɨʃ]; Catalán: mossàrabs [muˈsaɾəps], del árabe: مُسْتَعْرَب, romanizado: musta'rab, lit. 'arabizado') se documenta por primera vez en fuentes cristianas del siglo XI. El término, a veces ampliamente aplicado a todos los cristianos de al-Andalus, es impreciso; muchos cristianos que vivían en la España islámica resistieron la arabización, por ejemplo.

Los musulmanes no usaban el término mozárabe para describir a los cristianos; las fuentes árabes contemporáneas describieron a los cristianos como naṣārā (نصارى & #39;Nazarenos'), o de forma imprecisa por su estatus jurídico-religioso: ahl adh-dhimma (أهل الذمة 'gente del pacto') o mu'āhidūn (معاهدون 'socios contractuales').

Estado

Los cristianos y judíos fueron designados como dhimmi bajo la Sharia (ley islámica). A los dhimmi se les permitió vivir dentro de la sociedad musulmana, pero estaban legalmente obligados a pagar el jizya, un impuesto personal, y cumplir con una serie de restricciones religiosas, sociales y económicas que venían con su estatus. A pesar de sus restricciones, los dhimmi estaban totalmente protegidos por los gobernantes musulmanes y no tenían que luchar en caso de guerra, porque pagaban la jizya.

A medida que la naturaleza universal de la ley romana fue erosionada y reemplazada por la ley islámica en parte de la Península Ibérica, la ley Sharia permitió que la mayoría de los grupos étnicos en el mundo islámico medieval fueran juzgados por sus propios jueces, bajo su propia ley: los mozárabes tenían sus propios tribunales y autoridades. Algunos de ellos incluso ocuparon altos cargos en la administración islámica bajo algunos gobernantes. Un ejemplo destacado es el de Rabi ibn Zayd, un oficial de palacio, quien, en algún momento entre 961 y 976, escribió el famoso Calendario de Córdoba para Abd ar-Rahman III, realizó varias misiones diplomáticas en Germania y Bizancio., y fue recompensado con el obispado de Elvira (actual Granada). Además, en 1064, el emir Al-Muqtadir de Zaragoza envió a Paternus, el obispo mozárabe de Tortosa, como enviado del rey Fernando I de León en Santiago de Compostela, mientras que el cristiano Abu Umar ibn Gundisalvus, un Saqaliba (eslavo), sirvió el mismo gobernante de taifa que el Wazir (Visir, o el equivalente a primer ministro).

La conversión al Islam fue fomentada por los califas y emires omeyas de Córdoba. Muchos mozárabes se convirtieron al Islam para evitar el fuerte impuesto jizyah al que estaban sujetos como dhimmi. La conversión al Islam también abrió nuevos horizontes a los mozárabes, alivió su posición social, aseguró mejores condiciones de vida y amplió el campo para un trabajo más técnico y avanzado. La apostasía, sin embargo, para alguien que había sido criado como musulmán o había abrazado el Islam, era un crimen punible con la muerte.

Hasta mediados del siglo IX, las relaciones entre los musulmanes y la población mayoritariamente cristiana de Al-Andalus, eran relativamente cordiales. La resistencia cristiana a la primera ola de conquistadores musulmanes no tuvo éxito. En Murcia, un solo documento de capitulación sobreviviente debe representar muchos de estos acuerdos para rendir tributo a cambio de la protección de las libertades tradicionales; en él, Teodomiro (Todmir en árabe), conde visigodo de Orihuela, se compromete a reconocer a Abd al-Aziz como señor supremo ya pagarle un tributo consistente en un pago anual en efectivo complementado con productos agrícolas específicos. A cambio, Theodomir recibió a Abd al-Aziz' prometen respetar tanto sus bienes como su jurisdicción en la provincia de Murcia. No hubo cambio en la composición del pueblo en la tierra, y en casos como este, incluso sus señores visigodos se mantuvieron.

En la región controlada por los moros de Al-Garb Al-Andalus al oeste de Al-Andalus, que incluía la actual región del Algarve y la mayor parte de Portugal, los mozárabes constituían la mayoría de la población.

El geógrafo musulmán Ibn Hawqal, que visitó el país a mediados del siglo X, habló de frecuentes revueltas de campesinos mozárabes empleados en grandes latifundios, probablemente de la aristocracia gobernante. También hay evidencia sustancial de que los mozárabes lucharon en la defensa de los thaghr (ciudades fortaleza de primera línea), participando en incursiones contra vecinos cristianos y luchas entre facciones musulmanas. Por ejemplo, en el año 936, un número significativo de cristianos se refugió en Calatayud con el rebelde Mutarraf, solo para ser masacrados en una desesperada resistencia contra las fuerzas del Califato.

Hay muy poca evidencia de resistencia cristiana en Al-Andalus en el siglo IX. La evidencia apunta a un rápido desgaste en el Norte. Por ejemplo, durante los primeros siglos de dominio musulmán, la comunidad mozárabe de Lleida aparentemente estaba gobernada por un qumis (conde) y tenía su propio poder judicial, pero no hay evidencia de tal administración en el posterior. período.

Aunque los mercaderes mozárabes comerciaban en los mercados andalusíes, no eran ni influyentes ni numerosos antes de mediados del siglo XII. Esto se debió al desinterés comercial y la desorganización a principios de la Edad Media, más que a impedimentos específicos o religiosos establecidos por los gobernantes musulmanes. A diferencia de los musulmanes y judíos andalusíes, los mozárabes tenían poco interés en el comercio debido a su percepción general del comercio como bajo y despreciable. Esto estaba en marcado contraste con el mayor respeto otorgado a los comerciantes en las sociedades judía y musulmana, donde el comercio se combinaba con frecuencia con otras vocaciones, como la política, la erudición o la medicina.

A menudo se supone erróneamente que los mercaderes mozárabes forjaron un vínculo cultural y comercial vital entre el norte y el sur a través de las fronteras ibéricas. Los refugiados mozárabes pueden haber tenido influencia en el comercio del norte ibérico en lugares como Toledo, pero no hay razón para creer que se dedicaron al comercio con su patria abandonada. La mayor parte del tráfico entre Al-Andalus y las regiones cristianas permaneció en manos de comerciantes judíos y musulmanes hasta los dramáticos cambios iniciados por la expansión comercial europea a lo largo de los siglos XI y XII. Con el desarrollo del poder marítimo italiano y la expansión hacia el sur de la Reconquista cristiana, el comercio internacional andalusí quedó cada vez más bajo el control de los comerciantes cristianos del norte de Iberia, el sur de Francia e Italia. A mediados del siglo XIII, era una preocupación exclusivamente cristiana.

Hubo frecuentes contactos entre los mozárabes de Al-Andalus y sus correligionarios tanto en el Reino de Asturias como en la Marca Hispánica, el territorio bajo influencia franca al noreste. El nivel de cultura literaria entre los cristianos del norte era inferior al de sus hermanos mozárabes de las ciudades históricas del sur, debido a la prosperidad de Al-Andalus. Por eso, los refugiados cristianos de Al-Andalus siempre fueron acogidos en el norte, donde sus descendientes llegaron a formar un elemento influyente. Aunque imposible de cuantificar, la emigración de mozárabes del sur fue probablemente un factor significativo en el crecimiento de los principados y reinos cristianos del norte de Iberia.

Durante la mayor parte de los siglos IX y X, la cultura cristiana ibérica en el norte fue estimulada por el aprendizaje de los inmigrantes mozárabes, quienes ayudaron a acentuar su identidad cristiana y aparentemente desempeñaron un papel importante en el desarrollo de la ideología cristiana ibérica. Los eruditos y clérigos mozárabes buscaron con entusiasmo manuscritos, reliquias y tradiciones de las ciudades y monasterios del centro y sur de Iberia que habían sido el corazón del catolicismo visigodo. Muchos mozárabes también participaron en las numerosas revueltas regionales que formaron la gran fitna o disturbios a finales del siglo IX.

La capacidad de los mozárabes para asimilarse a la cultura morisca mientras mantienen su fe cristiana a menudo ha hecho que los eruditos occidentales los describan como una fuerte lealtad al catolicismo y su causa. Sin embargo, el historiador Jaume Vicens Vives ofrece otra visión de los mozárabes. Afirma que una de las principales ofensivas del emperador Carlomagno fue aniquilar la frontera musulmana tomando Zaragoza, que era un importante bastión mozárabe. Sin embargo, la ofensiva fracasó porque los mozárabes de la ciudad se negaron a cooperar con el emperador católico. Vives concluye que los mozárabes eran principalmente un grupo ensimismado. Comprendieron que podían ganar mucho si permanecían en estrecho contacto con los moros.

Hacia el final de la Reconquista hubo un ritmo constante de declive entre la población mozárabe de Al-Andalus. Esto se debió principalmente a las conversiones, la emigración hacia el norte de la península durante las convulsiones del siglo IX y principios del X y también por los conflictos étnico-religiosos del mismo período.

El historiador estadounidense Richard Bulliet, en un trabajo basado en el uso cuantitativo de los datos onomásticos proporcionados por diccionarios biográficos académicos, concluyó que fue solo en el siglo X cuando el emirato andalusí se estableció firmemente y se convirtió en el mayor del poder del Mediterráneo occidental bajo el califa Abd ar-Rahman III, que la proporción numérica de musulmanes y cristianos en Al-Andalus se invirtió a favor de los primeros. Antes de mediados de este siglo, afirma, la población de Al-Andalus era todavía medio cristiana.

La expansión del califato se produjo principalmente a través de la conversión y la absorción, y muy secundariamente a través de la inmigración. La comunidad mozárabe restante se redujo a un remanente cada vez más fosilizado.

Sin embargo, un número relativamente elevado de comunidades mozárabes siguió existiendo hasta el final de los reinos de taifas; en Toledo había varias parroquias cuando los cristianos ocuparon la ciudad en 1085, y se conserva abundante documentación en árabe sobre los mozárabes de esta ciudad. En esta misma época se encontraba también un grupo mozárabe aparentemente todavía importante, que es objeto de varios pasajes de las crónicas árabes que tratan del señorío del Cid sobre Valencia. Del mismo modo, las memorias del emir de Granada indican claramente la existencia de una población cristiana rural relativamente importante en algunas partes de la región de Málaga hacia finales del siglo XI. Hasta la reconquista de Sevilla por los cristianos en 1248 existió allí una comunidad mozárabe, aunque a lo largo del siglo XII la persecución almorávide había obligado a muchos mozárabes de Al-Andalus a huir hacia el norte.

Restricciones

Los cristianos no disfrutaban de los mismos derechos bajo el gobierno islámico, y sus garantías originales, al principio bastante amplias, fueron disminuyendo constantemente. Todavía se les permitía practicar su propia religión en privado, pero su autonomía cultural se reducía cada vez más. Los mozárabes inevitablemente perdieron más y más estatus, pero mantuvieron durante mucho tiempo su dignidad y la integridad de su cultura, y nunca perdieron el contacto personal y cultural con el mundo cristiano.

En las generaciones que siguieron a la conquista, los gobernantes musulmanes promulgaron nuevos estatutos claramente desventajosos para los dhimmi. Finalmente, se prohibió la construcción de nuevas iglesias y el sonido de las campanas de las iglesias. Pero cuando Eulogio de Córdoba registró el martirologio de los Mártires de Córdoba durante la década posterior al 850, se hizo evidente que al menos cuatro basílicas cristianas permanecían en la ciudad, incluida la iglesia de San Acisclus que había albergado los únicos reductos en el 711, y nueve monasterios y conventos de la ciudad y sus alrededores; sin embargo, su existencia pronto se hizo precaria.

Se supone que los mozárabes fueron tolerados como dhimmi y valiosos contribuyentes, y ningún mozárabe fue condenado a muerte hasta la formación del partido encabezado por los líderes cristianos Eulogio (decapitado en 859) y Álvaro de Córdoba, cuya intensa fe llevó para buscar el martirio insultando a Mahoma y criticando el Islam. A la arabización de los cristianos se opuso el propio Eulogio, quien pidió una cultura más puramente cristiana despojada de influencias moriscas. Con este fin, encabezó una revuelta de los mozárabes en Córdoba en la que los cristianos se martirizaron para protestar contra el dominio musulmán.

Sin embargo, Kenneth Baxter Wolf concluye que Eulogius no fue el instigador de estas persecuciones sino simplemente un hagiógrafo. Esto es consistente con otros registros históricos de dos cristianos ejecutados en 860, y poco después de un tercero. Las ejecuciones posteriores fueron en 888–912 y 913–920. Todavía se registraron más ejecuciones en Córdoba en el 923 (Eugenia), un niño Pelagio en el 925 (por negarse a convertirse al Islam y someterse a las insinuaciones sexuales del califa), y Argentea en el 931. Según Wolf, no hay motivo creer que se detuvieron incluso entonces.

Los escritos de Eulogio que documentan historias de los mártires de Córdoba de 851-859, animados por él a desafiar a las autoridades musulmanas con blasfemias y abrazar el martirio, contrastan a estos cristianos con el cristianismo oficial anterior de los visigodos, por Recaredo, el anterior obispo de Córdoba, que aconsejó tolerancia y paciencia mutua con las autoridades musulmanas. Sin embargo, desde entonces, los cristianos se alienaron cada vez más no solo porque no podían construir nuevas iglesias o tocar las campanas de las iglesias, sino principalmente porque fueron excluidos de la mayoría de los puestos de autoridad política, militar o social y sufrieron muchas otras indignidades como desiguales bajo la ley islámica.. A mediados del siglo IX, como revela el episodio de los mártires de Córdoba, existía una clara oposición cristiana a la presión sistemática de una variedad de instrumentos legales y financieros del Islam, resistiendo su conversión y absorción en la cultura musulmana.

La reacción oficial inicial a los mártires de Córdoba fue reunir y encarcelar a los líderes de la comunidad cristiana. Hacia finales de la década de los mártires, el martirologio de Eulogio comienza a registrar la clausura de los monasterios y conventos cristianos, que a los ojos de los musulmanes había resultado ser un semillero de fanatismo disruptivo más que una respuesta legítima contra un proceso lento pero sistemático. eliminación del cristianismo.

Al igual que antes con los musulmanes, a medida que avanzaba la Reconquista, los mozárabes se integraron en los reinos cristianos, donde los reyes privilegiaron a quienes se asentaron en las tierras fronterizas. También emigraron al norte al reino franco en tiempos de persecución.

Un número significativamente elevado de mozárabes se asentó en el valle del Ebro. El rey Alfonso VI de Castilla indujo a los pobladores mozárabes prometiéndoles tierras y recompensas. Su importación de pobladores mozárabes de Al-Andalus fue muy singular por su carácter sorprendente. Según el historiador anglo-normando Orderic Vitalis, Alfonso envió unos 10.000 mozárabes para asentarse en el Ebro. Los mozárabes escaseaban en Tudela o Zaragoza, pero eran más frecuentes en un lugar como Calahorra, conquistada por el Reino de Navarra en 1045.

Idioma

Durante las primeras etapas del desarrollo de la lengua romance en Iberia, la población en general hablaba un conjunto de dialectos romances estrechamente relacionados en las zonas musulmanas de la península. Estos dialectos históricos estrechamente relacionados se conocen hoy como el idioma mozárabe, aunque nunca hubo un estándar común.

Esta lengua romance arcaica se documenta por primera vez por escrito en la Península en forma de coros (kharjas) en árabe y letras hebreas llamados muwashshahs. Como estaban escritas en alfabeto árabe y hebreo, las vocales han tenido que ser reconstruidas.

El mozárabe tuvo un impacto significativo en la formación del portugués, español y catalán, transmitiendo a estos muchas palabras de origen árabe andalusí. La migración hacia el norte de los mozárabes explica la presencia de topónimos árabes en lugares donde la presencia musulmana no duró mucho.

La lengua cultural de los mozárabes siguió siendo el latín, pero con el paso del tiempo, los jóvenes mozárabes estudiaron e incluso se destacaron en árabe. La implantación del árabe como lengua vernácula por parte de los conquistadores moros llevó al polemista cristiano Petrus Alvarus de Córdoba a lamentar el declive del latín hablado entre los cristianos locales.

El uso de apodos árabes por parte de las comunidades mozárabes de Al-Andalus es emblemático de la adopción por parte de los cristianos de las manifestaciones externas de la cultura islámica en lengua árabe. Los mozárabes emplearon nombres de estilo árabe como Zaheid ibn Zafar, Pesencano ibn Azafar, Ibn Gafif, Ibn Gharsiya (García), Ibn Mardanish (Martínez), Ibn Faranda (Fernández), en contextos netamente cristianos. Esto demuestra que se habían aculturado a fondo y que sus nombres árabes no eran meros alias adoptados para facilitar su movimiento dentro de la sociedad musulmana. Por el contrario, algunos nombres cristianos como Lope y Fortun entraron en el léxico árabe local (Lubb y Fortun), y otros fueron adoptados en forma traducida (como Sa'ad para Felix). En las listas de testigos, los mozárabes se identificaron con nombres innegablemente árabes como al-Aziz e Ibn Uthman. Varios mozárabes también usaron el nombre Al-Quti (El godo), y algunos pueden haber sido descendientes reales de la familia del rey cristiano visigodo preislámico, Wittiza.

Cultura y religión

Quedan pocos restos del discurso académico cristiano en la Península Ibérica musulmana. Lo que queda en árabe son traducciones de los Evangelios y los Salmos, tratados antiislámicos y una traducción de la historia de la iglesia. A esto habría que añadir restos literarios en latín que seguía siendo la lengua de la liturgia.

Existe evidencia de un préstamo cultural limitado de los mozárabes por parte de la comunidad musulmana en Al-Andalus. Por ejemplo, los musulmanes' La adopción del calendario solar cristiano y de las fiestas fue un fenómeno exclusivamente andalusí. En Al-Andalus, el calendario lunar islámico se complementó con el calendario solar local, más útil para la agricultura y la navegación. Al igual que los mozárabes locales, los musulmanes de Al-Andalus eran notoriamente bebedores empedernidos. Los musulmanes también celebraban las fiestas cristianas tradicionales a veces con el patrocinio de sus líderes, a pesar de que los ulemas generalmente se oponían a tal confraternización. Los musulmanes también cubrieron sus apuestas metafísicas mediante el uso de los sacramentos católicos romanos.

En el período más temprano de la dominación musulmana de Iberia, hay evidencia de una amplia interacción entre las dos comunidades atestiguada por cementerios e iglesias compartidas, acuñación bilingüe y la continuidad de los tipos de cerámica tardorromana. Además, en la península los conquistadores no se asentaron en el amsar, los campamentos urbanos autónomos y deliberadamente aislados establecidos junto a los asentamientos existentes en otras partes del mundo musulmán con la intención de proteger a los colonos musulmanes de la corrupción de los pueblos indígenas. influencias.

Los inmigrantes árabes y en su mayoría bereberes que se asentaron en las ciudades existentes se vieron atraídos por un amplio contacto con los nativos. Su inmigración, aunque limitada en número, introdujo nuevas tecnologías agrícolas e hidráulicas, nuevas industrias artesanales y técnicas levantinas de construcción naval. Les acompañó una cultura de lengua árabe que trajo consigo la educación superior y la ciencia del mundo levantino clásico y posclásico. La política del emir de Córdoba, Abd ar-Rahman I, de permitir que la élite político-militar étnica árabe practicara la agricultura, fomentó aún más el contacto y la cohesión económica y cultural. Además, la interacción de elementos nativos y extranjeros, fomentada por los matrimonios mixtos y el contacto en la vida comercial y social cotidiana, estimuló rápidamente la aculturación entre los dos grupos.

Las características heterodoxas de la cultura mozárabe inevitablemente se hicieron más prominentes. Sin embargo, las mujeres cristianas a menudo se casaban con hombres musulmanes y sus hijos eran criados como musulmanes. Incluso dentro de las familias mozárabes, el divorcio legal finalmente llegó a practicarse de acuerdo con las líneas islámicas. Algunos mozárabes incluso fueron circuncidados. La ordenación del clero finalmente se alejó de las normas canónicas, rompiendo la sucesión apostólica, y varias fuentes musulmanas afirman que el concubinato y la fornicación entre el clero estaban muy extendidos.

Algunas autoridades cristianas (Álvaro y Eulogio de Córdoba) se escandalizaron por el trato a los cristianos, y comenzaron a fomentar las declaraciones públicas de fe como una forma de reforzar la fe de la comunidad cristiana y protestar contra las leyes islámicas que los cristianos veían como injusto. Eulogius compuso tratados y martirologios para cristianos durante este tiempo.

Los cuarenta y ocho cristianos (en su mayoría monjes) conocidos como los Mártires de Córdoba fueron martirizados entre los años 850 y 859, siendo decapitados por proclamar públicamente sus creencias cristianas. A los dhimmi (no musulmanes que viven bajo el dominio musulmán) no se les permitía hablar de su fe a los musulmanes bajo pena de muerte.

Wolf señala que es importante distinguir entre las motivaciones de los mártires individuales y las de Eulogius y Alvarus al escribir el Memoriale. Jessica A. Coope dice que si bien sería incorrecto atribuir un solo motivo a los cuarenta y ocho, sugiere que refleja una protesta contra el proceso de asimilación. Demostraron una determinación de afirmar la identidad cristiana.

La población mozárabe se vio muy afectada por el endurecimiento de las relaciones entre cristianos y musulmanes durante la época almorávide. En 1099, el pueblo granadino, por orden del emir almorávide, Yusuf ibn Tashfin, siguiendo el consejo de sus ulemas, destruyó la principal iglesia mozárabe de la comunidad cristiana.

Los mozárabes se mantuvieron al margen de la influencia de las órdenes religiosas católicas francesas, como los cistercienses -muy influyentes en el norte de la Iberia cristiana- y conservaron en sus misas el rito visigodo, también conocido como rito mozárabe. Sin embargo, los reinos cristianos del norte cambiaron al rito latino y designaron a los norteños como obispos para las sedes reconquistadas. En la actualidad, el Rito Mozárabe está permitido por privilegio papal en la Capilla Mozárabe de la Catedral de Toledo, donde se celebra diariamente. La iglesia de las Clarisas de Madrid, La Inmaculada y San Pascual, también celebra semanalmente misas mozárabes. Una hermandad mozárabe sigue activa en Toledo. Siendo Toledo el centro de mayor arraigo donde se mantuvieron firmes, el rito gótico fue identificado y pasó a ser conocido como "rito toledano".

En 1080, el Papa Gregorio VII convocó el concilio de Burgos, donde se acordó unificar el rito latino en todas las tierras cristianas. En 1085, Toledo fue reconquistada y hubo un intento posterior de reintroducir las normas ecuménicas de Roma. La reacción del pueblo toledano fue tal que el rey se negó a implantarlo, y en 1101 promulgó el "Fuero de los mozárabes", que les otorgaba privilegios. Precisó que sólo se aplicaba a los castellanos, mozárabes y francos de la ciudad.

Durante su primer matrimonio con Inés de Aquitania y su segundo matrimonio con Constanza de Borgoña, ambos católicos devotos, el rey Alfonso VI de Castilla estuvo bajo constante presión para erradicar el rito mozárabe. Cuenta una leyenda popular que Alfonso VI sometió la liturgia mozárabe y su homóloga romana a la ordalía del fuego, poniendo el relevo al rito católico. Por lo tanto, la liturgia mozárabe fue abolida en 1086. La Capilla Mozárabe de la Catedral de Toledo todavía usa el Rito y la música Mozárabe.

En 1126, un gran número de mozárabes fueron expulsados al norte de África por los almorávides. Otros mozárabes huyeron al norte de Iberia. Esto supuso el fin de la cultura mozárabe en Al-Andalus. Durante un tiempo, tanto en el norte de África como en el norte de Iberia, los mozárabes lograron mantener su propia identidad cultural separada. Sin embargo, en el norte de África, finalmente fueron islamizados.

A lo largo de los siglos XII y XIII, se desarrolló un proceso constante de empobrecimiento de los cultivadores mozárabes, a medida que más y más tierras quedaban bajo el control de magnates y corporaciones eclesiásticas. Este último, bajo la influencia del obispo benedictino de Cluny Bernard y del arzobispo de Toledo Rodrigo Jiménez de Rada, quien fue el principal comprador de propiedades mozárabes a principios del siglo XIII, fomentó una política segregacionista bajo el manto del nacionalismo religioso. El sesgo de Jiménez de Rada se simboliza en su acuñación de la etimología semierudita de la palabra mozárabe de Mixti Arabi, connotando la contaminación de este grupo por la sobreexposición a costumbres infieles, cuando no por la migración..

En Toledo, el rey Alfonso VI de Castilla no reconoció a los mozárabes como una comunidad legal separada y, por lo tanto, acentuó un declive constante que llevó a la completa absorción de los mozárabes por la comunidad en general a fines del siglo XV. Como resultado, la cultura mozárabe se había perdido prácticamente. El cardenal Francisco Jiménez de Cisneros, consciente del valor histórico y de la riqueza litúrgica de la liturgia mozárabe, se dio a la tarea de garantizar su continuidad, y para ello reunió todos los códices y textos que se encontraban en la ciudad. Después de haber sido cuidadosamente estudiados por especialistas, fueron clasificados y en 1502 se imprimieron el Misal y el Breviario. Revitalizaron la fe y se instituyó una capilla en la catedral, con sus propios sacerdotes, que todavía existe.

El Misal mozárabe de Silos es el manuscrito occidental en papel más antiguo, escrito en el siglo XI. La comunidad mozárabe de Toledo continúa prosperando hasta el día de hoy. Está formado por 1.300 familias cuyas genealogías se remontan a los antiguos mozárabes.

Debates sobre la preponderancia de los mozárabes en Al-Andalus

Existe un debate de larga data sobre cuánto de la población de Al-Andalus era mozárabe. Algunos sostienen que los mozárabes formaron parte de un continuo histórico de cristianos latinizados que representaban la mayoría de la población de Al-Andalus, mientras que otros argumentan que la población cristiana era relativamente pequeña en las áreas bajo dominio musulmán. El primer campo basa su posición en la obra de Francisco Javier Simonet, cuyas obras Glosario de voces ibéricas y latinas usadas entre los mozárabes (1888) e Historia de los mozárabes de España apoyó la idea de que la comunidad cristiana indígena de Al-Andalus constituía la mayoría de la población. Otros historiadores sostienen que la obra de Simonet y quienes le precedieron en el estudio de esta cuestión no utilizaron adecuadamente las fuentes, y que no existe evidencia histórica que pueda servir para pronunciarse de forma definitiva sobre la composición étnica de la sociedad andalusí. Según la erudita Josephine Labanyi, a finales del siglo XI había unos 75.000 cristianos en el Emirato de Granada o aproximadamente el 15% de la población de la Península Islámica.