Movimientos LGBT

Los movimientos de lesbianas, gays, bisexuales y transexuales (LGBT) son movimientos sociales que abogan por las personas LGBT en la sociedad. Algunos se centran en la igualdad de derechos, como el movimiento en curso a favor del matrimonio entre personas del mismo sexo, mientras que otros se centran en la liberación, como en el movimiento de liberación gay de las décadas de 1960 y 1970. Los movimientos anteriores se centraron en la autoayuda y la autoaceptación, como el movimiento homófilo de la década de 1950. Aunque no existe una organización central principal o global que represente a todas las personas LGBT y sus intereses, numerosas organizaciones de derechos LGBT están activas en todo el mundo. Las primeras organizaciones para apoyar los derechos LGBT se formaron a principios del siglo XX.

Un objetivo comúnmente declarado entre estos movimientos es la igualdad social para las personas LGBT, pero todavía se niegan los derechos plenos de LGBT. Algunos también se han centrado en construir comunidades LGBT o trabajaron para liberar a la sociedad en general de la bifobia, la homofobia y la transfobia. Hay una lucha por los derechos LGBT hoy. Los movimientos LGBT organizados en la actualidad se componen de una amplia gama de activismo político y actividad cultural, que incluye cabildeo, marchas callejeras, grupos sociales, medios de comunicación, arte e investigación.

Visión general

La socióloga Mary Bernstein escribe: "Para el movimiento de lesbianas y gays, entonces, los objetivos culturales incluyen (pero no se limitan a) desafiar las construcciones dominantes de masculinidad y feminidad, homofobia y la primacía de la familia nuclear heterosexual de género (heteronormatividad). Objetivos políticos incluir cambios en las leyes y políticas para obtener nuevos derechos, beneficios y protecciones contra daños". Bernstein enfatiza que los activistas buscan ambos tipos de objetivos tanto en la esfera civil como en la política.

Al igual que con otros movimientos sociales, también hay conflicto dentro y entre los movimientos LGBT, especialmente sobre estrategias para el cambio y debates sobre quién representa exactamente a la base de estos movimientos, y esto también se aplica a la educación cambiante. Existe un debate sobre hasta qué punto las lesbianas, los gays, los bisexuales, las personas transgénero, las personas intersexuales y otros comparten intereses comunes y la necesidad de trabajar juntos. Los líderes del movimiento lésbico y gay de las décadas de 1970, 1980 y 1990 a menudo intentaron ocultar del ojo público a las lesbianas masculinas, los hombres gay femeninos, las personas transgénero y los bisexuales, creando divisiones internas dentro de las comunidades LGBT.Roffee y Waling (2016) documentaron que las personas LGBT experimentan microagresiones, acoso y conductas antisociales por parte de otras personas dentro de la comunidad LGBT. Esto se debe a conceptos erróneos y puntos de vista contradictorios sobre lo que implica "LGBT". Por ejemplo, las personas transgénero descubrieron que otros miembros de la comunidad no entendían sus propias necesidades individuales y específicas y, en cambio, hacían suposiciones ignorantes, y esto puede causar riesgos para la salud. Además, las personas bisexuales encontraron que las personas lesbianas o gays no entendían ni apreciaban la sexualidad bisexual. Evidentemente, aunque la mayoría de estas personas dirían que defienden los mismos valores que la mayoría de la comunidad, todavía quedan inconsistencias incluso dentro de la comunidad LGBT.

Los movimientos LGBT a menudo han adoptado un tipo de política de identidad que ve a las personas homosexuales, bisexuales y transgénero como una clase fija de personas; un grupo o grupos minoritarios, y esto es muy común entre las comunidades LGBT. Quienes utilizan este enfoque aspiran a objetivos políticos liberales de libertad e igualdad de oportunidades, y pretenden unirse a la corriente política principal al mismo nivel que otros grupos de la sociedad. Al argumentar que la orientación sexual y la identidad de género son innatas y no se pueden cambiar conscientemente, la comunidad LGBT generalmente se opone a los intentos de convertir a las personas homosexuales, lesbianas y bisexuales en heterosexuales ("terapia de conversión"). Dichos intentos a menudo se basan en creencias religiosas que perciben la actividad gay, lesbiana y bisexual como inmoral.

Sin embargo, otros dentro de los movimientos LGBT han criticado las políticas de identidad como limitadas y defectuosas, los elementos del movimiento queer han argumentado que las categorías de gay y lesbiana son restrictivas e intentaron deconstruir esas categorías, que se considera que "refuerzan en lugar de desafiar una cultura". sistema que siempre marcará a los no heterosexuales como inferiores".

Después de la Revolución Francesa, el sentimiento anticlerical en los países católicos, junto con el efecto liberalizador del Código Napoleónico, hizo posible barrer las leyes de sodomía. Sin embargo, en los países protestantes, donde la iglesia era menos severa, no hubo una reacción general contra los estatutos de origen religioso. Como resultado, muchos de esos países mantuvieron sus estatutos sobre la sodomía hasta finales del siglo XX. Sin embargo, algunos países todavía han conservado sus estatutos sobre la sodomía. Por ejemplo, en 2008, un caso en el Tribunal Superior de la India se juzgó utilizando una lectura de 150 años que castigaba la sodomía.

Historia

Era de la ilustración

En la Europa de los siglos XVIII y XIX, el comportamiento sexual entre personas del mismo sexo y el travestismo se consideraban socialmente inaceptables y eran delitos graves según las leyes suntuarias y de sodomía. Sin embargo, hubo algunas excepciones. Por ejemplo, en el siglo XVII, el travestismo era común en las obras de teatro, como es evidente en el contenido de muchas de las obras de William Shakespeare y en los actores en la interpretación real (dado que los papeles femeninos en el teatro isabelino siempre eran interpretados por hombres, generalmente niños preadolescentes).).

Thomas Cannon escribió lo que puede ser la primera defensa publicada de la homosexualidad en inglés, Ancient and Modern Pederasty Investigated and Exemplify'd (1749). Aunque solo han sobrevivido fragmentos de su obra, se trataba de una antología humorística de defensa de los homosexuales, escrita con un evidente entusiasmo por el tema. Contiene el argumento: "El deseo antinatural es una contradicción en los términos; francamente disparate. El deseo es un impulso amatorio de las partes más íntimas del ser humano: ¿no son, sin embargo, construidas y, en consecuencia, impulsoras de la naturaleza?"

El reformador social Jeremy Bentham escribió el primer argumento conocido a favor de la reforma de la ley homosexual en Inglaterra alrededor de 1785, en un momento en que la pena legal por sodomía era la muerte en la horca. Su defensa surgió de su filosofía utilitarista, en la que la moralidad de una acción está determinada por la consecuencia neta de esa acción sobre el bienestar humano. Argumentó que la homosexualidad era un delito sin víctimas y, por lo tanto, no merecía aprobación social ni cargos penales. Consideró las actitudes negativas populares contra la homosexualidad como un prejuicio irracional, avivado y perpetuado por las enseñanzas religiosas. Sin embargo, no hizo públicas sus opiniones por temor a represalias; su poderoso ensayo no se publicó hasta 1978.

Las corrientes emergentes del pensamiento humanista secular que habían inspirado a Bentham también dieron forma a la Revolución Francesa, y cuando la recién formada Asamblea Nacional Constituyente comenzó a redactar las políticas y leyes de la nueva república en 1792, grupos de "ciudadanos sodomitas" militantes en París solicitaron la Assemblée nationale, el órgano rector de la Revolución Francesa, por la libertad y el reconocimiento. En 1791, Francia se convirtió en la primera nación en despenalizar la homosexualidad, probablemente gracias en parte a Jean Jacques Régis de Cambacérès, quien fue uno de los autores del Código Napoleónico. Con la introducción del Código Napoleónico en 1808, el Ducado de Varsovia también despenalizó la homosexualidad.

En 1830, el nuevo Código Penal del Imperio Brasileño no repitió el título XIII del quinto libro de las "Ordenações Philipinas", que tipificaba como delito la sodomía. En 1833, un escritor anónimo de habla inglesa escribió una defensa poética del capitán Nicholas Nicholls, que había sido condenado a muerte en Londres por sodomía:

¿De dónde brotan estas inclinaciones, rancias y fuertes?Y no dañando a nadie, ¿por qué llamarlos mal?

Tres años más tarde en Suiza, Heinrich Hoessli publicó el primer volumen de Eros: Die Männerliebe der Griechen (Inglés: "Eros: El amor masculino de los griegos"), otra defensa del amor entre personas del mismo sexo.

Surgimiento del movimiento LGBT

En muchos sentidos, las actitudes sociales hacia la homosexualidad se volvieron más hostiles durante la era victoriana tardía. En 1885, la Enmienda Labouchere se incluyó en la Ley de enmienda del derecho penal, que penalizaba "cualquier acto de indecencia grave con otra persona masculina"; un cargo que se invocó con éxito para condenar al dramaturgo Oscar Wilde en 1895 con la sentencia más severa posible según la Ley.

La primera persona que se describió a sí misma como drag queen fue William Dorsey Swann, nacido como esclavo en Hancock, Maryland. Swann fue el primer estadounidense registrado que emprendió acciones legales y políticas para defender el derecho de reunión de la comunidad LGBTQ. Durante las décadas de 1880 y 1890, Swann organizó una serie de bailes de resistencia en Washington, DC Swann fue arrestado en redadas policiales en numerosas ocasiones, incluso en el primer caso documentado de arrestos por suplantación de identidad femenina en los Estados Unidos, el 12 de abril de 1888.

Desde la década de 1870, los reformadores sociales comenzaron a defender la homosexualidad, pero debido a la naturaleza controvertida de su defensa, mantuvieron sus identidades en secreto. Una sociedad británica secreta llamada "Orden de Chaeronea" hizo campaña por la legalización de la homosexualidad y contó al dramaturgo Oscar Wilde entre sus miembros en las últimas décadas del siglo XIX. La sociedad fue fundada por George Cecil Ives, uno de los primeros defensores de los derechos de los homosexuales, que había estado trabajando por el fin de la opresión de los homosexuales, lo que él llamó la "Causa". Ives conoció a Wilde en el Club de Autores de Londres en 1892. A Wilde le cautivó su apariencia juvenil y lo convenció de que se afeitara el bigote, y una vez lo besó apasionadamente en el Club de Viajeros.En 1893, Lord Alfred Douglas, con quien tuvo una breve aventura, le presentó a Ives a varios poetas de Oxford a quienes Ives también trató de reclutar. En 1897, Ives creó y fundó el primer grupo de derechos homosexuales, la Orden de Queronea. Los miembros incluyeron a Charles Kains Jackson, Samuel Elsworth Cottam, Montague Summers y John Gambril Nicholson.

John Addington Symonds fue un poeta y uno de los primeros defensores del amor masculino. En 1873, escribió Un problema de ética griega, una obra de lo que más tarde se llamaría "historia gay". Aunque el Oxford English Dictionary le da crédito al escritor médico CG Chaddock por introducir "homosexual" en el idioma inglés en 1892, Symonds ya había usado la palabra en A Problem in Greek Ethics.

Symonds también tradujo poesía clásica sobre temas homoeróticos y escribió poemas basándose en imágenes y lenguaje griegos antiguos como Eudiades, que ha sido llamado "el más famoso de sus poemas homoeróticos".Si bien los tabúes de la Inglaterra victoriana impidieron que Symonds hablara abiertamente sobre la homosexualidad, sus obras publicadas para una audiencia general contenían fuertes implicaciones y algunas de las primeras referencias directas al amor sexual entre hombres en la literatura inglesa. Al final de su vida, la homosexualidad de Symonds se había convertido en un secreto a voces en los círculos literarios y culturales victorianos. En particular, las memorias de Symonds, escritas durante un período de cuatro años, de 1889 a 1893, forman una de las primeras obras conocidas de autobiografía homosexual tímida en inglés. Las autobiografías recientemente decodificadas de Anne Lister son un ejemplo anterior en inglés.

Otro amigo de Ives fue el poeta socialista inglés Edward Carpenter. Carpenter pensó que la homosexualidad era una característica humana innata y natural y que no debería ser considerada como un pecado o una ofensa criminal. En la década de 1890, Carpenter inició un esfuerzo concertado para hacer campaña contra la discriminación por motivos de orientación sexual, posiblemente en respuesta a la reciente muerte de Symonds, a quien consideraba la inspiración de su campaña. Su libro de 1908 sobre el tema, El sexo intermedio, se convertiría en un texto fundacional de los movimientos LGBT del siglo XX. El anarquista escocés John Henry Mackay también escribió en defensa del amor entre personas del mismo sexo y la androginia.

El sexólogo inglés Havelock Ellis escribió el primer estudio científico objetivo sobre la homosexualidad en 1897, en el que la trató como una condición sexual neutra. Llamado Inversión sexual, se imprimió por primera vez en alemán y luego se tradujo al inglés un año después. En el libro, Ellis argumentaba que las relaciones entre personas del mismo sexo no podían caracterizarse como una patología o un delito y que su importancia superaba las restricciones arbitrarias impuestas por la sociedad.También estudió lo que llamó 'relaciones intergeneracionales' y que estas también rompieron los tabúes sociales sobre la diferencia de edad en las relaciones sexuales. El libro fue tan controvertido en ese momento que un librero fue acusado en la corte por tener copias de la obra. Se afirma que Ellis acuñó el término 'homosexual', pero de hecho no le gustaba la palabra debido a su combinación de griego y latín.

Estos primeros defensores de los derechos LGBT, como Carpenter, a menudo se alinearon con un movimiento sociopolítico más amplio conocido como "amor libre"; una crítica de la moralidad sexual victoriana y las instituciones tradicionales de la familia y el matrimonio que se consideraba que esclavizaban a las mujeres. Algunos defensores del amor libre a principios del siglo XX, incluida la anarquista y feminista rusa Emma Goldman, también hablaron en defensa del amor entre personas del mismo sexo y desafiaron la legislación represiva.

Un primer movimiento LGBT también comenzó en Alemania a principios del siglo XX, centrado en el médico y escritor Magnus Hirschfeld. En 1897 formó el Comité Científico-Humanitario que hizo campaña públicamente contra la notoria ley "Párrafo 175", que declaraba ilegales las relaciones sexuales entre hombres. Adolf Brand más tarde se separó del grupo, en desacuerdo con la visión médica de Hirschfeld sobre el "sexo intermedio", viendo el sexo masculino-masculino como simplemente un aspecto de la virilidad masculina y el vínculo social masculino. Brand fue el primero en utilizar la "excursión" como estrategia política, alegando que el canciller alemán Bernhard von Bülow se involucró en actividades homosexuales.

El libro de 1901 Sind es Frauen? Roman über das Dritte Geschlecht (Inglés: ¿Son estas mujeres? Novela sobre el tercer sexo) de Aimée Duc fue tanto un tratado político como una novela, que criticaba las teorías patológicas de la homosexualidad y la inversión de género en las mujeres.Anna Rüling, al pronunciar un discurso público en 1904 a petición de Hirschfeld, se convirtió en la primera mujer activista de Urano. Rüling, quien también vio a "hombres, mujeres y homosexuales" como tres géneros distintos, pidió una alianza entre los movimientos de reforma sexual y de mujeres, pero este discurso es su única contribución conocida a la causa. Las mujeres solo comenzaron a unirse al movimiento de reforma sexual previamente dominado por hombres alrededor de 1910 cuando el gobierno alemán intentó expandir el Párrafo 175 para prohibir el sexo entre mujeres. La líder feminista heterosexual Helene Stöcker se convirtió en una figura destacada del movimiento. Friedrich Radszuweit publicó literatura y revistas LGBT en Berlín (por ejemplo, Die Freundin).

Hirschfeld, cuya vida estuvo dedicada al progreso social de las personas transexuales, travestis y homosexuales, formó el Institut für Sexualwissenschaft (Instituto de Sexología) en 1919. El instituto llevó a cabo una enorme cantidad de investigaciones, vio a miles de clientes transgénero y homosexuales en consultas., y defendió una amplia gama de reformas sexuales, incluida la educación sexual, la anticoncepción y los derechos de la mujer. Sin embargo, los avances logrados en Alemania pronto se revertirían drásticamente con el ascenso del nazismo, y el instituto y su biblioteca fueron destruidos en 1933. La revista suiza Der Kreis fue la única parte del movimiento que continuó durante la era nazi.

El Código Penal de la URSS de 1922 despenalizó la homosexualidad. Este fue un paso notable en la URSS en ese momento, que estaba muy atrasada económica y socialmente, y donde prevalecían muchas actitudes conservadoras hacia la sexualidad. Este paso fue parte de un proyecto más amplio de liberar las relaciones sexuales y ampliar los derechos de las mujeres, incluida la legalización del aborto, la concesión del divorcio a pedido, la igualdad de derechos para las mujeres y los intentos de socializar el trabajo doméstico. Sin embargo, durante la era de Stalin, la URSS revirtió todas estas medidas progresistas: volvió a criminalizar la homosexualidad y encarceló a los hombres homosexuales y prohibió el aborto.

En 1928, el escritor inglés Radclyffe Hall publicó una novela titulada The Well of Loneliness. Su trama se centra en Stephen Gordon, una mujer que se identifica como invertida después de leer Psychopathia Sexualis de Krafft-Ebing, y vive dentro de la subcultura homosexual de París. La novela incluía un prólogo de Havelock Ellis y pretendía ser un llamado a la tolerancia para los invertidos al dar a conocer sus desventajas y accidentes de nacer invertidos. Hall se suscribió a las teorías de Ellis y Krafft-Ebing y rechazó (versión entendida de manera conservadora) la teoría de Freud de que la atracción por el mismo sexo fue causada por un trauma infantil y era curable.

En los Estados Unidos, varios grupos secretos o semisecretos se formaron explícitamente para promover los derechos de los homosexuales a principios del siglo XX, pero se sabe poco sobre ellos. Un grupo mejor documentado es la Sociedad de Derechos Humanos de Henry Gerber formada en Chicago en 1924, que fue rápidamente suprimida.

Movimiento homófilo (1945-1969)

Inmediatamente después de la Segunda Guerra Mundial, surgieron o revivieron varios grupos de derechos de los homosexuales en todo el mundo occidental, en Gran Bretaña, Francia, Alemania, los Países Bajos, los países escandinavos y los Estados Unidos. Estos grupos generalmente preferían el término homófilo al de homosexual, enfatizando el amor sobre el sexo. El movimiento homófilo comenzó a fines de la década de 1940 con grupos en los Países Bajos y Dinamarca, y continuó durante las décadas de 1950 y 1960 con grupos en Suecia, Noruega, Estados Unidos, Francia, Gran Bretaña y otros lugares. ONE, Inc., la primera organización homosexual pública en los EE. UU., fue financiada por el rico hombre transexual Reed Erickson. Una revista de derechos transgénero de EE. UU., Transvestia: The Journal of the American Society for Equality in Dress, también publicó dos números en 1952.

El movimiento homófilo presionó para establecer una influencia destacada en los sistemas políticos de aceptabilidad social. Los radicales de la década de 1970 menospreciarían más tarde a los grupos homófilos por ser asimilacionistas. Todas las demostraciones fueron ordenadas y educadas. Para 1969, había docenas de organizaciones y publicaciones homófilas en los EE. UU.,y se había formado una organización nacional, pero los medios de comunicación los ignoraron en gran medida. Una marcha gay de 1965 celebrada frente al Salón de la Independencia en Filadelfia, según algunos historiadores, marcó el comienzo del movimiento moderno por los derechos de los homosexuales. Mientras tanto, en San Francisco, Adrian Ravarour formó la organización juvenil LGBT Vanguard para manifestarse por la igualdad, y los miembros de Vanguard protestaron por la igualdad de derechos durante los meses de abril a julio de 1966, seguidos por el motín de Compton de agosto de 1966, donde prostitutas callejeras transgénero en el barrio pobre de Tenderloin se amotinó contra el acoso policial en un popular restaurante abierto toda la noche, Gene Compton's Cafeteria.

El Informe Wolfenden se publicó en Gran Bretaña el 4 de septiembre de 1957, después de que se hicieran públicas las condenas por homosexualidad de hombres conocidos, incluido Edward Douglas-Scott-Montagu, tercer barón Montagu de Beaulieu. Haciendo caso omiso de las ideas convencionales de la época, el comité recomendó que "el comportamiento homosexual entre adultos que consienten en privado ya no debería ser un delito penal". Todos menos James Adair estaban a favor de esto y, contrariamente a la evidencia de algunos testigos médicos y psiquiátricos en ese momento, encontraron que "la homosexualidad no puede considerarse legítimamente como una enfermedad, porque en muchos casos es el único síntoma y es compatible con la completa". salud mental en otros aspectos". El informe agrega: "La función de la ley es preservar el orden público y la decencia, proteger al ciudadano de lo que es ofensivo o injurioso,

El informe finalmente condujo a la introducción del Proyecto de Ley de Delitos Sexuales de 1967 respaldado por el diputado laborista Roy Jenkins, entonces ministro del Interior laborista. Cuando se aprobó, la Ley de delitos sexuales despenalizó los actos homosexuales entre dos hombres mayores de 21 años en privado en Inglaterra y Gales. La frase aparentemente inocua 'en privado' condujo al enjuiciamiento de los participantes en actos sexuales que involucraban a tres o más hombres, por ejemplo, los 7 de Bolton, que fueron condenados en 1998.

El activismo bisexual se hizo más visible hacia fines de la década de 1960 en los Estados Unidos. En 1966, el activista bisexual Robert A. Martin (también conocido como Donny the Punk) fundó la Student Homophile League en la Universidad de Columbia y la Universidad de Nueva York. En 1967, la Universidad de Columbia reconoció oficialmente a este grupo, convirtiéndose así en la primera universidad de los Estados Unidos en reconocer oficialmente a un grupo de estudiantes homosexuales. El activismo en favor de los bisexuales en particular también comenzó a crecer, especialmente en San Francisco. Una de las primeras organizaciones para bisexuales, la Liga de Libertad Sexual en San Francisco, fue facilitada por Margo Rila y Frank Esposito a partir de 1967.Dos años más tarde, durante una reunión de personal en un centro de salud mental de San Francisco que atiende a personas LGBT, la enfermera Maggi Rubenstein se declaró bisexual. Debido a esto, los bisexuales comenzaron a ser incluidos en los programas de la instalación por primera vez.

Movimiento de Liberación Gay (1969-1974)

Los nuevos movimientos sociales de los años sesenta, como el Black Power y los movimientos contra la guerra de Vietnam en EE. El movimiento de liberación surgió hacia el final de la década. Este nuevo radicalismo a menudo se atribuye a los disturbios de Stonewall de 1969, cuando un grupo de hombres homosexuales, lesbianas, drag queens y mujeres transgénero en un bar de la ciudad de Nueva York se resistieron a una redada policial.

Inmediatamente después de Stonewall, se formaron grupos como el Frente de Liberación Gay (GLF) y la Alianza de Activistas Gay (GAA). Su uso de la palabra gay representó un nuevo desafío sin disculpas: como antónimo de heterosexual ("comportamiento sexual respetable"), abarcaba una gama de sexualidad no normativa y buscaba, en última instancia, liberar el potencial bisexual en todos, volviendo obsoletas las categorías de homosexual y heterosexual. Según el escritor de Gay Lib, Toby Marotta, "sus puntos de vista políticos gay no eran homófilos sino liberacionistas". "Afuera, ruidosamente y orgullosos", participaron en un colorido teatro callejero.El "Manifiesto gay" del GLF estableció los objetivos del incipiente movimiento de liberación gay, y el influyente intelectual Paul Goodman publicó "La política de ser queer" (1969). Se establecieron capítulos del GLF en los EE. UU. y en otras partes del mundo occidental. El Front Homosexuel d'Action Révolutionnaire fue formado en 1971 por lesbianas que se separaron del Mouvement Homophile de France.

El movimiento de liberación gay en general, como la comunidad gay en general e históricamente, ha tenido diversos grados de inconformidad de género y plataformas asimilacionistas entre sus miembros. Las primeras marchas de la sociedad Mattachine y las Hijas de Bilitis enfatizaron verse "respetables" y convencionales, y después del Levantamiento de Stonewall, la Sociedad Mattachine colocó un letrero en la ventana del club pidiendo paz. La inconformidad de género siempre ha sido una forma principal de señalar la homosexualidad y la bisexualidad, y a fines de la década de 1960, la moda dominante incorporaba cada vez más lo que en la década de 1970 se consideraría moda "unisex". En 1970, el caucus drag queen del GLF, que incluía a Marsha P. Johnson y Sylvia Rivera, formaron el grupo Street Travestite Action Revolutionaries (STAR),En 1969, Lee Brewster y Bunny Eisenhower formaron el Frente de Liberación de Queens (QLF), en parte en protesta por el trato dado a las drag queens en la primera Marcha del Día de la Liberación de Christopher Street.

La activista bisexual Brenda Howard es conocida como la "Madre del Orgullo" por su trabajo en la coordinación de la marcha, que tuvo lugar en 1970 en la ciudad de Nueva York, y también originó la idea de una serie de eventos de una semana alrededor del Día del Orgullo que se convirtió en el génesis de las celebraciones anuales del Orgullo LGBT que ahora se llevan a cabo en todo el mundo cada mes de junio. Además, a Howard, junto con el activista bisexual Robert A. Martin (también conocido como Donny the Punk) y el activista gay L. Craig Schoonmaker, se les atribuye la popularización de la palabra "Orgullo" para describir estas festividades. El activista bisexual Tom Limoncelli declaró más tarde: "La próxima vez que alguien te pregunte por qué existen las marchas del Orgullo LGBT o por qué el Mes del Orgullo [LGBT] es junio, diles 'Una mujer bisexual llamada Brenda Howard pensó que debería ser'".

Uno de los valores del movimiento era el orgullo gay. Pocas semanas después de los disturbios de Stonewall, Craig Rodwell, propietario de la librería en memoria de Oscar Wilde en el bajo Manhattan, persuadió a la Conferencia Regional del Este de Organizaciones Homófilas (ERCHO) para que reemplazara el Recordatorio Anual del 4 de julio en el Salón de la Independencia en Filadelfia con una primera conmemoración de los disturbios de Stonewall. Los grupos de liberación, incluidos el Frente de Liberación Gay, Queens, la Alianza de Activistas Gay, Radicalesbians y Street Travestis Action Revolutionaries (STAR), participaron en la primera Semana del Orgullo Gay. Los Ángeles celebró un gran desfile en el primer Día del Orgullo Gay. Se realizaron manifestaciones más pequeñas en San Francisco, Chicago y Boston.

En el Reino Unido, el GLF tuvo su primera reunión en el sótano de la London School of Economics el 13 de octubre de 1970. Bob Mellors y Aubrey Walter habían visto el efecto del GLF en los Estados Unidos y crearon un movimiento paralelo basado en la política revolucionaria. y estilo de vida alternativo.

En 1971, el GLF del Reino Unido fue reconocido como un movimiento político en la prensa nacional, con reuniones semanales de 200 a 300 personas. Se publicó el Manifiesto GLF y se llevaron a cabo una serie de acciones directas de alto perfil.

La interrupción de la apertura del Festival de la Luz de 1971 fue la mejor organizada de la acción del GLF. El Festival de la Luz, cuyas principales figuras incluyeron a Mary Whitehouse, se reunió en Methodist Central Hall. Grupos de miembros de GLF vestidos de mujer se invadieron y se besaron espontáneamente; otros soltaron ratones, tocaron bocinas y desvelaron pancartas, y un contingente disfrazado de obreros accedió al sótano y apagó las luces.

En 1971, el movimiento de liberación gay en Alemania y Suiza comenzó con la película de Rosa von Praunheim No es el homosexual el perverso, sino la sociedad en la que vive.

La Pascua de 1972 vio la conferencia anual Gay Lib celebrada en el edificio Guild of Undergraduates Union (sindicato de estudiantes) en la Universidad de Birmingham.

En mayo de 1974, la Asociación Estadounidense de Psiquiatría, después de años de presión de los activistas, cambió la redacción sobre la homosexualidad en la sexta edición del Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales de "trastorno mental" a "perturbación de la orientación sexual". Si bien todavía no es una descripción halagadora, sacó a las personas homosexuales de la categoría de ser automáticamente considerados enfermos mentales simplemente por su orientación sexual.

Para 1974, los desacuerdos internos habían llevado a la fragmentación del movimiento. Las organizaciones que surgieron del movimiento incluyeron London Lesbian and Gay Switchboard, Gay News y Icebreakers. El Servicio de información GLF continuó durante algunos años más brindando recursos relacionados con los homosexuales. Se habían establecido sucursales de GLF en algunas ciudades británicas provinciales (por ejemplo, Bradford, Bristol, Leeds y Leicester) y algunas sobrevivieron algunos años más. El grupo de Leicester fundado por Jeff Martin se destacó por su participación en la puesta en marcha de la "Gayline" local, que sigue activa hoy en día y ha recibido financiación de la Lotería Nacional. También llevaron a cabo una campaña de alto perfil contra el periódico local, el Leicester Mercury., que se negó a anunciar los servicios de Gayline en ese momento.

En 1972, Suecia se convirtió en el primer país del mundo en permitir que las personas que eran transexuales por legislación cambiaran quirúrgicamente su sexo y proporcionaran terapia de reemplazo hormonal gratuita. Suecia también permitió que la edad de consentimiento para las parejas del mismo sexo sea a los 15 años, lo que la iguala a las parejas heterosexuales.

En Japón, los grupos LGBT se establecieron en la década de 1970. En 1971, Ken Togo se postuló para las elecciones a la Cámara Alta.

Movimiento por los derechos LGBT (1972-presente)

1972-1986

Los bisexuales se hicieron más visibles en el movimiento por los derechos LGBT en la década de 1970. En 1972, un grupo cuáquero, el Comité de Amigos de la Bisexualidad, emitió la "Declaración de Ithaca sobre la Bisexualidad" apoyando a los bisexuales.

La Declaración, que puede haber sido "la primera declaración pública del movimiento bisexual" y "sin duda fue la primera declaración sobre bisexualidad emitida por una asamblea religiosa estadounidense", apareció en Quaker Friends Journal y The Advocate en 1972.

En ese mismo año se formó en Nueva York el Grupo Nacional de Liberación Bisexual. En 1976 se inauguró el Centro Bisexual de San Francisco.

Del movimiento anarquista de liberación gay de principios de la década de 1970 surgió un movimiento por los derechos de los homosexuales más reformista y de un solo tema, que presentaba a los homosexuales y lesbianas como un grupo minoritario y usaba el lenguaje de los derechos civiles, en muchos aspectos continuando el trabajo del período homófilo. En Berlín, por ejemplo, la radical Acción Homosexual de Berlín Occidental [ de ] fue eclipsada por el Grupo de Trabajo General Homosexual [ de ].

Los defensores de los derechos de gays y lesbianas argumentaron que la orientación sexual de uno no se refleja en el género de uno; es decir, "puedes ser hombre y desear a un hombre... sin ninguna implicación para tu identidad de género como hombre", y lo mismo es cierto si eres mujer. Los gays y las lesbianas se presentaban como idénticos a los heterosexuales en todos los sentidos excepto en las prácticas sexuales privadas, y las "tortilleras de bar" y las extravagantes "reinas de la calle" se consideraban estereotipos negativos de lesbianas y gays. Activistas veteranas como Sylvia Rivera y Beth Elliot fueron marginadas o expulsadas por ser transgénero.

En 1974, Maureen Colquhoun se convirtió en la primera parlamentaria (MP) lesbiana del Partido Laborista en el Reino Unido. Cuando fue elegida, estaba casada en un matrimonio heterosexual.

En 1975, la innovadora película que retrata la vida del ícono gay homosexual Quentin Crisp, The Naked Civil Servant, fue transmitida por Thames Television para el canal de televisión británico ITV. La revista británica Gay Left también comenzó a publicarse. Después de que British Home Stores despidió a un aprendiz abiertamente gay, Tony Whitehead, una campaña nacional realizó piquetes en sus tiendas en protesta.

En 1977, Harvey Milk fue elegido miembro de la Junta de Supervisores de San Francisco y se convirtió en el primer hombre abiertamente homosexual en el estado de California en ser elegido para un cargo público. Milk fue asesinado por un ex supervisor de la ciudad, Dan White, en 1978.

En 1977, una ex concursante de Miss América y portavoz de jugo de naranja, Anita Bryant, inició una campaña "Save Our Children", en el condado de Dade, Florida (gran Miami), que resultó ser un gran revés en el movimiento de liberación gay. Esencialmente, ella estableció una organización que presentó una enmienda a las leyes del condado que resultó en el despido de muchos maestros de escuelas públicas bajo la sospecha de que eran homosexuales.

En 1979, varias personas en Suecia se reportaron enfermas por ser homosexuales, en protesta por la clasificación de la homosexualidad como una enfermedad. Esto fue seguido por una ocupación activista de la oficina principal de la Junta Nacional de Salud y Bienestar. En pocos meses, Suecia se convirtió en el primer país del mundo en eliminar la homosexualidad como enfermedad.

Entre 1980 y 1988, la comunidad gay internacional apoyó a Eliane Morissens, una lesbiana belga que había sido despedida de su puesto de profesora por salir del armario en televisión y llamar la atención sobre la discriminación laboral. El caso provocó protestas, artículos y eventos de recaudación de fondos en toda Europa y América. Se publicaron artículos en The Body Politic de Toronto, Gay Community News de Boston; y el Centinela de San Francisco. La revista francesa Gai piedcreó una red de apoyo para organizar manifestaciones y lanzó una campaña de petición para suscriptores y miembros de la Asociación Gay Internacional (IGA) para pedir al Consejo de Europa que renuncie a la discriminación contra los homosexuales. El Servicio Internacional de Información sobre Lesbianas (ILIS) publicó información en su boletín sobre campañas de envío de cartas y organizó eventos para recaudar fondos y protestas solidarias para ayudar a pagar los gastos legales y personales de Morissens y llamar la atención sobre el caso. Tanto ILIS como IGA presionaron a los sindicatos de docentes europeos en apoyo de Morissens. Aunque Morissens apeló la decisión de la junta escolar ante el consejo local; el tribunal supremo de Bélgica, Consejo de Estado; y el Tribunal Europeo de Derechos Humanos, su terminación fue confirmada en todos los niveles.La comunidad LGBT estaba decepcionada con el resultado porque cada tribunal de apelación se negó a reconocer o examinar si había ocurrido discriminación laboral, aceptando la versión de los hechos del empleador y examinando de manera limitada la libertad de expresión.

El feminismo lésbico, que fue más influyente desde mediados de la década de 1970 hasta mediados de la década de 1980, alentó a las mujeres a dirigir sus energías hacia otras mujeres en lugar de hacia los hombres, y defendió el lesbianismo como el resultado lógico del feminismo. Al igual que con Gay Liberation, esta comprensión del potencial lésbico en todas las mujeres estaba en desacuerdo con el marco de derechos de las minorías del movimiento por los derechos de los homosexuales. Muchas mujeres del movimiento de Liberación Gay se sintieron frustradas por el dominio del movimiento por parte de los hombres y formaron organizaciones separadas; algunos que sintieron que las diferencias de género entre hombres y mujeres no podían resolverse desarrollaron el "separatismo lésbico", influenciados por escritos como el libro Lesbian Nation de Jill Johnston de 1973. Los organizadores en ese momento se centraron en este tema. Diane Felix, también conocida como DJ Chili D en la escena de clubes del Área de la Bahía, es una lesbiana latinoamericana que una vez se unió a la organización queer latinoamericana GALA. Era conocida por crear espacios de entretenimiento específicamente para mujeres queer, especialmente en la comunidad latinoamericana. Estos lugares incluían bares gay en San Francisco como A Little More y Colors. Los desacuerdos entre diferentes filosofías políticas fueron, en ocasiones, extremadamente acalorados y se conocieron como las guerras sexuales lésbicas, chocando en particular por puntos de vista sobre el sadomasoquismo, la prostitución y la transexualidad. El término "gay" se asoció más fuertemente con los hombres homosexuales.

En Canadá, la entrada en vigencia de la Sección 15 de la Carta Canadiense de Derechos y Libertades en 1985 vio un cambio en el movimiento por los derechos de los homosexuales en Canadá, ya que los homosexuales y lesbianas canadienses pasaron de la liberación a estrategias litigiosas. Basados ​​en las protecciones de la Carta y en la noción de la inmutabilidad de la homosexualidad, los fallos judiciales promovieron rápidamente los derechos, incluidos los que obligaron al gobierno canadiense a legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo. Se ha argumentado que si bien esta estrategia fue extremadamente efectiva para promover la seguridad, la dignidad y la igualdad de los homosexuales canadienses, su énfasis en la igualdad se produjo a expensas de la diferencia y puede haber socavado las oportunidades de un cambio más significativo.

Mark Segal, a menudo conocido como el decano del periodismo gay estadounidense, interrumpió el noticiero vespertino de CBS con Walter Cronkite en 1973, un evento cubierto en periódicos de todo el país y visto por el 60% de los hogares estadounidenses, muchos de los cuales vieron o escucharon sobre la homosexualidad por primera vez. primera vez.

Otro revés en los Estados Unidos ocurrió en 1986, cuando la Corte Suprema de los Estados Unidos confirmó una ley contra la sodomía de Georgia en el caso Bowers v. Hardwick. (Este fallo sería anulado dos décadas después en Lawrence v. Texas).

1987–2000

Pandemia de sida

Algunos historiadores postulan que una nueva era del movimiento por los derechos de los homosexuales comenzó en la década de 1980 con la aparición del SIDA. A medida que los hombres homosexuales se enfermaban gravemente y morían en cantidades cada vez mayores, y muchas activistas lesbianas se convertían en sus cuidadoras, el liderazgo de muchas organizaciones fue diezmado. Otras organizaciones cambiaron sus energías para centrar sus esfuerzos en el SIDA. Esta era vio un resurgimiento de la militancia con grupos de acción directa como AIDS Coalition to Unleash Power (ACT UP), formado en 1987, así como sus ramificaciones Queer Nation (1990) y Lesbian Avengers (1992). Algunos activistas más jóvenes, viendo a gays y lesbianas como cada vez más normativos y políticamente conservadores, comenzaron a usar queercomo una declaración desafiante de todas las minorías sexuales y personas con variantes de género, tal como lo habían hecho los primeros liberacionistas con los homosexuales. Los términos menos conflictivos que intentan reunir los intereses de las personas lesbianas, gays, bisexuales y transgénero también se hicieron prominentes, incluidos varios acrónimos como LGBT, LGBTQ y LGBTI, donde la Q y la I significan queer o cuestionamiento e intersexual, respectivamente.

Warrenton "Conferencia de guerra"

En 1988 se llevó a cabo una "Conferencia de guerra" de 200 líderes homosexuales en Warrenton, Virginia. La declaración de clausura de la conferencia estableció un plan para una campaña en los medios:

Primero, recomendamos una campaña mediática a nivel nacional para promover una imagen positiva de gays y lesbianas. Todos —nacionales, estatales y locales— deben aceptar la responsabilidad. Debemos considerar a los medios en cada proyecto que emprendemos. Además, debemos aprovechar todas las ventajas que podamos para incluir anuncios de servicio público y anuncios pagados, y cultivar reporteros y editores de periódicos, radio y televisión. Para ayudar a facilitar esto, necesitamos talleres de medios nacionales para capacitar a nuestros líderes. Y debemos alentar a nuestra prensa gay y lesbiana a aumentar la cobertura del proceso nacional. Nuestros esfuerzos en los medios son fundamentales para la plena aceptación de nosotros en la vida estadounidense. Pero también son una forma de aumentar la financiación de nuestro movimiento. Una campaña en los medios cuesta dinero, pero en última instancia puede ser uno de nuestros dispositivos de recaudación de fondos más exitosos.

La declaración también pidió una conferencia de planificación anual "para ayudar a establecer y modificar nuestra agenda nacional". La Campaña de Derechos Humanos enumera este evento como un hito en la historia gay y lo identifica como el lugar donde se originó el Día Nacional de Salir del armario.

El 24 de junio de 1994 se celebró en Filipinas la primera marcha del Orgullo Gay de Asia. En Medio Oriente, las organizaciones LGBT siguen siendo ilegales y los activistas por los derechos LGBT enfrentan una oposición extrema por parte del estado. La década de 1990 también vio el surgimiento de muchos movimientos y organizaciones juveniles LGBT, como centros juveniles LGBT, alianzas gay-heterosexuales en escuelas secundarias y activismo específico para jóvenes, como el Día Nacional del Silencio. Las universidades también se convirtieron en lugares de activismo LGBT y apoyo para activistas y personas LGBT en general, y muchas universidades abrieron centros LGBT.

La década de 1990 también vio un rápido impulso del movimiento transgénero, mientras que al mismo tiempo una "marginación de la identidad de quienes son transexuales". En el mundo de habla inglesa, Leslie Feinberg publicó Transgender Liberation: A Movement Whose Time Has Come en 1992. Los pueblos con variantes de género en todo el mundo también formaron movimientos por los derechos de las minorías. Los activistas de Hijra hicieron campaña por el reconocimiento como un tercer sexo en India y los grupos Travesti comenzaron a organizarse contra la brutalidad policial en América Latina, mientras que los activistas en los Estados Unidos formaron grupos de confrontación directa como Transexual Menace.

Siglo 21

Holanda fue el primer país en permitir el matrimonio entre personas del mismo sexo en 2001. Le siguieron Bélgica en 2003 y España y Canadá en 2005. A partir de 2020, los matrimonios entre personas del mismo sexo también se reconocen en Sudáfrica, Noruega, Suecia, Portugal, Islandia, Argentina, México, Dinamarca, Brasil, Francia, Uruguay, Nueva Zelanda, Reino Unido, Luxemburgo, Irlanda, Estados Unidos, Colombia, Finlandia, Alemania, Malta, Australia, Austria, Taiwán, Ecuador y Costa Rica. Sudáfrica se convirtió en la primera nación africana en legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo en 2006, y actualmente es la única nación africana donde el matrimonio entre personas del mismo sexo es legal. Durante este mismo período, algunos municipios han ido promulgando leyes contra la homosexualidad. Por ejemplo, el condado de Rhea, Tennessee, intentó sin éxito "prohibir a los homosexuales" en 2006.

En 2003, en el caso Lawrence v. Texas, la Corte Suprema de los Estados Unidos anuló las leyes de sodomía en catorce estados, legalizando el sexo homosexual consensuado en los 50 estados, un importante paso adelante en el activismo LGBT y por el que se había luchado. por activistas desde el inicio de los movimientos sociales LGBT modernos.

Del 6 al 9 de noviembre de 2006, los Principios de Yogyakarta sobre la aplicación del derecho internacional de los derechos humanos en relación con la orientación sexual y la identidad de género fueron adoptados por una reunión internacional de 29 especialistas en Yogyakarta, la Comisión Internacional de Juristas y el Servicio Internacional para los Derechos Humanos.. La declaración de la ONU sobre orientación sexual e identidad de género reunió 66 firmas en la Asamblea General de las Naciones Unidas el 13 de diciembre de 2008.

El 22 de octubre de 2009, la asamblea de la Iglesia de Suecia votó enérgicamente a favor de dar su bendición a las parejas homosexuales, incluido el uso del término matrimonio ("matrimonio").

Islandia se convirtió en el primer país del mundo en legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo a través de una votación unánime: 49-0, el 11 de junio de 2010. Un mes después, Argentina se convirtió en el primer país de América Latina en legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo.

Sudáfrica se convirtió en la primera nación africana en legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo en 2006, y sigue siendo el único país africano donde el matrimonio entre personas del mismo sexo es legal. A pesar de este aumento en la tolerancia de la comunidad LGBT en Sudáfrica, las llamadas violaciones correctivas se han vuelto frecuentes en respuesta, dirigidas principalmente a las mujeres más pobres que viven en los municipios y aquellas que no tienen recursos para responder a los crímenes debido a la notable falta de presencia policial y los prejuicios que pueden enfrentar por denunciar agresiones.

La ley "No preguntes, no digas" de 1993, que prohibía a las personas homosexuales servir abiertamente en las fuerzas armadas de los Estados Unidos, fue derogada en 2010. Esto significaba que los gays y las lesbianas ahora podían servir abiertamente en las fuerzas armadas sin temor a ser despedidos por su orientación sexual. En 2012, la Oficina de Vivienda Justa e Igualdad de Oportunidades del Departamento de Vivienda y Desarrollo Urbano de los Estados Unidos emitió un reglamento para prohibir la discriminación en los programas de vivienda con asistencia federal. Las nuevas regulaciones aseguran que los programas básicos de vivienda del Departamento estén abiertos a todas las personas elegibles, independientemente de su orientación sexual o identidad de género.

A principios de 2014, se llevó a cabo en Boise, Idaho, una serie de protestas organizadas por Add The Words, Idaho y la exsenadora estatal Nicole LeFavour, algunas de las cuales incluyeron desobediencia civil y arrestos concomitantes, que abogaban por agregar las palabras "orientación sexual" e "identidad de género" a la ley de derechos humanos del estado.

El 26 de junio de 2015, en Obergefell v. Hodges, la Corte Suprema de los EE. UU. dictaminó 5 a 4 que la Constitución exige que las parejas del mismo sexo puedan casarse sin importar dónde vivan en los Estados Unidos. Con este fallo, Estados Unidos se convirtió en el decimoséptimo país en legalizar por completo los matrimonios entre personas del mismo sexo.

Entre el 12 de septiembre y el 7 de noviembre de 2017, Australia realizó una encuesta nacional sobre el tema del matrimonio entre personas del mismo sexo; El 61,6% de los encuestados apoyó el reconocimiento legal del matrimonio entre personas del mismo sexo en todo el país. Esto allanó el camino para que el proyecto de ley de un miembro privado fuera debatido en el parlamento federal.

El 6 de septiembre de 2018, la Corte Suprema legalizó el sexo gay consensuado en India.

En junio de 2020, la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó que la Ley de Derechos Civiles de 1964 podría proteger a las personas homosexuales y transgénero de la discriminación en el lugar de trabajo. La decisión de Bostock v. Clayton County encontró que las protecciones garantizadas sobre la base del sexo podrían extenderse a la orientación e identidad sexual en áreas como la vivienda y el empleo. Demócratas como el entonces candidato presidencial Joe Biden elogiaron la decisión.

Hoy, al afirmar que la discriminación por orientación sexual e identidad de género está prohibida por el Título VII de la Ley de Derechos Civiles, la Corte Suprema ha confirmado la idea simple pero profundamente estadounidense de que todo ser humano debe ser tratado con respeto y dignidad.

En octubre de 2020, la Unidad de Orientación Sexual e Identidad de Género (SOGI) del Consejo de Europa, junto con el Tribunal Europeo de Derechos Humanos, realizaron una conferencia para conmemorar el 70 aniversario de la Convención Europea de Derechos Humanos el 8 de octubre de 2020. La entidad anunció el lanzamiento de un evento llamado "Un 'instrumento vivo' para todos: el papel del Convenio Europeo de Derechos Humanos en el avance de la igualdad de las personas LGBTI", centrado en el progreso logrado en la igualdad de las personas LGBTI en Europa a través del mecanismo del Convenio Europeo.

El presidente Biden firmó una orden ejecutiva que prohíbe la discriminación LGBTQ en su primer día en el cargo. Más tarde, ese mismo año, Biden revirtió una política de la era Trump de prohibir a las personas transgénero en el ejército, autorizó a las embajadas a enarbolar la bandera del orgullo y reconoció oficialmente a junio como el Mes del Orgullo.

Opinión pública

A los movimientos LGBT se oponen una variedad de individuos y organizaciones. Pueden tener prejuicios personales, políticos o religiosos hacia los derechos de los homosexuales, las relaciones homosexuales o las personas homosexuales. Los opositores dicen que las relaciones entre personas del mismo sexo no son matrimonios, que la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo abrirá la puerta a la legalización de la poligamia, que no es natural y que fomenta un comportamiento poco saludable. Algunos conservadores sociales creen que todas las relaciones sexuales con personas que no sean cónyuges del sexo opuesto socavan la familia tradicional y que los niños deben criarse en hogares con un padre y una madre.A medida que la sociedad en algunos países (principalmente en Europa Occidental, América del Norte, Australia, Nueva Zelanda, Japón y Taiwán) acepta más la homosexualidad, también ha surgido muchos grupos que desean terminar con la homosexualidad; durante la década de 1990, uno de los grupos más conocidos que se estableció con este objetivo es el movimiento ex-gay.

A algunas personas les preocupa que los derechos de los homosexuales entren en conflicto con la libertad de expresión de las personas, las libertades religiosas en el lugar de trabajo y la capacidad de administrar iglesias, organizaciones benéficas y otras organizaciones religiosas que tienen puntos de vista sociales y culturales opuestos a los derechos LGBT. También existe la preocupación de que las organizaciones religiosas puedan verse obligadas a aceptar y celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo o correr el riesgo de perder su estado de exención de impuestos.

Eric Rofes, autor del libro Un replanteamiento radical de la sexualidad y la escolarización: ¿Statu quo o status queer? , argumenta que la inclusión de enseñanzas sobre la homosexualidad en las escuelas públicas jugará un papel importante en la transformación de las ideas públicas sobre las personas lesbianas y gays. Como ex maestro en el sistema de escuelas públicas, Rofes cuenta cómo fue despedido de su puesto docente después de tomar la decisión de declararse gay. Como resultado del estigma que enfrentó como maestro gay, enfatiza la necesidad de que el público adopte enfoques radicales para lograr cambios significativos en las actitudes públicas sobre la homosexualidad.Según Rofes, los enfoques radicales se basan en la creencia de que "algo fundamental debe transformarse para que se produzcan cambios profundos y auténticos".. El exsenador de California, John Briggs, propuso la Proposición 6, una iniciativa de votación que requeriría que todas las escuelas públicas del estado de California despidan a cualquier maestro o consejero gay o lesbiana, junto con cualquier facultad que muestre apoyo a los derechos de los homosexuales en un esfuerzo por evitar lo que él cree que ser "la corrupción de las mentes de los niños".La exclusión de la homosexualidad del currículo de educación sexual, además de la ausencia de programas de consejería sexual en las escuelas públicas, ha resultado en mayores sentimientos de aislamiento y alienación para los estudiantes gays y lesbianas que desean tener programas de consejería gay que los ayuden a llegar a ser mejores. términos con su orientación sexual. Eric Rofes, fundador de programas para jóvenes homosexuales, como Out There y Committee for Gay Youth, destaca la importancia de contar con programas de apoyo que ayuden a los jóvenes a aprender a identificarse con su orientación sexual.

David Campos, autor del libro Sex, Youth, and Sex Education: A Reference Handbook, ilumina el argumento propuesto por los defensores de los programas de educación sexual en las escuelas públicas. Muchos defensores de los derechos de los homosexuales argumentan que las enseñanzas sobre las diversas orientaciones sexuales que existen fuera de la heterosexualidad son pertinentes para crear estudiantes que estén bien informados sobre el mundo que los rodea. Sin embargo, Campos también reconoce que el plan de estudios de educación sexual por sí solo no puede enseñar a los jóvenes sobre los factores asociados con la orientación sexual, sino que sugiere que las escuelas implementen políticas que creen entornos de aprendizaje escolar seguros y fomenten el apoyo a los jóvenes LGBT.Él cree que las escuelas que brindan información objetiva y objetiva sobre la orientación sexual, junto con programas de asesoramiento de apoyo para estos jóvenes homosexuales, transformarán la forma en que la sociedad trata la homosexualidad.

Muchos opositores a los movimientos sociales LGBT han atribuido su indiferencia hacia la homosexualidad como resultado de los valores inmorales que puede inculcar en los niños que están expuestos a personas homosexuales.En oposición a esta afirmación, muchos defensores de una mayor educación sobre la homosexualidad sugieren que los educadores deberían abstenerse por completo de enseñar sobre la sexualidad en las escuelas. En su libro titulado "Movimiento de gays y lesbianas", Margaret Cruickshank proporciona datos estadísticos de las encuestas de Harris y Yankelovich que confirmaron que más del 80% de los adultos estadounidenses creen que los estudiantes deben ser educados sobre la sexualidad dentro de su escuela pública. Además, la encuesta también encontró que el 75% de los padres cree que la homosexualidad y el aborto también deberían incluirse en el plan de estudios. Una evaluación realizada en los sistemas de escuelas públicas de California descubrió que solo el 2% de todos los padres en realidad desaprobaban que a sus hijos se les enseñara sobre sexualidad en la escuela.

Se ha sugerido que la educación tiene un impacto positivo en el apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo. Los afroamericanos estadísticamente tienen tasas más bajas de logros educativos; sin embargo, el nivel de educación de los afroamericanos no tiene tanta importancia en su actitud hacia el matrimonio entre personas del mismo sexo como lo hace en las actitudes de los blancos. El logro educativo entre los blancos tiene un efecto positivo significativo en el apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo, mientras que el efecto directo de la educación entre los afroamericanos es menos significativo. Los niveles de ingresos de los blancos tienen una correlación directa y positiva con el apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo, pero el nivel de ingresos de los afroamericanos no está significativamente asociado con las actitudes hacia el matrimonio entre personas del mismo sexo.

La ubicación también afecta las ideas sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo; los residentes de las áreas rurales y del sur se oponen significativamente más al matrimonio entre personas del mismo sexo en comparación con los residentes de otros lugares. Los gays y lesbianas que viven en áreas rurales enfrentan muchos desafíos, que incluyen: poblaciones dispersas y la cultura tradicional mantenida de cerca por la pequeña población de la mayoría de las áreas rurales, climas sociales generalmente hostiles hacia los gays en relación con las áreas urbanas, y menos apoyo y acceso social e institucional. en comparación con las zonas urbanas. Para combatir este problema que enfrenta la comunidad LGBT, se han creado redes sociales y aplicaciones como Moovs para "personas LGBT con ideas afines" que están "habilitadas para conectarse, compartir y sentir el latido del corazón de la comunidad como uno solo". "

En un estudio realizado por Darren E. Sherkat, Kylan M. de Vries y Stacia Creek en la Universidad del Sur de Illinois en Carbondale, los investigadores encontraron que las mujeres tienden a apoyar más los derechos LGBT que los hombres y que las personas que están divorciadas o que nunca lo han hecho también es más probable que los casados ​​otorguen derechos matrimoniales a las parejas del mismo sexo que a las personas casadas o viudas. También afirmaron que las mujeres blancas brindan mucho más apoyo que los hombres blancos, pero no hay discrepancias de género entre los afroamericanos. También se encontró que el año en que uno nació era un fuerte indicador de la actitud hacia el matrimonio entre personas del mismo sexo: las generaciones nacidas después de 1946 apoyan considerablemente más el matrimonio entre personas del mismo sexo que las generaciones anteriores. Finalmente,

Los estudios muestran que los cristianos no protestantes son mucho más propensos a apoyar las uniones entre personas del mismo sexo que los protestantes; El 63% de los afroamericanos afirman ser bautistas o protestantes, mientras que solo el 30% de los estadounidenses blancos lo son. La religión, medida por las afiliaciones religiosas, los comportamientos y las creencias de los individuos, tiene mucha influencia en la estructuración de las actitudes hacia las uniones entre personas del mismo sexo e influye constantemente en las opiniones sobre la homosexualidad. Las actitudes más liberales generalmente se reflejan en judíos, protestantes liberales y personas que no están afiliadas a ninguna religión. Esto se debe a que muchas de sus tradiciones religiosas no han "condenado sistemáticamente las conductas homosexuales" en los últimos años. Las actitudes moderadas y tolerantes se reflejan generalmente en católicos y protestantes moderados. Y por último, los puntos de vista más conservadores los sostienen los protestantes evangélicos. Además, es una tendencia que uno sea menos tolerante con la homosexualidad si su red social está fuertemente ligada a una congregación religiosa. Las religiones organizadas, especialmente las afiliaciones protestantes y bautistas, adoptan puntos de vista conservadores que tradicionalmente denuncian las uniones entre personas del mismo sexo. Por lo tanto, es más probable que estas congregaciones escuchen mensajes de esta naturaleza. Las encuestas también han indicado que la cantidad y el nivel de contacto personal que las personas tienen con personas homosexuales y la moralidad tradicional afecta las actitudes hacia el matrimonio entre personas del mismo sexo y la homosexualidad. adoptar puntos de vista conservadores que tradicionalmente denuncian las uniones del mismo sexo. Por lo tanto, es más probable que estas congregaciones escuchen mensajes de esta naturaleza. Las encuestas también han indicado que la cantidad y el nivel de contacto personal que las personas tienen con personas homosexuales y la moralidad tradicional afecta las actitudes hacia el matrimonio entre personas del mismo sexo y la homosexualidad. adoptar puntos de vista conservadores que tradicionalmente denuncian las uniones del mismo sexo. Por lo tanto, es más probable que estas congregaciones escuchen mensajes de esta naturaleza. Las encuestas también han indicado que la cantidad y el nivel de contacto personal que las personas tienen con personas homosexuales y la moralidad tradicional afecta las actitudes hacia el matrimonio entre personas del mismo sexo y la homosexualidad.