Movimientos e ideologías feministas

A lo largo de los años se han desarrollado una variedad de movimientos de ideología feminista. Varían en objetivos, estrategias y afiliaciones. A menudo se superponen y algunas feministas se identifican con varias ramas del pensamiento feminista.

Agrupaciones

Tradicionalmente, el feminismo a menudo se divide en tres tradiciones principales, a veces conocidas como las "Tres Grandes" escuelas de pensamiento feminista: feminismo liberal / convencional, feminismo radical y feminismo socialista o marxista. Desde finales del siglo XX, también ha surgido una variedad de formas más nuevas de feminismo, muchas de las cuales se consideran ramas de las tres tradiciones principales.

Judith Lorber distingue entre tres amplios tipos de discursos feministas: feminismos de reforma de género, feminismos resistentes al género y feminismos de revolución de género. En su tipología, los feminismos de reforma de género tienen sus raíces en la filosofía política del liberalismo con su énfasis en los derechos individuales. Los feminismos resistentes al género se centran en comportamientos específicos y dinámicas de grupo a través de las cuales las mujeres se mantienen en una posición subordinada, incluso en subculturas que afirman apoyar la igualdad de género. Los feminismos de la revolución de género buscan perturbar el orden social a través de la deconstrucción de sus conceptos y categorías y el análisis de la reproducción cultural de las desigualdades.

Movimientos e ideologías

Feminismo convencional

El "feminismo convencional" como término general identifica ideologías y movimientos feministas que no caen ni en el campo socialista ni en el feminista radical. El principal movimiento feminista se centró tradicionalmente en la reforma política y legal, y tiene sus raíces en la primera ola del feminismo liberal del siglo XIX y principios del XX. El feminismo liberal en este amplio sentido tradicional también se denomina "feminismo convencional", "feminismo reformista", "feminismo igualitario" o históricamente "feminismo burgués", y es una de las escuelas de pensamiento feminista de los "Tres Grandes" junto con el feminismo socialista y radical.

En el contexto del feminismo de la tercera y cuarta ola, los ensayistas y analistas culturales utilizan a menudo el término en referencia a un movimiento que se hizo aceptable para una audiencia general. El feminismo convencional a menudo se denomina burlonamente como "feminismo blanco", un término que implica que las feministas convencionales no luchan por la interseccionalidad con la raza, la clase y la sexualidad.

Algunas partes del feminismo dominante de tercera y cuarta ola también han sido acusadas de ser comercializadas y de centrarse exclusivamente en temas que son menos polémicos en el mundo occidental actual, como la participación política de las mujeres o el acceso a la educación de las mujeres. Las feministas radicales a veces critican a las feministas convencionales como parte de "un sistema de patriarcado". Sin embargo, los principales hitos de la lucha feminista, como el derecho al voto y el derecho a la educación, surgieron principalmente como resultado del trabajo del movimiento feminista principal, que hizo hincapié en generar un apoyo de gran alcance para las causas feministas entre hombres y mujeres. mujeres.

Anarquista

El anarcofeminismo (también llamado feminismo anarquista y anarcofeminismo) combina el anarquismo con el feminismo. Generalmente ve el patriarcado como una manifestación de jerarquía involuntaria. Las anarcofeministas creen que la lucha contra el patriarcado es una parte esencial de la lucha de clases y de la lucha anarquista contra el estado. En esencia, la filosofía ve la lucha anarquista como un componente necesario de la lucha feminista y viceversa. Como dice L. Susan Brown, "como el anarquismo es una filosofía política que se opone a todas las relaciones de poder, es inherentemente feminista".

Importantes anarcofeministas históricas incluyen a Emma Goldman, Federica Montseny, Voltairine de Cleyre, Maria Lacerda de Moura y Lucy Parsons. En la Guerra Civil Española, un grupo anarco-feminista, Mujeres Libres ("Mujeres Libres"), vinculado a la Federación Anarquista Ibérica, se organizó para defender tanto las ideas anarquistas como las feministas.

Las escritoras/teóricas anarcofeministas contemporáneas incluyen a Lucy Friedland, L. Susan Brown y la ecofeminista Starhawk. Los grupos anarcofeministas contemporáneos incluyen a Mujeres Creando de Bolivia, Radical Cheerleaders, la okupa anarcofeminista española La Eskalera Karakola y el festival anual La Rivolta! conferencia en Boston.

Negro y mujeriego

El feminismo negro argumenta que el sexismo, la opresión de clase y el racismo están inextricablemente unidos.Las formas de feminismo que se esfuerzan por superar el sexismo y la opresión de clase pero ignoran la raza pueden discriminar a muchas personas, incluidas las mujeres, a través de prejuicios raciales. La Organización Nacional Feminista Negra (NBFO) fue fundada en 1973 por Florynce Kennedy, Margaret Sloan y Doris Wright, y según Wright, "más que cualquier otra organización en el siglo lanzó un ataque frontal contra el sexismo y el racismo". La NBFO también ayudó a inspirar la fundación de la organización con sede en Boston Combahee River Collective en 1974, que no solo abrió el camino para el activismo antirracista crucial en Boston a lo largo de la década, sino que también proporcionó un modelo para el feminismo negro que aún se mantiene en pie. siglo después. La definición de feminismo de Barbara Smith, miembro de Combahee, que sigue siendo un modelo hoy en día, establece que, " El feminismo es la teoría y práctica política para liberar a todas las mujeres: mujeres de color, mujeres de clase trabajadora, mujeres pobres, mujeres con discapacidades físicas, lesbianas, ancianas, así como mujeres blancas heterosexuales económicamente privilegiadas. Cualquier cosa menos que esto no es feminismo, sino simplemente autoengrandecimiento femenino". El Combahee River Collective argumentó en 1974 que la liberación de las mujeres negras implica libertad para todas las personas, ya que requeriría el fin del racismo, el sexismo y la opresión de clase. Una de las teorías que surgieron de este movimiento fue el feminismo de Alice Walker. Surgió después de los primeros movimientos feministas que fueron dirigidos específicamente por mujeres blancas, eran en su mayoría movimientos blancos de clase media y, en general, habían ignorado la opresión basada en el racismo y el clasismo. Alice Walker y otras feministas señalaron que las mujeres negras experimentaron un tipo de opresión diferente y más intensa que la de las mujeres blancas.

Angela Davis fue una de las primeras personas que articuló un argumento centrado en la intersección de raza, género y clase en su libro Mujeres, raza y clase (1981) . Kimberlé Crenshaw, una destacada teórica feminista del derecho, le dio a la idea el nombre de interseccionalidad a fines de la década de 1980 como parte de su trabajo en leyes contra la discriminación, como parte de la descripción de los efectos de la discriminación compuesta contra las mujeres negras.

Una forma relacionada de feminismo es el feminismo africano.

Cultural

El feminismo cultural es la ideología de una "naturaleza femenina" o "esencia femenina" que intenta revalidar lo que consideran atributos femeninos infravalorados. Enfatiza la diferencia entre mujeres y hombres, pero considera que esa diferencia es psicológica y que se construye culturalmente en lugar de ser biológicamente innata. Sus críticos afirman que, debido a que se basa en una visión esencialista de las diferencias entre mujeres y hombres y aboga por la independencia y el desarrollo institucional, ha llevado a las feministas a retirarse de la política al "estilo de vida". Una de esas críticas, Alice Echols (historiadora feminista y teórica cultural),

Diferencia

El feminismo de la diferencia fue desarrollado por feministas en la década de 1980, en parte como reacción al "feminismo de la igualdad". Aunque el feminismo de la diferencia todavía apuntaba a la igualdad, enfatizaba las diferencias entre hombres y mujeres y argumentaba que la identidad o la igualdad no son necesarias para que hombres y mujeres, y los valores masculinos y femeninos, sean tratados por igual. Algunas corrientes del feminismo de la diferencia, por ejemplo el de Mary Daly, argumentan no solo que las mujeres y los hombres eran diferentes y tenían valores diferentes o formas diferentes de saber, sino que las mujeres y sus valores eran superiores a los de los hombres.

Ecofeminismo

El ecofeminismo vincula la ecología con el feminismo. Las ecofeministas ven la dominación de las mujeres como resultado de las mismas ideologías que provocan la dominación del medio ambiente. Los sistemas patriarcales occidentales, donde los hombres poseen y controlan la tierra, son vistos como responsables de la opresión de las mujeres y la destrucción del medio ambiente natural. Las ecofeministas argumentan que los hombres en el poder controlan la tierra y, por lo tanto, pueden explotarla para su propio beneficio y éxito. En esta situación, las ecofeministas consideran que las mujeres son explotadas por los hombres en el poder para su propio beneficio, éxito y placer. Así, las ecofeministas argumentan que tanto las mujeres como el medio ambiente son explotados como peones pasivos en la carrera por la dominación. Las ecofeministas argumentan que las personas en el poder pueden aprovecharse claramente de ellas porque se las considera pasivas y bastante indefensas.

El ecofeminismo conecta la explotación y dominación de la mujer con la del medio ambiente. Como una forma de reparar las injusticias sociales y ecológicas, las ecofeministas sienten que las mujeres deben trabajar para crear un ambiente saludable y poner fin a la destrucción de las tierras de las que dependen la mayoría de las mujeres para mantener a sus familias.

El ecofeminismo argumenta que existe una conexión entre las mujeres y la naturaleza que proviene de su historia compartida de opresión por parte de una sociedad occidental patriarcal. Vandana Shiva afirma que las mujeres tienen una conexión especial con el medio ambiente a través de sus interacciones diarias que ha sido ignorada. Ella dice que "las mujeres en economías de subsistencia, produciendo y reproduciendo riqueza en asociación con la naturaleza, han sido expertas por derecho propio en el conocimiento holístico y ecológico de los procesos de la naturaleza. Pero estos modos alternativos de conocimiento, que están orientados a los beneficios y el sustento social necesidades no son reconocidas por el paradigma reduccionista capitalista, porque no percibe la interconexión de la naturaleza, o la conexión de la vida, el trabajo y el conocimiento de las mujeres con la creación de riqueza”.

Sin embargo, la ecologista feminista y social Janet Biehl ha criticado el ecofeminismo por centrarse demasiado en una conexión mística entre las mujeres y la naturaleza y no lo suficiente en las condiciones reales de las mujeres.

Francés

El feminismo francés es una rama del pensamiento feminista de un grupo de feministas en Francia desde la década de 1970 hasta la de 1990. Se distingue del feminismo anglófono por un enfoque más filosófico y literario. Sus escritos tienden a ser efusivos y metafóricos, menos preocupados por la doctrina política y generalmente centrados en las teorías del "cuerpo". El término incluye escritores que no son franceses, pero que han trabajado sustancialmente en Francia y en la tradición francesa, como Julia Kristeva y Bracha Ettinger.

En la década de 1970, las feministas francesas abordaron el feminismo con el concepto de Écriture féminine, que se traduce como "escritura femenina". Hélène Cixous sostiene que la escritura y la filosofía son falocéntricas y junto con otras feministas francesas como Luce Irigaray enfatiza la "escritura desde el cuerpo" como un ejercicio subversivo. El trabajo de la psicoanalista y filósofa feminista Julia Kristeva ha influido en la teoría feminista en general y en la crítica literaria feminista en particular. A partir de la década de 1980, el trabajo de la artista y psicoanalista Bracha Ettinger ha influido en la crítica literaria, la historia del arte y la teoría del cine.Bracha Ettinger concibió una dimensión femenino-materna a la que ha denominado matrixial, y trabaja para cambiar la definición del sujeto humano para incluirlo, así como sobre el espacio, el objeto y la mirada "matrixial" (en el arte) y sobre la importancia de la dimensión femenina matricial para los campos del psicoanálisis y la ética. Sin embargo, como señaló la académica Elizabeth Wright, "ninguna de estas feministas francesas se alinea con el movimiento feminista tal como apareció en el mundo anglófono".

Mexicano

Las posibilidades de igualdad de género han aumentado debido a los movimientos políticos y culturales del siglo XX, al que se puede denominar el "siglo de las mujeres" debido a los éxitos del activismo político de las mujeres en este período. El cambio dramático en los roles de las mujeres mexicanas se vio en múltiples sectores que incluyeron la educación, el trabajo, la política y la cultura, todo causado por el movimiento feminista.

Liberal

El feminismo liberal afirma la igualdad de hombres y mujeres a través de reformas políticas y legales. Tradicionalmente, durante el siglo XIX y principios del XX, el feminismo liberal tenía el mismo significado que "feminismo burgués" o "feminismo de la corriente principal", y en su sentido más amplio, el término feminismo liberal se superpone fuertemente con el feminismo de la corriente principal. Las feministas liberales buscaron abolir la discriminación política, legal y de otro tipo contra las mujeres para permitirles las mismas oportunidades que a los hombres, ya que su autonomía tiene déficits. Las discriminaciones de género, ya sea en el lugar de trabajo o en el hogar, y la mentalidad patriarcal en las tradiciones heredadas constituyen alguna causa para el movimiento de mujeres liberales. Las feministas liberales buscaron alterar la estructura de la sociedad para garantizar la igualdad de trato de las mujeres. La primera y la segunda feministaLas oleadas fueron lideradas por feministas liberales y lograron obtener formal y legalmente muchos derechos iguales para las mujeres, incluido el derecho al voto, el derecho a la educación, así como la eliminación de muchas otras leyes paternalistas y moralistas patriarcales.

Una de las primeras feministas liberales conocidas, que tuvo una gran influencia con sus escritos, fue Mary Wollstonecraft. En su libro 'Una reivindicación de los derechos de la mujer', animó a las mujeres a usar su voz para tomar sus propias decisiones e ignorar las elecciones que otros habían hecho anteriormente por ellas.

El feminismo liberal incluye muchas ramas, a menudo divergentes. El feminismo individualista o feminismo libertario enfatiza la capacidad de las mujeres para mostrar y mantener su igualdad a través de sus propias acciones y elecciones y utiliza las interacciones personales entre hombres y mujeres como el lugar desde el cual transformar la sociedad. Este uso del término difiere del feminismo liberal en el sentido histórico, que enfatizaba las reformas políticas y legales y sostenía que las propias acciones y elecciones de las mujeres por sí solas no eran suficientes para lograr la igualdad de género. Por ejemplo, "el feminismo libertario no requiere medidas sociales para reducir la desigualdad material; de hecho, se opone a tales medidas... en cambio, el feminismo liberal puede apoyar tales requisitos y las versiones igualitarias del feminismo insisten en ellos".

Los temas importantes para las feministas liberales modernas incluyen los derechos reproductivos y de aborto, el acoso sexual, el voto, la educación, "igual salario por igual trabajo", cuidado infantil asequible, atención médica asequible, eliminación de prejuicios y estereotipos y sacar a la luz la frecuencia de la violencia sexual y doméstica. contra las mujeres.

Libertario

Según la Enciclopedia de Filosofía de Stanford, "El feminismo liberal o libertario clásico concibe la libertad como la libertad de la interferencia coercitiva. Sostiene que las mujeres, al igual que los hombres, tienen derecho a tal libertad debido a su condición de dueños de sí mismos".

Hay varias categorías bajo la teoría del feminismo libertario, o tipos de feminismo que están vinculados a las ideologías libertarias. El anarcofeminismo combina creencias feministas y anarquistas, encarnando el libertarismo clásico en lugar del libertarismo minarquista contemporáneo. Wendy McElroy ha definido una posición, a la que denomina "feminismo" o "feminismo individualista", que combina el feminismo con el anarcocapitalismo o el libertarismo minarquista contemporáneo, y argumentó que una posición procapitalista y antiestatal es compatible con un énfasis en igualdad de derechos y empoderamiento de las mujeres. El anarquismo-feminismo individualista ha surgido del movimiento anarquista individualista basado en los Estados Unidos.

El feminismo individualista se define típicamente como un feminismo en oposición a lo que escritoras como Wendy McElroy y Christina Hoff Sommers denominan feminismo político o de género. Sin embargo, hay algunas diferencias dentro de la discusión del feminismo individualista. Mientras que algunas feministas individualistas como McElroy se oponen a la interferencia del gobierno en las decisiones que las mujeres toman con sus cuerpos porque tal interferencia crea una jerarquía coercitiva (como el patriarcado), otras feministas como Christina Hoff Sommers sostienen que el papel político del feminismo es simplemente garantizar que todos, incluidos se respete el derecho de las mujeres contra la injerencia coercitiva. Sommers es descrita como una "feminista de equidad socialmente conservadora" por elEnciclopedia de Filosofía de Stanford. Los críticos la han llamado antifeminista.

Multirracial

El feminismo multirracial (también conocido como feminismo de "mujeres de color") ofrece un punto de vista teórico y un análisis de las vidas y experiencias de las mujeres de color. La teoría surgió en la década de 1990 y fue desarrollada por la Dra. Maxine Baca Zinn, feminista chicana, y la Dra. Bonnie Thornton Dill, experta en sociología de la mujer y la familia afroamericana.

Aunque a menudo ignoradas en la historia de la segunda ola del feminismo, las feministas multirraciales se estaban organizando al mismo tiempo que las feministas blancas. No solo trabajaron junto con otras mujeres de color y feministas blancas, sino que las feministas multirraciales también se organizaron fuera de los espacios exclusivos para mujeres. En la década de 1970, las mujeres de color trabajaron principalmente en tres frentes, "trabajando con grupos feministas dominados por blancos; formando comités de mujeres en organizaciones mixtas existentes; y formando organizaciones feministas autónomas negras, latinas, nativas americanas y asiáticas". La perspectiva del feminismo multirracial intenta ir más allá de un mero reconocimiento de la diversidad y la diferencia entre las mujeres, para examinar las estructuras de dominación, específicamente la importancia de la raza en la comprensión de la construcción social del género.

Post-estructural

El feminismo posestructural, también conocido como feminismo francés, utiliza las ideas de varios movimientos epistemológicos, incluidos el psicoanálisis, la lingüística, la teoría política (teoría marxista y posmarxista), la teoría de la raza, la teoría literaria y otras corrientes intelectuales para las preocupaciones feministas. Muchas feministas posestructuralistas sostienen que la diferencia es una de las herramientas más poderosas que poseen las mujeres en su lucha contra la dominación patriarcal, y que equiparar el movimiento feminista solo con la igualdad es negarles a las mujeres una plétora de opciones porque la igualdad todavía se define desde el principio. perspectiva masculina o patriarcal.

Poscolonial

El feminismo poscolonial, a veces también conocido como feminismo del Tercer Mundo, se basa en parte en el poscolonialismo, que analiza las experiencias sufridas durante el colonialismo, que incluyen "migración, esclavitud, represión, resistencia, representación, diferencia, raza, género, lugar y respuestas a los discursos influyentes de los gobiernos imperiales". Europa." El feminismo poscolonial se centra en el racismo, las cuestiones étnicas y los efectos económicos, políticos y culturales duraderos del colonialismo, indisolublemente ligados a las realidades de género únicas de las mujeres no blancas no occidentales. Ve los paralelos entre las naciones recientemente descolonizadas y el estado de las mujeres dentro del patriarcado: tanto el poscolonialismo como el feminismo poscolonial adoptan la "perspectiva de un subgrupo socialmente marginado en su relación con la cultura dominante".

Las feministas occidentales universalizan los problemas de las mujeres, excluyendo así las clases sociales y las identidades étnicas, reforzando la homofobia e ignorando la actividad y las voces de las mujeres no occidentales que no son blancas, como una aplicación del orientalismo. Algunas feministas poscoloniales critican el feminismo radical y liberal y algunas, como Chandra Talpade Mohanty, critican el feminismo occidental por ser etnocéntrico. Las feministas negras, como Angela Davis y Alice Walker, comparten esta opinión. Otro crítico de las perspectivas occidentales es Sarojini Sahoo. Las feministas poscoloniales pueden describirse como feministas que han reaccionado contra las tendencias universalizadoras del pensamiento feminista occidental y la falta de atención a las cuestiones de género en el pensamiento poscolonial dominante.A través de esta empresa, las feministas poscoloniales destacan cómo las ideologías globalizadas que prometen la "emancipación" de las mujeres a través de estándares universales pueden producir falsas dicotomías entre la autorrealización de las mujeres y las prácticas culturales locales.

El colonialismo tiene una historia de género. Las potencias coloniales a menudo impusieron normas occidentales en las regiones colonizadas, como se ve por el predominio de las actitudes e ideologías feministas imperiales entre las potencias coloniales. Las feministas poscoloniales argumentan que las culturas afectadas por el colonialismo suelen ser muy diferentes y deben ser tratadas como tales. En las décadas de 1940 y 1950, después de la formación de las Naciones Unidas, Occidente supervisó las antiguas colonias para lo que se consideraba "progreso social". Desde entonces, la situación de la mujer en el mundo en desarrollo ha sido supervisada por organizaciones como las Naciones Unidas. Las prácticas tradicionales y los roles asumidos por las mujeres, a veces vistos como desagradables según los estándares occidentales, podrían considerarse una forma de rebelión contra la opresión colonial.Esa opresión puede dar lugar a la glorificación de la cultura precolonial, lo que, en culturas con tradiciones de estratificación del poder según las líneas de género, podría significar la aceptación o el rechazo a abordar cuestiones de desigualdad de género. Las feministas poscoloniales de hoy luchan para combatir la opresión de género dentro de sus propios modelos culturales de sociedad en lugar de los impuestos por los colonizadores occidentales.

El feminismo poscolonial está íntimamente relacionado con el feminismo transnacional y con el fenómeno del feminismo imperial. La primera tiene fuertes superposiciones y vínculos con el feminismo negro porque ambas responden al racismo y buscan el reconocimiento de los hombres en sus propias culturas y de las feministas occidentales.

Posmoderno

El feminismo posmoderno es un enfoque de la teoría feminista que incorpora la teoría posmoderna y posestructuralista. Judith Butler argumenta que el sexo, no solo el género, se construye a través del lenguaje. En su libro de 1990, Problemas de género, se basa y critica el trabajo de Simone de Beauvoir, Michel Foucault y Jacques Lacan. Butler critica la distinción trazada por feminismos anteriores entre sexo biológico y género construido socialmente. Ella dice que la distinción sexo/género no permite una crítica suficiente del esencialismo. Para Butler, "mujer" es una categoría discutible, complicada por la clase, el origen étnico, la sexualidad y otras facetas de la identidad. Ella afirma que el género es performativo. Este argumento lleva a la conclusión de que no existe una causa única para la subordinación de las mujeres ni un enfoque único para abordar el problema.

En A Cyborg Manifesto, Donna Haraway critica las nociones tradicionales del feminismo, particularmente su énfasis en la identidad, en lugar de la afinidad. Utiliza la metáfora de un cyborg para construir un feminismo posmoderno que va más allá de los dualismos y las limitaciones del género tradicional, el feminismo y la política. El cyborg de Haraway es un intento de romper con las narrativas edípicas y los mitos de origen cristiano como el Génesis. Ella escribe: "El cyborg no sueña con la comunidad sobre el modelo de la familia orgánica, esta vez sin el proyecto edípico. El cyborg no reconocería el Jardín del Edén; no está hecho de barro y no puede soñar con volver al polvo. "

Una rama importante del pensamiento feminista posmoderno ha surgido del feminismo francés psicoanalítico contemporáneo. Otras obras feministas posmodernas destacan los roles de género estereotipados, solo para retratarlos como parodias de las creencias originales. La historia del feminismo no es importante en estos escritos, solo lo que se va a hacer al respecto. La historia se descarta y se usa para describir cuán ridículas eran las creencias pasadas. La teoría feminista moderna ha sido ampliamente criticada por estar asociada predominantemente, aunque no exclusivamente, con la academia occidental de clase media. Mary Joe Frug, una feminista posmodernista, criticó el feminismo dominante por tener un enfoque demasiado estrecho y por no prestar atención a cuestiones relacionadas con la raza y la clase.

Radical

Las feministas radicales tienden a ser más militantes en su enfoque en comparación con otros movimientos e ideologías feministas. Considera la jerarquía capitalista controlada por los hombres, que describe como sexista, como la característica definitoria de la opresión de las mujeres. Las feministas radicales creen que las mujeres pueden liberarse solo cuando hayan eliminado lo que consideran un sistema patriarcal inherentemente opresivo y dominante. Sienten que esta estructura de autoridad y poder basada en los hombres y que es responsable de la opresión y la desigualdad, y que, mientras el sistema y sus valores estén vigentes, la sociedad no podrá reformarse de manera significativa. Las feministas radicales no ven otra alternativa que el desarraigo total y la reconstrucción de la sociedad para lograr sus objetivos.

Con el tiempo, han surgido varios subtipos de feminismo radical, como el feminismo cultural, el feminismo separatista, el feminismo radical transexclusivo y el feminismo antipornografía, este último al que se opone el feminismo sexualmente positivo.

Separatista y lesbiana

El feminismo separatista es una forma de feminismo radical que no apoya las relaciones heterosexuales. El feminismo lésbico está, pues, estrechamente relacionado. Los defensores del feminismo separatista argumentan que las disparidades sexuales entre hombres y mujeres son irresolubles. Las feministas separatistas generalmente no sienten que los hombres puedan hacer contribuciones positivas al movimiento feminista y que incluso los hombres bien intencionados replican la dinámica patriarcal. La autora Marilyn Frye describe el feminismo separatista como "separación de varios tipos o modos de los hombres y de las instituciones, relaciones, roles y actividades que están definidos por los hombres, dominados por los hombres y que operan para el beneficio de los hombres y el mantenimiento de los privilegios de los hombres; esto la separación sea iniciada o mantenida, a voluntad, por la mujer ”.

Socialista y marxista

El feminismo socialista conecta la opresión de las mujeres con las ideas marxistas sobre la explotación, la opresión y el trabajo. Las feministas socialistas creen que la posición desigual tanto en el lugar de trabajo como en la esfera doméstica deprime a las mujeres. Las feministas socialistas ven la prostitución, el trabajo doméstico, el cuidado de los niños y el matrimonio como formas en que las mujeres son explotadas por un sistema patriarcal que devalúa a las mujeres y el trabajo sustancial que realizan. Las feministas socialistas centran sus energías en un cambio de gran alcance que afecta a la sociedad en su conjunto, en lugar de hacerlo de forma individual. Ven la necesidad de trabajar junto no solo a los hombres sino a todos los demás grupos, ya que ven la opresión de las mujeres como parte de un patrón más amplio que afecta a todos los involucrados en el sistema capitalista.

Marx sintió que cuando se superara la opresión de clase, la opresión de género también desaparecería; esto es feminismo marxista. Algunas feministas socialistas, muchas de Radical Women y Freedom Socialist Party, señalan los escritos marxistas clásicos de Frederick Engels y August Bebel como una poderosa explicación del vínculo entre la opresión de género y la explotación de clase. Para algunas otras feministas socialistas, esta visión de la opresión de género es ingenua y gran parte del trabajo de las feministas socialistas se ha centrado en separar los fenómenos de género de los fenómenos de clase. Algunos contribuyentes al feminismo socialista han criticado estas ideas marxistas tradicionales por guardar silencio sobre la opresión de género, excepto para subsumirla bajo una opresión de clase más amplia.

A fines del siglo XIX y principios del siglo XX, tanto Clara Zetkin como Eleanor Marx estaban en contra de la demonización de los hombres y apoyaban una revolución proletaria que superaría tantas desigualdades entre hombres y mujeres como fuera posible. Como su movimiento ya tenía las demandas más radicales de igualdad de la mujer, la mayoría de los líderes marxistas, incluidas Clara Zetkin y Alexandra Kollontai, contrapusieron el marxismo al feminismo, en lugar de intentar combinarlos.

Punto de vista

Desde la década de 1980, las feministas del punto de vista han argumentado que el feminismo debería examinar cómo la experiencia de desigualdad de las mujeres se relaciona con la del racismo, la homofobia, el clasismo y la colonización. A fines de la década de 1980 y la de 1990, las feministas posmodernas argumentaron que los roles de género se construyen socialmente y que es imposible generalizar las experiencias de las mujeres a través de culturas e historias.

Tercer Mundo

El feminismo del tercer mundo ha sido descrito como un grupo de teorías feministas desarrolladas por feministas que adquirieron sus puntos de vista y participaron en la política feminista en los llamados países del tercer mundo. Aunque las mujeres del tercer mundo se han involucrado en el movimiento feminista, Chandra Talpade Mohanty y Sarojini Sahoo critican el feminismo occidental sobre la base de que es etnocéntrico y no tiene en cuenta las experiencias únicas de las mujeres de países del tercer mundo o la existencia de movimientos feministas autóctonos de países del tercer mundo. Según Mohanty, las mujeres del tercer mundo sienten que el feminismo occidental basa su comprensión de la mujer en "racismo interno, clasismo y homofobia",un fenómeno al que otros se han referido como feminismo imperial. Este discurso está fuertemente relacionado con el feminismo africano y el feminismo poscolonial. Su desarrollo también está asociado con el feminismo negro, el feminismo, el "mujerismo africano", el "maternismo", el "stiwanismo", el "negofeminismo", el feminismo chicana y el "femalismo".

Transfeminismo

El transfeminismo (o feminismo trans) es, un movimiento por y para mujeres trans, fue definido por Robert Hill, "una categoría de feminismo, más conocida por la aplicación de discursos transgénero a discursos feministas y de creencias feministas a discurso transgénero". Hill dice que el transfeminismo también se refiere a su integración dentro del feminismo dominante. Define el transfeminismo en este contexto como un tipo de feminismo "que tiene un contenido específico que se aplica a las personas transgénero, pero cuyo pensamiento y teoría también es aplicable a todas las mujeres".

El transfeminismo incluye muchos de los temas principales de otros feminismos de la tercera ola, incluida la diversidad, la imagen corporal, la opresión, la misoginia y la agencia de las mujeres. No se trata simplemente de fusionar las preocupaciones trans con el feminismo, sino que a menudo aplica análisis y críticas feministas a los problemas sociales que enfrentan las mujeres trans y las personas trans en general. El transfeminismo también incluye un análisis crítico del feminismo de segunda ola desde la perspectiva de la tercera ola.

Las primeras voces del movimiento incluyen a Kate Bornstein y Sandy Stone, cuyo ensayo El imperio contraataca fue una respuesta directa a Janice Raymond. En pleno siglo XXI, Susan Stryker y Julia Serano han aportado trabajo en el campo de las mujeres transgénero.

Religión

Mujeres y feminismo en Estados Unidos

Feminismo asiático-estadounidense

La primera ola de organización de mujeres asiáticas se formó a partir del movimiento asiático-estadounidense de la década de 1960, que a su vez se inspiró en el movimiento por los derechos civiles y el movimiento contra la guerra de Vietnam. Durante la segunda ola de feminismo, las mujeres asiáticoamericanas brindaron servicios a mujeres maltratadas, trabajaron como defensoras de refugiados e inmigrantes recientes, produjeron eventos que destacaban la diversidad cultural y política de las mujeres asiáticas y se organizaron con otras mujeres de color. Asian Sisters, que surgió en 1971 de la Asian American Political Alliance, es uno de los primeros grupos de mujeres asiático-americanas con sede en Los Ángeles que se centró en la intervención del abuso de drogas para mujeres jóvenes. La creación de redes entre asiático-estadounidenses y otras mujeres durante este período también incluyó la participación de un contingente de 150 mujeres blancas y del Tercer Mundo de América del Norte en la histórica Conferencia de Mujeres Indochinas de Vancouver (1971) para trabajar con las mujeres indochinas contra el imperialismo estadounidense.

Historia

Después de la Segunda Guerra Mundial, cuando las leyes de inmigración comenzaron a cambiar, un número cada vez mayor de mujeres asiáticas comenzaron a emigrar a los Estados Unidos y se unieron a la fuerza laboral. Las mujeres asiáticas que trabajaban en la industria textil y de la confección sufrían discriminación de género y racismo.

Después de los movimientos feministas afroamericanos y chicanas de la década de 1960, las activistas asiáticoamericanas comenzaron a organizarse y participaron en protestas con hombres asiáticoamericanos para luchar contra el racismo y el clasismo. El primer movimiento organizado formado por mujeres asiático-estadounidenses siguió al movimiento asiático-estadounidense en la década de 1960, que fue influenciado por el Movimiento de Derechos Civiles y el sentimiento contra la Guerra de Vietnam. Sin embargo, a medida que la participación de las mujeres asiáticoamericanas se volvió cada vez más activa, se enfrentaron al sexismo y se dieron cuenta de que muchas de las organizaciones no reconocían sus necesidades y luchas como mujeres.

Mientras que las mujeres asiático-americanas creían que enfrentaban los mismos problemas sociales y de igualdad que los hombres asiático-americanos, muchos hombres asiático-americanos no compartían el mismo sentimiento.

Figuras y movimientos importantes

A mediados de la década de 1960, cuando más y más mujeres asiáticas comenzaron a emigrar a los Estados Unidos, enfrentaron discriminación de género y racismo en la fuerza laboral. Au Quon McElrath, quien era una activista laboral y trabajadora social china, comenzó a organizarse y abogar por aumentos salariales, mejores entornos de trabajo, beneficios de salud adicionales y licencias de maternidad para las mujeres trabajadoras.

Cuando las activistas asiáticas estadounidenses comenzaron a reconocer la necesidad de un movimiento separado del sexismo al que se enfrentaban, comenzaron a desarrollar una conciencia feminista e iniciaron organizaciones para luchar por los derechos de las mujeres y contra el sexismo. Algunos grupos desarrollaron caucus dentro de organizaciones como la Organización de Mujeres Estadounidenses de China, que ya era una organización estadounidense de origen asiático.

Dentro del movimiento artístico cultural asiático-estadounidense, muchos artistas, como la poeta Janice Mirikitani, alcanzaron la fama dentro de la comunidad asiático-estadounidense.

Feminismo asiático-americano moderno

Aunque en las últimas décadas, el feminismo asiático-estadounidense y la identidad feminista continúan luchando con la percepción de los asiático-estadounidenses como parte de la minoría Modelo, que ha afectado y dado forma a la identidad política de las mujeres asiático-estadounidenses como mujeres de color en los Estados Unidos.

Además, los acuerdos comerciales globalizados como el Tratado de Libre Comercio de América del Norte y el Acuerdo General sobre Aranceles Aduaneros y Comercio han cambiado la dinámica de la fuerza laboral y los entornos laborales en los Estados Unidos. En la economía global capitalista de libre comercio, la protección de los derechos de los trabajadores y el entorno laboral se ha debilitado drásticamente, lo que perjudica desproporcionadamente a las trabajadoras, especialmente a las mujeres de color.

Feminismo nativo americano

Women of All Red Nations (WARN) se inició en 1974 y es una de las organizaciones de mujeres nativas americanas más conocidas, cuyo activismo incluía luchar contra la esterilización en los hospitales del servicio de salud pública, demandar al gobierno de EE. UU. por intentos de vender agua de Pine Ridge en Dakota del Sur a corporaciones y trabajo en red con pueblos indígenas en Guatemala y Nicaragua. WARN reflejó a toda una generación de activistas nativas americanas que habían sido líderes en la toma de posesión de Wounded Knee en Dakota del Sur en 1973, en la reserva de Pine Ridge (1973-1976) y en otros lugares. WARN, así como otras organizaciones de mujeres nativas americanas, surgió de organizaciones nacionalistas de género mixto y, a menudo, trabajó con ellas.

El Movimiento Indio Americano fue fundado en 1968 por Dennis Banks, George Mitchell y Mary Jane Wilson, una activista anishinabe.

Historia

La ideología feminista de los nativos americanos se basa en abordar dos temas que a menudo se pasan por alto: uno, que los Estados Unidos, así como otras naciones occidentales, son estados nacionales coloniales de colonos, y segundo, el colonialismo tiene género. El colonialismo y el patriarcado de los Estados Unidos tienen un impacto desproporcionado en las experiencias de las mujeres nativas americanas que enfrentan esta "doble carga" de racismo y sexismo y la discriminación resultante. Por lo tanto, la historia del feminismo nativo americano siempre ha estado entrelazada con los procesos del colonialismo y el imperialismo.

Figuras y movimientos importantes

Debido a los fuertes sentimientos anticoloniales y la experiencia única de los nativos americanos como una sociedad que fue colonizada por colonos estadounidenses, la ideología feminista de los nativos americanos se caracteriza por el rechazo de la política feminista y su origen como mujeres indígenas. A principios de la década de 1990, Annete Jaime, en "Mujeres indias americanas: en el centro de la resistencia indígena en América del Norte", argumenta que solo las mujeres nativas que se han asimilado se consideran feministas. Jaime afirma que apoyar la igualdad y la libertad política de las mujeres indígenas americanas activistas significa el rechazo de la política feminista, ya que la política feminista está ligada a la historia colonial de los Estados Unidos.

El movimiento indígena de mujeres nativas americanas también involucra la preservación de la espiritualidad nativa por parte de organizaciones como Mujeres de Todas las Naciones Rojas y la Red de Mujeres Indígenas. La espiritualidad nativa incluye la contextualización cultural de los roles de parentesco a través de creencias culturales, rituales y ceremonias, fortaleciendo y preservando el vínculo fluido entre el individuo y la "patria indígena". La expectativa de la espiritualidad indígena manifestada en los "arquetipos orgánicos femeninos", como imágenes como la madre y la hija del maíz, la mujer araña y la mujer cambiante de la tradición del suroeste de Pueblo que se encuentran en los mitos de la creación nativa.

Feminismo nativo americano moderno

En los Estados Unidos, más mujeres nativas americanas mueren a causa de la violencia doméstica que cualquier otra mujer. El problema de la violencia doméstica ha provocado que muchas feministas nativas americanas rechacen la suposición y la noción de que las mujeres en las comunidades nativas americanas deben continuar defendiendo el ideal del nacionalismo tribal cuando ciertos aspectos del nacionalismo tribal ignoran problemas muy pertinentes del sexismo y la liberación de la mujer de la colonización.

Andrea Smith, una activista de las mujeres de color y especialmente de las mujeres nativas americanas, organizó la primera "Conferencia Color de la violencia: violencia contra las mujeres de color". Durante esta conferencia, la notable académica y activista afroamericana Angela Davis habló sobre la continua dominación colonial y la opresión de las naciones indígenas, destacando y enfatizando la experiencia de violencia hacia las mujeres nativas. Davis también señaló la naturaleza de género del proceso legislativo y judicial en los estados-nación, así como el vínculo inextricable entre el gobierno federal y la dominación masculina, el racismo, el clasismo y la homofobia.

En el feminismo nativo americano moderno, ha habido un surgimiento de formas y medios de arte políticamente significativos. El arte combina la historia pasada y actual, aborda el racismo y el sexismo, y rompe la representación social y mediática y los estigmas de las personas de color.

Feminismo chicano

El feminismo chicano se enfoca en las mujeres mexicoamericanas, chicanas e hispanas en los Estados Unidos. Hijas de Cuauhtémoc fue una de las primeras organizaciones feministas chicanas en la Segunda Ola del feminismo fundada en 1971, y lleva el nombre de un periódico clandestino de mujeres mexicanas que se publicó durante la revolución mexicana de 1910. La Comisión Femenil Mexicana Nacional fue fundada en octubre de 1970. La Comisión Femenil Mexicana Nacional es una organización de mujeres que realza y promueve la imagen de la mujer chicana/latina en todos los niveles de la sociedad.

Historia

El movimiento que destaca las luchas y los problemas experimentados por las chicanas, como mujeres de color en los Estados Unidos, surgió principalmente como resultado de la política y la dinámica del movimiento chicano nacional. Durante la década de 1960, el movimiento chicano, caracterizado por una naturaleza de protesta, luchó por la igualdad, la justicia social y las libertades políticas y económicas, y durante este período, el movimiento provocó muchas otras luchas y organizaciones. Los movimientos y protestas chicanas también contaron con la participación de chicanas, quienes a través del movimiento se dieron cuenta de las recompensas potenciales, así como de sus propios roles dentro del movimiento y la sociedad. Como resultado, el feminismo chicana se desarrolló hacia fines de la década de 1960 y principios de la de 1970.A través del movimiento posterior, las chicanas publicitaron su lucha por la igualdad con los hombres chicanos y cuestionaron y desafiaron sus roles culturales, sociales y familiares tradicionales.

Figuras y movimientos importantes

El movimiento principal que vio el surgimiento del feminismo chicano en los Estados Unidos comenzó en las décadas de 1960 y 1970 siguiendo al movimiento chicano. El feminismo chicano, basado en las ideologías del movimiento chicano y que las transformó, fue una de las "segunda ola" de protestas feministas de los Estados Unidos. Al igual que muchos movimientos destacados durante el error de las décadas de 1960 y 1970, el feminismo chicano de la "segunda ola" surgió a través de protestas en muchos campus universitarios, además de otras organizaciones regionales. La participación de los jóvenes en los movimientos fue más agresiva debido a la influencia de las protestas activas por los derechos civiles y la liberación de los negros que se produjeron a nivel nacional.

Feminismo chicano moderno

Desde el movimiento feminista chicana de la "segunda ola", se han desarrollado muchas organizaciones para abordar adecuadamente las luchas y desafíos únicos que enfrentan las chicanas. Además, el feminismo chicana continúa reconociendo las condiciones de vida y las experiencias que son muy diferentes a las que enfrentan las feministas blancas. Como mujeres de color, las chicanas continúan luchando por la igualdad educativa, económica y política.

Mujeres y feminismo en América del Sur

feminismo colombiano

feminismo en colombia

En el siglo XX aparecen en Colombia las primeras organizaciones feministas. Mujeres que luchan por los derechos básicos de otras mujeres. La historia del feminismo en Colombia se divide en dos momentos; la primera que va de los años treinta a los sesenta- donde el propósito principal de esos momentos era criticar la desigualdad de derechos civiles de la que eran víctimas las mujeres y las minorías. El segundo desde los años sesenta hasta la actualidad; que denuncian la desigualdad en aspectos como la sexualidad y los derechos reproductivos.

Historia

A principios del siglo pasado se inicia en Colombia la creación y organización de movimientos sociales y feministas. Hasta la década de 1930, bajo el mandato de los partidos políticos liberales, los movimientos de mujeres lograron consolidarse y crear un movimiento feminista, que luchó y defendió los derechos civiles y políticos de las mujeres. En 1944 surgen la Unión Femenina de Colombia, la Alianza Femenina y la Agitación Femenina. dichas organizaciones centraron sus esfuerzos en lograr el derecho al voto de todas las mujeres, lo que llegaría casi 10 años después.

En 1948 durante la XI Conferencia de la OEA (Organización de los Estados Americanos) se aprobó la Convención sobre los derechos políticos y civiles de la mujer. Así, bajo el gobierno del presidente Gustavo Rojas Pinilla, tres mil mujeres, encabezadas por Esmeralda Arboleda, Magdalena Feti e Isable Lleras. Exigir al gobierno el cumplimiento de la Convención. bajo la presión de los movimientos de mujeres les permite ser incluidas en la reforma constitucional de 1954, y con ello ganar el derecho al voto.

Figuras y movimientos importantes:

Juana Julia Guzmán en 1917, creó "El Centro de Emancipación Femenina", también en 1919, fue una de las principales fundadoras de la "Sociedad de Obreros y Artesanos de Córdoba" (Sociedad de Obreros y Artesanos de Córdoba).). su lucha por los derechos de las mujeres y las minorías terminó porque fue víctima de persecución política.

María Cano fue la líder del "Movimiento Obrero" (Movimiento de los trabajadores). Trabajó en la difusión de las ideas socialistas en Colombia y consolidó movimientos que reclaman derechos civiles para la población trabajadora y campesina.

Movimientos del feminismo colombiano moderno:

Con el proceso de paz vigente en todo el país han surgido nuevos movimientos feministas y es el caso de los movimientos "Viejas Verdes", "Siete Polas" y "Estamos Listas" que utilizan la tecnología y las redes sociales para tener una impacto social más significativo. Su fin primordial es lograr la igualdad política, social, sexual, educativa, económica y laboral de las personas.

Si bien las mujeres pueden votar por primera vez hace alrededor de 62 años, su participación en la política nacional es aún mínima y desigual en comparación con los hombres. Un ejemplo de eso es que en el congreso, las mujeres son solo el 19.7% de los miembros.

Causas de la diversidad

Algunos argumentan que cada feminista tiene un punto de vista diferente sobre el movimiento debido a los diferentes obstáculos que enfrentan las mujeres de diferentes orígenes. Dependiendo de la clase, algunas mujeres tendrán diferentes experiencias del patriarcado y experimentarán la opresión en diferentes grados. Otros pueden argumentar que el feminismo occidental ha sido responsable de crear una atmósfera de 'yo, no tú',defender el estado occidental opresor para priorizar la seguridad de las mujeres blancas y, en consecuencia, dejar atrás a las mujeres que pertenecen a comunidades étnicas minoritarias o trans. Otra división ha sido causada por el aumento de la demanda de derechos trans en Occidente; temas relacionados con la línea borrosa que existe entre el movimiento feminista y el movimiento por los derechos de las personas trans y si las mujeres trans deben incluirse en el discurso feminista dominante o ser vistas como un movimiento por derecho propio. También han surgido problemas sobre cómo se han definido 'masculino' y 'femenino' y si los valores de género anteriores son de naturaleza o crianza.

Perspectivas compartidas

Los movimientos comparten algunas perspectivas mientras discrepan sobre otras.

Los hombres como oprimidos con las mujeres

Algunos movimientos difieren sobre si la discriminación contra las mujeres afecta negativamente a los hombres. Los movimientos representados por las escritoras Betty Friedan y Gloria Steinem consideran a los hombres oprimidos por los roles de género. Friedan argumentó que el feminismo beneficiaría a ambos géneros y era parte del movimiento de derechos humanos. Steinem sugirió que la liberación era para ambos géneros, ya que las cargas de los hombres serían compartidas. Susan Faludi escribió, en Stiffed, que los hombres, aunque actualmente no se rebelan, pueden rebelarse a la misma escala que las mujeres y liberar a ambos géneros hacia un mundo más humano. Ellen Willis, sopesando la economía y el feminismo, consideró necesaria una alianza con los hombres para la liberación de la mujer.Florynce Kennedy escribió: "Los hombres están indignados, apagados y desconcertados por las amenazas de que las mujeres podrían retirar su consentimiento a la opresión, porque ellos, los hombres, inconscientemente (ya menudo conscientemente) saben que ellos, los hombres, están oprimidos". Mary Wollstonecraft escribió: "Del respeto que se le rinde a la propiedad fluyen... la mayoría de los males y vicios que hacen de este mundo un escenario tan lúgubre para la mente contemplativa... Una clase presiona a otra; porque todas tienen como objetivo obtener respeto a causa de su propiedad... [Los hombres] se maravillan de que el mundo sea casi, literalmente hablando, una guarida de agresores u opresores". Ella argumentó a favor de la utilidad de que los hombres "sientan [ing] por" hombres; mientras que ella se opuso a que los hombres quisieran mujeres solo para que fueran "agradables" a los hombres.Ella dijo: "A decir verdad, no solo tiemblo por las almas de las mujeres, sino por el hombre bondadoso, a quien todos aman". Según Kristin Kaisem, un interés común en la movilización ascendente de las mujeres en su conjunto ha suscitado el deseo de un movimiento feminista más inclusivo y universal.

Los hombres como opresores de las mujeres

Otros movimientos consideran a los hombres principalmente los agentes causantes del sexismo. Mary Daly escribió: "El coraje de ser lógico, el coraje de nombrar, requeriría que admitamos ante nosotros mismos que los hombres y solo los hombres son los originadores, planificadores, controladores y legitimadores del patriarcado. El patriarcado es la patria de los hombres; es Padre Tierra; y los hombres son sus agentes". Los Redstockings declararon que los hombres, especialmente algunos líderes, oprimen a las mujeres y que " Todos los hombres reciben beneficios económicos, sexuales y psicológicos de la supremacía masculina. Todos los hombres han oprimido a las mujeres". En una posición algo menos clara, Kate Millett escribió en Sexual Politicsque nuestra sociedad, como otras en el pasado, es un patriarcado, con los hombres mayores generalmente a cargo de los hombres más jóvenes y todas las mujeres.

Crítica

Algunos han argumentado que la amplia diversidad de ideologías feministas ha dificultado la colaboración de algunas subdivisiones feministas. Por otro lado, Linda MG Zerilli y Donna Haraway afirman que diferentes discursos dentro del feminismo pueden separarse artificialmente a través de taxonomías, y es esta separación más que la incompatibilidad ideológica lo que ha impedido una conversación constructiva sobre la subjetividad. Los críticos han argumentado que "mismo" significa "igual" y que las mujeres nunca pueden ser iguales a los hombres. En realidad, es posible que las mujeres no sean físicamente iguales a los hombres, pero aún así tienen derecho a ser iguales.