Movimiento Vipassana

El movimiento Vipassanā, también llamado (en los Estados Unidos) Movimiento de Meditación Insight y movimiento vipassana estadounidense, se refiere a una rama del budismo Theravāda birmano moderno que promueve la "percepción pura" (sukha-vipassana) para lograr la entrada en la corriente y preservar las enseñanzas budistas., que obtuvo una gran popularidad desde la década de 1950, y sus derivados occidentales que se han popularizado desde la década de 1970, dando lugar al movimiento de atención plena más orientado a dhyana.

El movimiento vipassana birmano tiene sus raíces en el siglo XIX, cuando el budismo Theravada llegó a ser influenciado por el modernismo occidental, y algunos monjes intentaron restaurar la práctica budista de la meditación. Basándose en los comentarios, Ledi Sayadaw popularizó la meditación vipassana para laicos, enseñando samatha y enfatizando la práctica de satipatthana para adquirir vipassana (percepción) de las tres marcas de la existencia como el medio principal para lograr el comienzo del despertar y convertirse en alguien que entra en la corriente..

Fue muy popularizado en el siglo XX en los países tradicionales Theravada por Mahasi Sayadaw, quien introdujo el "Nuevo método birmano Satipatthana". También obtuvo muchos seguidores en el oeste, debido a que los occidentales aprendieron vipassana de Mahasi Sayadaw, SN Goenka y otros maestros birmanos. Algunos también estudiaron con maestros budistas tailandeses, que son más críticos con la tradición de comentarios y enfatizan la práctica conjunta de samatha y vipassana.

El 'movimiento vipassanā estadounidense' incluye maestros budistas estadounidenses contemporáneos como Joseph Goldstein, Tara Brach, Gil Fronsdal, Sharon Salzberg, Ruth Denison y Jack Kornfield.

La mayoría de estos maestros combinan el estricto enfoque birmano con el enfoque tailandés, y también con otras ideas y prácticas budistas y no budistas, debido a su formación más amplia y su enfoque crítico de las fuentes budistas. Y mientras que el Nuevo Método Birmano se basa estrictamente en el Theravāda Abhidhamma y el Visuddhimagga, los maestros occidentales tienden a basar su práctica también en la experiencia personal y en los suttas, a los que abordan de una manera más textual-crítica.

Un desarrollo reciente, según algunos eruditos no monásticos occidentales, es la comprensión de que jhana, como se describe en los nikayas, no es una forma de concentración-meditación, sino un entrenamiento en una mayor conciencia y ecuanimidad, que constituye la culminación de la práctica budista. sendero.

Historia

Según Buswell, en el siglo X vipassana ya no se practicaba en la tradición Theravada, debido a la creencia de que el budismo había degenerado y que la liberación ya no era posible hasta la llegada de Maitreya. Según Braun, "la mayoría de los theravadins y los budistas dedicados de otras tradiciones, incluidos los monjes y las monjas, se han centrado en cultivar un comportamiento moral, preservar las enseñanzas de Buda (dharma) y adquirir el buen karma que proviene de la generosidad". Las prácticas budistas esotéricas del sur estaban muy extendidas en todo el mundo Theravadin antes de ser reemplazadas por el movimiento Vipassana.

El interés por la meditación se despertó en Myanmar (Birmania) en el siglo XVIII por Medawi (1728–1816), quien escribió manuales de vipassana. La práctica real de la meditación se reinventó en los países Theravada en los siglos XIX y XX y se desarrollaron técnicas de meditación simplificadas, basadas en el Satipatthana sutta, el Visuddhimagga y otros textos, que enfatizan el satipatthana y la percepción pura.

En los siglos XIX y XX, las tradiciones Theravada en Birmania, Tailandia y Sri Lanka se rejuvenecieron en respuesta al colonialismo occidental. Eran puntos de reunión en la lucha contra el hegemonismo occidental, dando voz a los valores y la cultura tradicionales. Pero la tradición Theravada también fue reformada, utilizando los materiales de las escrituras Pali para legitimar estas reformas. Irónicamente, el canon Pali se volvió ampliamente accesible debido al interés occidental en esos textos y las publicaciones de la Pali Text Society. La Sociedad Teosófica también estaba desempeñando un papel importante, que buscaba la sabiduría antigua en el sudeste de Asia y estimulaba el interés local por sus propias tradiciones.La Sociedad Teosófica inició una organización budista laica en Sri Lanka, independiente del poder de los templos y monasterios convencionales. Estos desarrollos despertaron el interés por la meditación, mientras que la principal práctica budista en los templos era la recitación de textos, no la práctica de la meditación.

La participación laica en los países Theravada creció con fuerza en el siglo XX y, finalmente, también llegó a Occidente. Lo más influyente en este renovado interés fue el "nuevo método birmano" de la práctica de Vipassana, desarrollado por U Nārada (1868-1955) y popularizado por Mahasi Sayadaw (1904-1982). En última instancia, esta práctica tiene como objetivo la entrada en la corriente, con la idea de que esta primera etapa del camino hacia el despertar salvaguarda el desarrollo futuro de la persona hacia el despertar completo, a pesar de la era degenerada en la que vivimos. Este método se extendió por el sur y sureste de Asia, Europa y América, y se ha convertido en sinónimo de Vipassana.

Un desarrollo comparable tuvo lugar en Tailandia, donde la ortodoxia budista fue desafiada por monjes que pretendían reintroducir la práctica de la meditación, basada en el Sutta Pitaka. En contraste con los maestros birmanos de vipassana, los maestros tailandeses enseñaron vipassana junto con samatha. Las diferencias prácticas y doctrinales se han debatido acaloradamente dentro del budismo Theravada del sudeste asiático. También han influido en los maestros occidentales, que han tendido a adoptar un enfoque más liberal, cuestionando la nueva ortodoxia e integrando diversas prácticas y doctrinas.

Desde la década de 1980, el movimiento Vipassana ha dado paso a la práctica de "atención plena" en gran parte secularizada, que tiene sus raíces en el zen y la meditación vipassana, y ha eclipsado la popularidad de la meditación vipassana. En este último enfoque, la atención plena, entendida como "la conciencia que surge al prestar atención a propósito, en el momento presente y sin juzgar", es la práctica central, en lugar de vipassana.

Técnicas de meditación

El movimiento vipassanā enfatiza el uso de vipassanā para comprender las tres marcas de la existencia como el medio principal para alcanzar la sabiduría y el comienzo del despertar y convertirse en alguien que entra en la corriente, o incluso alcanzar la liberación total. Las prácticas se basan en el Satipatthana sutta, el Visuddhimagga y otros textos, enfatizando el satipatthana y la percepción pura.

Los diversos movimientos adoptan formas de meditación samatha y vipassanā. Los diversos maestros de vipassana también hacen uso del esquema de los conocimientos de intuición, etapas de intuición por las que pasa todo practicante en su progreso de la meditación. El fundamento de este progreso es la meditación sobre el surgimiento y la desaparición de todos los fenómenos contemplados (anicca), que conduce a la comprensión de su naturaleza insatisfactoria (dukkha) y a la comprensión del no-yo (anatta).

Birmania

El budismo Theravāda birmano contemporáneo es uno de los principales creadores de la práctica vipassanā moderna, que ha ganado popularidad desde la década de 1950 en adelante.

Ledi Sayadaw

Ledi Sayadaw (1846-1923) preparó el terreno para la popularización de la meditación por parte de un público laico, al reintroducir la práctica de la meditación, basada en el Abhidhamma.

SN Goenka

SN Goenka (1924–2013) fue un conocido maestro laico indio del linaje Ledi que fue instruido por Sayagyi U Ba Khin (1899–1971). Según SN Goenka, las técnicas vipassanā son esencialmente de carácter no sectario y tienen una aplicación universal. Afirmó que la técnica de meditación Vipassana se adoptó originalmente en Rigveda, sin embargo, caducó después de la era védica y fue rejuvenecida por Gautama Buda. No es necesario convertirse al budismo para practicar estos estilos de meditación. Los centros de meditación que enseñan la vipassanā popularizada por SN Goenka existen ahora en Nepal, India, otras partes de Asia, América del Norte y del Sur, Europa, Australia, Medio Oriente y África. En la tradición de SNGoenka, la práctica de vipassanā se enfoca en la profunda interconexión entre la mente y el cuerpo, La práctica generalmente se enseña en retiros de 10 días, en los que 3 días se dedican a la práctica de apananasati, con la intención de aumentar la consistencia y precisión de la atención, y el resto del tiempo se dedica a vipassanā en forma de "barrido corporal". práctica en la que el meditador se mueve por el cuerpo por secciones, o como un todo, prestando atención a las diversas sensaciones que surgen sin reaccionar ante ellas. Según Bhikkhu Analayo, "esta forma de meditación ahora se ha convertido en lo que probablemente sea la forma de meditación de introspección más enseñada en todo el mundo".

Otros profesores

Ruth Denison (1922–2015) fue otra maestra principal del método U Ba Khin. Anagarika Munindra estudió con SN Goenka y Mahasi Sayadaw y combinó ambos linajes. Dipa Ma fue una alumna suya.

El método Mahasi ("nuevo birmano")

Profesores

El "nuevo método birmano" fue desarrollado por U Nārada (1868-1955) y popularizado por su alumno, Mahasi Sayadaw (1904-1982). Fue introducido en Sri Lanka en 1939, pero se hizo popular en la década de 1950 con la llegada de los monjes birmanos, donde ganó gran popularidad entre los laicos, pero también fue severamente criticado por su desprecio por la samatta. La mayoría de los maestros occidentales de vipassana (Goldstein, Kornfield, Salzberg) estudiaron con Mahasi Sayadaw y su alumno Sayadaw U Pandita. Nyanaponika Thera (1901–1994) se ordenó ya en los años cincuenta, contribuyendo al interés por vipassana con sus publicaciones. El destacado maestro Bhikkhu Bodhi es estudiante de Nyanaponika.

Ajahn Tong fue un maestro tailandés que estudió por un corto tiempo con Mahasi Sayadaw antes de regresar para fundar su propio linaje Vipassana en Chom Tong en Tailandia.

Práctica

El "Nuevo método birmano" enfatiza el logro de vipassana, intuición, mediante la práctica de satipatthana, prestando mucha atención a los cambios en curso en el cuerpo y la mente. Gil Fronsdal:

Una característica importante del “enfoque Mahasi” es que se prescinde de la práctica preliminar tradicional de concentración fija o tranquilización (appana samadhi, samatha). En cambio, el meditador practica vipassana exclusivamente durante períodos intensivos de retiro en silencio que pueden durar varios meses con un horario diario de meditación de 3:00 a. m. a 11:00 p. m. experiencia junto con el cultivo de un alto nivel de concentración sostenida conocida como "concentración momentánea" (khanika samadhi).

Nyanaponika Thera acuñó el término "atención pura" para la práctica de atención plena del "nuevo método birmano". Sin embargo, Robert H. Sharf señala que la práctica budista tiene como objetivo el logro de la "visión correcta", no solo la "atención pura":

La técnica de Mahasi no requería estar familiarizado con la doctrina budista (en particular, el abhidhamma), no requería la adhesión a normas éticas estrictas (en particular, el monasticismo) y prometía resultados sorprendentemente rápidos. Esto fue posible a través de la interpretación de sati como un estado de "consciencia pura": la percepción sin mediación y sin juicios de las cosas "tal como son", sin influencias de condicionamientos psicológicos, sociales o culturales previos. Esta noción de atención plena difiere de las epistemologías budistas premodernas en varios aspectos. Las prácticas budistas tradicionales están más orientadas hacia la adquisición de una "visión correcta" y un discernimiento ético adecuado, en lugar de una actitud "sin opinión" y sin prejuicios.

Otros profesores birmanos

Mogok Sayadaw

Mogok Sayadaw (1899-1962) enseñó la importancia de la conciencia de notar el 'surgimiento' y la 'desaparición' de toda experiencia como la forma de obtener una percepción de la impermanencia. Mogok Sayadaw enfatizó la importancia de la comprensión correcta y que un meditador debe aprender la teoría del Origen Dependiente (Paticcasamuppada) al practicar vipassana. El Método Mogok vipassana se enfoca en la meditación del Sentimiento (Vedanannupassana) y la meditación en los estados de la Mente (Cittanupassana).

Pa-Auk Sayadaw

El método del Pa Auk Sayadaw está estrechamente basado en el Visuddhimagga, un clásico manual de meditación Theravada. Promueve el desarrollo extensivo de los cuatro jhanas, estados de concentración y absorción meditativa. El elemento insight se basa en el reconocimiento del cuerpo mediante la observación de los cuatro elementos (tierra, agua, fuego y viento) utilizando las sensaciones de dureza, pesadez, calor y movimiento. Los maestros occidentales que trabajan con este método incluyen a Shaila Catherine, Stephen Snyder y Tina Rasmussen.

Estados Unidos y el mundo occidental

Desde principios de la década de 1980, la meditación de introspección ha ganado una creciente popularidad en el mundo occidental y vio una síntesis de varias prácticas y antecedentes, con una creciente introspección en sus raíces y antecedentes doctrinales, y la introducción de otras tradiciones modernas. Uno de los principales avances es la popularización de la atención plena como una técnica propia.

Establecimiento

Jack Kornfield y Joseph Goldstein impartieron una serie de clases en la Universidad de Naropa en 1974 y comenzaron a impartir una serie de retiros juntos durante los siguientes dos años. Los retiros se basaron en retiros Goenka de 10 y 30 días, pero la técnica enseñada se basó principalmente en la práctica de Mahasi Sayadaw (con la inclusión de la meditación Metta). En 1976, Kornfield y Goldstein, junto con Sharon Salzberg y Jacqueline Schwartz fundaron Insight Meditation Society en Barre, Massachusetts, seguida de su centro hermano, Spirit Rock Meditation Center en el condado de Marin, California.

Nuevos desarrollos

Kornfield y los maestros relacionados tienden a restar importancia a los elementos religiosos del budismo, como "rituales, cánticos, actividades devocionales y de creación de méritos, y estudios doctrinales" y se centran en la práctica meditativa. Según Jack Kornfield,

Queríamos ofrecer las poderosas prácticas de la meditación de introspección, como lo hicieron muchos de nuestros maestros, de la manera más simple posible sin las complicaciones de los rituales, las túnicas, los cánticos y toda la tradición religiosa.

Algunos maestros se adhieren a un estricto "enfoque birmano", en el que la meditación se equipara con la meditación kasina (concentración), y vipassana es el objetivo principal. Otros, como Bhikkhu Thannissaro, quien se formó en Tailandia, critican la ortodoxia birmana y propagan un enfoque integrador, en el que samatha y vipassana se desarrollan en conjunto. Kornfield, quien se formó tanto en Birmania como en Tailandia, también propaga un enfoque integrador.

Una de las principales críticas al método birmano es su dependencia de la literatura comentada, en la que vipassana se separa de samatha y jhana se equipara con la meditación de concentración. Thanissaro Bhikkhu enfatiza el hecho de que el método kasina se trata marginalmente en los suttas, en los que el énfasis está predominantemente en jhana. En los suttas, samatha y vipassana son cualidades de la mente que se desarrollan juntas. Shankman también reitera este punto, argumentando que samatha y vipassana no pueden separarse.

Bronkhorst, Vetter, Gethin, Gombrich y Wynne han llevado a cabo una investigación pionera sobre la meditación budista temprana, argumentando que jhana puede haber sido la práctica central del budismo primitivo y señalando que esta práctica no era una forma de concentración-meditación, sino una práctica acumulativa. práctica que resulta en la conciencia consciente de los objetos mientras se es indiferente a ellos. Polak, profundizando en Vetter, señala que el inicio del primer dhyana se describe como un proceso bastante natural, debido a los esfuerzos anteriores para restringir los sentidos y nutrir los estados saludables.Recientemente, Keren Arbel, elaborando sobre Bronkhorst, Vetter y Gethin, ha argumentado que la atención plena, jhana, samatha y vipassana forman un todo integrado, lo que conduce a un estado mental y de ser alerta, alegre y compasivo. Polak y Arbel, siguiendo a Gethin, señalan además que existe una "afinidad definitiva" entre los cuatro jhanas y el bojjhaṅgā, los siete factores del despertar.

Atención plena

La "atención pura" propagada en el Nuevo Método Birmano se ha popularizado como atención plena, comenzando con la reducción del estrés basada en la atención plena (MBSR) de Jon Kabat Zinn, desarrollada a fines de la década de 1970, y continuando en aplicaciones como la terapia cognitiva basada en la atención plena (MBCT).) y el manejo del dolor basado en la atención plena (MBPM). El método Pa-auk es la atención plena de la respiración basada en sutan y visuddhimagga.

Mujeres destacadas

Las mujeres han sido bastante prominentes como maestras en el movimiento vipassanā. Aunque la tradición formal Theravāda vipassanā ha sido mantenida por una tradición monástica casi exclusivamente masculina, las monjas y las adeptas femeninas no monásticas han jugado un papel importante, a pesar de estar completamente ausentes o solo notadas en el trasfondo del registro histórico. Estos maestros y practicantes amplían el marco de vipassanā para incorporar la inmanencia del cuerpo femenino y sus oportunidades innatas para la iluminación a través de los ciclos de su fisiología y las emociones del matrimonio, la falta de hijos, la maternidad, la pérdida de hijos y la viudez.

Dipa ma

La maestra moderna de Bangladesh Dipa Ma, alumna de Anagarika Munindra, fue una de las primeras maestras asiáticas en ser invitada a enseñar en Estados Unidos. Como madre soltera viuda, Dipa Ma era cabeza de familia (no monástica) que ejemplificaba la liberación y enseñaba vipassanā no solo como una práctica de retiro sino también como un estilo de vida. Su mensaje a mujeres y hombres fue que no es necesario dejar a la familia para alcanzar altos estados de comprensión espiritual, y enseñó una inclusión radical. Animó a las mujeres que eran madres de niños pequeños a practicar vipassanā a través de las actividades diarias de la maternidad. Una vez le dijo a Joseph Goldstein que "las mujeres tienen una ventaja sobre los hombres porque tienen mentes más ágiles... Puede ser difícil para los hombres entender esto, porque son hombres". Cuando se le preguntó si había alguna esperanza para los hombres,

La instrucción de meditación de mettā (bondad amorosa) de Dipa Ma era un componente central que se practicaba después de cada sesión de vipassanā. Comprende cinco etapas, la primera de las cuales fue el dominio de la autocompasión en la mente y el corazón, y luego continuó con las otras etapas. La oración de la primera etapa, dada en inglés, es la siguiente:

Déjame estar libre de enemigos

Déjame estar libre de peligrosDéjame estar libre de ansiedades mentales

Déjame pasar mi tiempo con buen cuerpo y mente feliz.

Ilaichidevi Goenka

La maestra india Ilaichidevi Goenka, esposa de SN Goenka, capacitado en birmano y madre de seis hijos, comenzó a practicar adhittan vipassanā cuando su hijo menor tenía cuatro años y finalmente se unió a su esposo en la plataforma de enseñanza como co-maestro de miles de estudiantes. en centros de retiro y prisiones de toda la India, así como a nivel internacional. Según los informes, los presos que practican la meditación vipassanā experimentan menos problemas de comportamiento mientras están encarcelados y tienen tasas más bajas de reincidencia. "Mataji", como la llaman cariñosamente sus alumnos, también solía dirigir cánticos con su marido.

Shambhavi Chopra

La india Shambhavi Chopra, ex diseñadora textil y madre divorciada de dos hijos que ahora es codirectora del Instituto Estadounidense de Estudios Védicos, escribe sobre su entrenamiento de meditación vipassanā de 10 días en un centro de retiro en Alemania en su libro Yogini: The Enlightened Woman, y alienta a los estudiantes a explorar la práctica y el dominio de vipassanā como una devoción a la Divina Madre de todos.

Vipassanā en las prisiones

Las tradiciones del movimiento Vipassanā han ofrecido programas de meditación en algunas prisiones. Un ejemplo notable fue en 1993 cuando Kiran Bedi, un inspector general reformista de las prisiones de la India, se enteró del éxito de vipassanā en una cárcel de Jaipur, Rajasthan. Un retiro de diez días que involucró a funcionarios y reclusos por igual fue juzgado en la prisión más grande de la India, Tihar Jail, cerca de Nueva Delhi. Vipassana se enseña en la Cárcel 4 de las prisiones de Tihar a los reclusos en dos cursos de diez días cada mes durante todo el año desde 1994 en adelante. Se dijo que este programa había cambiado drásticamente el comportamiento de los reclusos y carceleros por igual. Los reclusos que completaron el curso de diez días fueron menos violentos y tuvieron una tasa de reincidencia más baja que otros reclusos. Este proyecto fue documentado en el documental Doing Time, Doing Vipassana.Los cursos penitenciarios de Vipassana se ofrecen de forma rutinaria en el Centro penitenciario de Donaldson en Alabama a través de Vipassana Prison Trust.

Maestros notables

Birmania

• Bhaddanta Āciṇṇa (nacido en 1934), el Pa-Auk Sayadaw
• Ledi Sayadaw (1846-1923) monje birmano y maestro de meditación
  • Sayagyi U Ba Khin (1899–1971) Maestro de meditación laico birmano
    • Madre Sayamagyi (1925–2017).
    • SN Goenka (1924-2013)
      • Anagarika Munindra
• Sunlun Sayadaw (1878-1952)
• Webu Sayadaw (1896-1977)
• Mogok Sayadaw (Venerable Sayadawgyi U Wimala) ("Mogok Sayadaw PayarGyi") (1899-1962) Monje birmano y maestro de meditación
• Mahasi Sayadaw (1904–1982) monje birmano y maestro de meditación
  • Sayadaw U Pandita (1921-2016)
  • Anagarika Munindra
    • dipa ma
• Sayadaw U Silananda (1927-2005) monje birmano y maestro de meditación

Maestros vivos notables

Tailandia

• Ajahn Sobin S. Namto
• Tanga Luangpor
• Sujin Boriharnwanaket

Birmania/tradición birmana

• Sayadaw U Tejaniya
• Sayadaw U Kundala
• Sayadaw U Rajinda

maestros occidentales

• cristobal titmuss
• Gil Fronsdal
• tara brach
• Jack Kornfield
• José Goldstein
• larry rosenberg
• Sharon Salzberg
• Shinzen joven
• Noé Levine
• Mateo Flickstein