Movimiento Pan-Maya

El Movimiento Pan-Maya es un movimiento etnopolítico entre los pueblos mayas de Guatemala y México. El movimiento surgió a fines de la década de 1980 y principios de la de 1990 en respuesta a una larga tradición de marginación política de la gran población indígena de Guatemala y, en particular, en respuesta a las violentas políticas de contrainsurgencia que afectaron de manera desproporcionada a las comunidades indígenas durante la Guerra Civil guatemalteca. El movimiento se organizó en torno a una ideología que buscaba unir a los hablantes de las muchas lenguas mayas de Guatemala bajo una única identidad cultural/étnica compartida. Era una alternativa a cualquiera de las partes de la guerra civil: los revolucionarios comunistas y el gobierno conservador. Los lingüistas indígenas mayas capacitados por lingüistas norteamericanos en el Proyecto lingüístico Francisco Marroquín jugaron un papel importante en la organización del movimiento. Con los acuerdos de paz de 1996, el movimiento ganó una posición significativa en la política guatemalteca.

Fondo

El Movimiento Pan-Maya consiste en la acción colaborativa de más de 20 grupos lingüísticos mayas diferentes. Aunque los indígenas de Guatemala representan aproximadamente la mitad de la población total, no están representados y son altamente discriminados.

La unificación fue difícil durante una guerra civil represiva, que ayudó a mantener fragmentados a los mayas. Las organizaciones mayas solían ser organizaciones locales que atendían a un pequeño grupo de la población, en su mayoría del mismo grupo lingüístico. Las barreras para la unificación incluyeron la diversidad de idiomas, lo que dificultó la coordinación dentro de la población indígena. Las barreras geográficas incluyen la falta de concentración de los mayas en una región de Guatemala y la mayoría de la población viviendo en áreas rurales, lo que dificulta la coordinación física. Finalmente, las barreras socioeconómicas incluyen altos índices de pobreza y menos recursos que otros grupos étnicos en la nación.

Movilización

El Movimiento Pan-Maya se movilizó oficialmente cuando las organizaciones comenzaron a hacer reclamos explícitamente indígenas. Estas organizaciones se enfocaron en crear el pan-mayanismo, uniendo a la diversa población maya en todo el país. Las organizaciones avalaron la autonomía política, la preservación lingüística, el acceso a la tierra y la revitalización cultural.

El movimiento surgió junto con el surgimiento de otros movimientos indígenas en América Latina. El movimiento se separó del activismo indígena anterior que surgió a través de organizaciones campesinas pero que no hizo reivindicaciones étnicas. Anteriormente se han afiliado a organizaciones campesinas porque la creación de organizaciones con reivindicaciones explícitamente indígenas les permitía ser blancos fáciles de discriminación. El apoyo internacional a los derechos indígenas en ese momento ayudó a cambiar eso.

Conversaciones de paz

El Movimiento Pan-Maya ganó fuerza al final de una brutal guerra civil cuando la presión internacional impulsó las conversaciones de paz en la nación de Guatemala. Las conversaciones de paz de principios de la década de 1990 crearon una oportunidad para que los movimientos sociales mayas se expandieran y el panmayanismo tuviera éxito. Organizaciones internacionales y no gubernamentales vieron la necesidad de abogar por los derechos humanos de la población indígena en Guatemala. Ayudaron a crear presión sobre el gobierno guatemalteco para que permitiera que el movimiento fuera parte de las conversaciones de paz y defendiera los intereses del movimiento. El movimiento Pan-Maya estaba limitado antes de las conversaciones de paz como ocurrió durante la guerra civil de la nación, que creó una violencia estatal genocida donde las víctimas eran en gran parte descendientes de indígenas.Los actores internacionales ayudaron a resaltar la violencia a la que estuvo expuesta la comunidad maya.

En 1992, el movimiento había sido reconocido a nivel nacional como actor político. Organizaciones paraguas como la Coordinadora de Organizaciones del Pueblo Maya (Coordinadora de Organizaciones del Pueblo Maya de Guatemala, COPMAGUA) se crearon para unificar organizaciones bajo un mismo techo político. Esto ayudó a resaltar mejor los problemas que afectaban a las comunidades indígenas en su conjunto.

Acuerdos de paz de 1996

En 1996 se firmaron los últimos 17 acuerdos de paz después de nueve años. El proceso fue considerado un modelo debido a que la sociedad civil tuvo un rol consultivo formal, que nunca antes se había visto en las conversaciones de paz. Las cuestiones y los derechos indígenas se convirtieron en un tema central de las conversaciones de paz y la firma de los acuerdos de paz simbolizó el apogeo del movimiento. Las organizaciones internacionales que apoyaron el movimiento también desempeñaron un papel en la participación en los acuerdos de paz y en la promoción del cambio en Guatemala. Los acuerdos de paz incluyeron un acuerdo sobre derechos indígenas, el Acuerdo sobre Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas, que se firmó en 1995. Este acuerdo llamó a Guatemala una nación multiétnica, multicultural y multilingüe y pidió reformas para ayudar a las poblaciones indígenas.Partes de los Acuerdos de Derechos Indígenas requerían la implementación de reformas constitucionales, que luego enfrentaron una gran oposición.

Secuelas

Las desigualdades étnicas siguen siendo altas más de una década después de la firma de los acuerdos de paz. La desnutrición infantil entre la población indígena de Guatemala es de casi el 70%. La pobreza sigue siendo alta en las zonas rurales donde reside la mayor parte de la población indígena; la pobreza rural es de alrededor del 42% en comparación con el 29% a nivel nacional.

La influencia política de estas organizaciones mayas ha disminuido en la última década. Junto a la dificultad de unir las diferencias regionales y lingüísticas en el grupo, se han producido escisiones internas en las organizaciones tanto por líneas político-ideológicas como religiosas. Ha aumentado la sectorización de las organizaciones, donde cada organización se enfoca en un tema específico, lo que resultó en el bloqueo del desarrollo de una agenda política común. El final de las conversaciones de paz puso fin a la agenda política común que fortaleció al movimiento a mediados de la década de 1990. La Coordinadora de Organizaciones del Pueblo Maya (COPMAGUA) solo duró seis años debido a divisiones internas.

Localismo

La derrota del referéndum constitucional de 1999 simbolizó un declive en la fuerza política del movimiento. El movimiento se volvió más fragmentado sobre qué hacer a continuación. En 2001 se llevaron a cabo una serie de reuniones con el fin de abordar los diferentes puntos de vista sobre la política parlamentaria. Surgieron dificultades anteriores para unir a los diferentes pueblos mayas en este momento y muchos sintieron que necesitaban enfocarse en un cambio más local y volver a las bases. El 43% de los mayas solo hablan su idioma nativo y muchos activistas creyeron que sería más beneficioso mantener las organizaciones a nivel local.

Los principales partidos nacionales desde los acuerdos de paz no han respondido a las demandas del movimiento y los acuerdos. Los representantes indígenas autoidentificados en el congreso aún son bajos; desde la década de 1980, la representación indígena en el Congreso solo aumentó del 8,0% al 13,9%. Incluso esos representantes indígenas autoidentificados no han avanzado en el trabajo sobre los objetivos del movimiento. La falta de una mayor representación puede deberse a la discriminación y la violencia que ha hecho que los miembros indígenas teman participar en la política.

Desde los acuerdos de paz, el movimiento se ha centrado más en crear conciencia sobre la cultura. Los líderes políticos indígenas, a nivel nacional y departamental, se han mantenido alejados de abordar los problemas socioeconómicos y la discriminación étnica que enfrentan las poblaciones indígenas. Los líderes a nivel local, por otro lado, han tenido más éxito presionando por más derechos étnicos, ya que generalmente responden a poblaciones donde la mayoría son indígenas y, por lo tanto, están dispuestos a aceptar y promover esos derechos. Las desconexiones entre los niveles de gobierno local, departamental y nacional dificultan la representación en los niveles más altos a pesar de que la representación indígena local ha crecido.