Movimiento de Santidad

El movimiento de santidad es un movimiento cristiano que surgió principalmente dentro del metodismo del siglo XIX y, en menor medida, de otras tradiciones como el cuaquerismo, el anabaptismo y el restauracionismo. El movimiento es wesleyano en teología y se define por su visión del pecado personal y el énfasis en la doctrina de una segunda obra de gracia generalmente llamada santificación total o perfección cristiana. Para el Movimiento de Santidad "el término 'perfección' significa la plenitud del carácter cristiano; su libertad de todo pecado y la posesión de todas las gracias del Espíritu, completas en especie". Varias denominaciones cristianas evangélicas, organizaciones paraeclesiásticas y movimientos enfatizan esas creencias como doctrina central.

Creencias

Toda la santificación

El Movimiento de Santidad cree que la "segunda obra de gracia" (o "segunda bendición") se refiere a una experiencia personal posterior a la regeneración, en la que el creyente es limpiado del pecado original. "En esta línea de pensamiento, una persona primero es salva, momento en el cual es justificada y nace de nuevo. Después de esto, experimenta un período de crecimiento... Esto finalmente culmina en una segunda obra de gracia por la cual el Espíritu Santo limpia su corazón del pecado original, literalmente erradicando todo pecado innato. El Espíritu Santo entonces imparte Su presencia que mora en nosotros, capacitando al creyente... Este es el bautismo del Espíritu Santo. Ocurre instantáneamente cuando el creyente se presenta a sí mismo como un sacrificio vivo para Dios con una actitud de consagración plena",y fe Esto se articuló en los documentos fundacionales del Movimiento de Santidad, la Declaración de Principios de 1885, que explicaba:

“Toda la santificación… es esa gran obra subsiguiente a la regeneración, por el Espíritu Santo, sobre la única condición de la fe… tal fe es precedida por un acto de consagración solemne y completa. Esta obra tiene estos elementos distintivos:

1. La extinción total de la mente carnal, la erradicación total del principio del nacimiento del pecado.
2. La comunicación del amor perfecto al alma...
3. La morada permanente del Espíritu Santo".

La Denominación de Santidad Más Grande, la Iglesia Nazarena explica que:

“Creemos que la entera santificación es ese acto de Dios, subsiguiente a la regeneración, por el cual los creyentes son liberados del pecado original o depravación, y llevados a un estado de entera devoción a Dios, y la santa obediencia del amor se hace perfecta. es obrada por el bautismo con o la llenura del Espíritu Santo, y comprende en una sola experiencia la limpieza del corazón del pecado y la presencia permanente e interior del Espíritu Santo, capacitando al creyente para la vida y el servicio. sangre de Jesús, es obrada instantáneamente por la gracia por medio de la fe, precedida por la entera consagración; y de esta obra y estado de gracia da testimonio el Espíritu Santo".—  Dean G. Blevins et al., eds., Church of the Nazarene: Manual, 2013–2017 (Kansas City, MO: Nazarene Publishing House, 2013), 32–33.

Según Stephen S. White, un destacado estudioso de la santidad de mediados del siglo XX, hay "cinco elementos cardinales" en la doctrina de la entera santificación.

1. "Toda la santificación es una segunda obra de la gracia
2. Toda la santificación se recibe instantáneamente
3. Toda la Santificación -- Libera del Pecado
4. La entera santificación es alcanzable en esta vida
5. La entera santificación y el bautismo con el Espíritu Santo son simultáneos"

Esta experiencia de entera santificación o perfección se identifica generalmente con la llenura o el bautismo del Espíritu Santo. Esta doctrina se comparte con el metodismo tradicional. John Inskip explica: "Hay, sin embargo, una doctrina, en gran medida peculiar al metodismo. Es aquella en la que enseñamos la posibilidad de que el hombre alcance un estado de gracia en la vida presente, en el que será liberado de pecado."Reflejando esta santidad interior, los metodistas de santidad, que constituyen la mayor parte del Movimiento de Santidad, han enfatizado la doctrina wesleyana-arminiana de santidad exterior, que incluye prácticas como vestir ropa modesta y no usar blasfemias en el habla; Los cuáqueros de Santidad también han enfatizado las enseñanzas de los Amigos sobre el testimonio de la simplicidad, mientras que los anabaptistas de Santidad (como los hermanos de Santidad River y los menonitas de Santidad) han mantenido su creencia en la inconformidad con el mundo. Los bautistas que han abrazado la segunda obra de la gracia han fundado sus propias denominaciones, como la Asociación Bautista de Santidad y la Asociación de las Iglesias Bautistas Cristianas de Dios del Valle de Ohio.

Definición de pecado

Los adherentes a la santidad también mantienen una definición distintiva de pecado (real). Creen que "sólo los pecados conscientes son verdaderamente pecados". El historiador Charles Jones explica: “Creyendo que el pecado era una desobediencia consciente a una ley conocida de Dios, los creyentes en la santidad estaban convencidos de que el verdadero cristiano, habiéndose arrepentido de todo acto de pecado conocido, no pecó ni podía volver a pecar voluntariamente y seguir siendo cristiano. ” El historiador Benjamin Pettit describe el enfoque del movimiento wesleyano de santidad como:

1. “La persona que peca no es cristiana sino pecadora.

2. Cuando una persona es salva, está fuera del negocio del pecado (puede pero no debe pecar)

3. El pecador debe arrepentirse y ser restaurado a su perdida relación con Dios.

4. Pecar resulta en muerte espiritual.”

En su estudio de esta pregunta, Caleb Black concluye que "la comprensión consensuada del pecado en la tradición de la santidad es que el pecado es un acto evitable, voluntario y moralmente responsable que los nacidos de Dios no cometen". En pocas palabras, los adherentes a la santidad se adhieren a la definición de pecado, como lo explica el mismo Wesley.

"Nada es pecado, estrictamente hablando, sino una transgresión voluntaria de una ley de Dios conocida. Por lo tanto, toda transgresión voluntaria de la ley del amor es pecado; y nada más, si hablamos correctamente. camino para el calvinismo".

El Dr. Timothy Cooley explica: "Si esta definición se ve comprometida, la vida cristiana victoriosa pierde sentido y la santificación completa es imposible". "La definición y las consecuencias del pecado son un distintivo teológico clave del Movimiento de Santidad, ya que subyace a todo su sistema teológico. Diferir en la concepción del pecado es destruir el fundamento de la teología de la santidad".

Con esta definición de pecado, los adherentes a la santidad creen que si bien los cristianos pueden caer en pecado, también tienen el poder otorgado por Dios para evitar cometer pecado y, en este sentido, estar libres de pecado. Además, Dios no sólo permite esta obediencia, sino que también la exige. Uno de los fundadores del movimiento, JA Wood, explica: "El tipo más bajo de cristiano no peca y no está condenado. El mínimo de salvación es la salvación del pecado. El máximo es la salvación de la contaminación: la inclinación al pecado". Otro fundador, CJ Fowler, explica que "enseñamos que la regeneración no permite cometer pecados conscientes". Harry Jessop advierte: "Siempre se debe tener en cuenta que los creyentes no pueden cometer pecado sin perder la justificación".El fundador de la Iglesia de Dios Anderson, DS Warner, explica: "Los escritores y maestros de santidad, hasta donde alcanza mi conocimiento, defienden uniformemente una vida sin pecado, como la verdadera prueba y norma bíblica de la regeneración". Esta doctrina sigue los pasos de Wesley, quien escribió: “Si un creyente peca voluntariamente, desecha su fe. Tampoco es posible que vuelva a tener la fe que justifica, sin antes arrepentirse”.

Estilo de vida

Los grupos de santidad creen que los aspectos morales de la ley de Dios son pertinentes para la actualidad y esperan que sus adherentes obedezcan las reglas de conducta. En consecuencia, los miembros del movimiento de santidad aplican fácilmente los mandamientos de estilo de vida de las Escrituras a sus vidas, y los ven como vinculantes hoy en día, y aplican estos principios de muchas maneras diferentes. "Las iglesias de santidad se han distinguido de otras iglesias por su estilo de vida más cuidadoso. Muchas iglesias y denominaciones en el movimiento de santidad prohíben fumar, beber, bailar, escuchar música mundana inapropiada o usar maquillaje o ropa llamativa".

Historia

Raíces

Aunque se convirtió en un movimiento multiconfesional con el tiempo y fue fomentado por el Segundo Gran Despertar que energizó a iglesias de todo tipo, la mayor parte del movimiento de Santidad tiene sus raíces en Juan Wesley y el metodismo.

Metodismo temprano

El movimiento de santidad tiene sus raíces en John Wesley, Charles Wesley, John Fletcher y los metodistas del siglo XVIII. Los metodistas del siglo XIX continuaron con el interés en la santidad cristiana que había iniciado su fundador, John Wesley en Inglaterra. Continuaron publicando las obras y tratados de Wesley, incluido su famoso A Plain Account of Christian Perfection. De 1788 a 1808, el texto completo de A Plain Account se colocó en la Disciplinamanual de la Iglesia Metodista Episcopal (EE. UU.), y numerosas personas del metodismo estadounidense primitivo profesaron la experiencia de la entera santificación, incluido el obispo Francis Asbury. Los metodistas durante este período pusieron un fuerte énfasis en la vida santa y su concepto de santificación completa.

Segundo Gran Despertar

Para la década de 1840, comenzó un nuevo énfasis en la santidad y la perfección cristiana dentro del metodismo estadounidense, provocado en gran parte por el avivamiento y las reuniones campestres del Segundo Gran Despertar (1790–1840).

Dos importantes líderes de Santidad durante este período fueron la predicadora metodista Phoebe Palmer y su esposo, el Dr. Walter Palmer. En 1835, la hermana de Palmer, Sarah A. Lankford, comenzó a realizar reuniones de los martes para la promoción de la santidad en su casa de la ciudad de Nueva York. En 1837, Palmer experimentó lo que ella llamó la entera santificación y se convirtió en líder de las reuniones de los martes en 1839. Al principio, solo las mujeres asistían a estas reuniones, pero finalmente los obispos metodistas y cientos de clérigos y laicos comenzaron a asistir también. Al mismo tiempo, el ministro metodista Timothy Merritt de Boston fundó una revista llamada Guía para la perfección cristiana, más tarde rebautizada como Guía para la santidad. Este fue el primer periódico estadounidense dedicado exclusivamente a promover la doctrina de la santidad cristiana.En 1865, los Palmer compraron The Guide, que en su apogeo tuvo una tirada de 30.000 ejemplares. En la ciudad de Nueva York, Palmer se reunió con Amanda Smith, una predicadora de la Iglesia Episcopal Metodista Africana, quien testificó que se santificó por completo en 1868 y luego comenzó a predicar la santidad cristiana en todo el mundo.

También fue representativo el avivamiento del reverendo James Caughey, un misionero estadounidense enviado por la Iglesia Metodista Wesleyana a trabajar en Ontario, Canadá, desde la década de 1840 hasta 1864. Atrajo a los conversos por decenas, sobre todo en los avivamientos en Canadá Oeste 1851 –53. Su técnica combinó un emocionalismo moderado con un claro llamado al compromiso personal, uniendo así el estilo rural de las reuniones campestres y las expectativas de las congregaciones metodistas más "sofisticadas" en las ciudades emergentes. El ministerio de Phoebe Palmer complementó los avivamientos de Caughey en Ontario alrededor de 1857.Jarena Lee de la Iglesia Metodista Episcopal Africana y Julia AJ Foote de la Iglesia Metodista Episcopal Africana de Sion se alinearon con el movimiento wesleyano de santidad y predicaron la doctrina de la entera santificación a través de los púlpitos de sus conexiones.

Si bien muchos defensores de la santidad permanecieron en las iglesias metodistas principales, como Henry Clay Morrison, quien se convirtió en presidente de Asbury College and Theological Seminary, al menos dos denominaciones importantes metodistas de santidad se separaron del metodismo principal durante este período. En 1843, Orange Scott organizó la Conexión Metodista Wesleyana (un antecedente de la Iglesia Wesleyana, así como la Conexión Metodista Wesleyana de Allegheny y la Conexión Metodista Bíblica de Iglesias) en Utica, Nueva York. La razón principal de la fundación de la Iglesia Metodista Wesleyana fue su énfasis en la abolición de la esclavitud. En 1860, BT Roberts y John Wesley Redfield fundaron la Iglesia Metodista Libre sobre los ideales de la abolición de la esclavitud, el igualitarismo y la santidad de segunda bendición.En 1900, la Conferencia de Lumber River de la Iglesia Metodista de Santidad se organizó para ministrar a los nativos americanos, especialmente a la tribu Lumbee. La defensa de los pobres siguió siendo un sello distintivo de estos y otros vástagos metodistas. Algunas de estas ramificaciones actualmente se identificarían más específicamente como parte del movimiento de santidad conservador, un grupo que representaría la rama más conservadora del movimiento.

En las reuniones de los martes, los metodistas pronto disfrutaron del compañerismo con cristianos de diferentes denominaciones, incluido el congregacionalista Thomas Upham. Upham fue el primer hombre en asistir a las reuniones, y su participación en ellas lo llevó a estudiar experiencias místicas, buscando precursores de la enseñanza de la santidad en los escritos de personas como el pietista alemán Johann Arndt y la mística católica romana Madame Guyon.

Otros no metodistas también contribuyeron al movimiento de santidad en Estados Unidos e Inglaterra. Los calvinistas de la "nueva escuela" como Asa Mahan, presidente de Oberlin College, y Charles Grandison Finney, un evangelista asociado con la universidad, promovieron la idea de la santidad cristiana y la abolición de la esclavitud (que también apoyaban los metodistas wesleyanos). En 1836, Mahan experimentó lo que llamó un bautismo con el Espíritu Santo. Mahan creía que esta experiencia lo había limpiado del deseo y la inclinación al pecado. Finney creía que esta experiencia podría proporcionar una solución a un problema que observó durante sus reavivamientos evangelísticos. Algunas personas afirmaron haber experimentado la conversión, pero luego regresaron a sus antiguas formas de vida. Finney creía que la llenura del Espíritu Santo podría ayudar a estos conversos a continuar firmes en su vida cristiana. Esta fase del movimiento de santidad a menudo se conoce como el avivamiento de santidad de Oberlin.

El presbiteriano William Boardman promovió la idea de la santidad a través de sus campañas de evangelización y a través de su libro The Higher Christian Life, que se publicó en 1858, que fue un punto cenital en la actividad de la santidad antes de la pausa provocada por la Guerra Civil estadounidense.

Muchos adherentes de la Sociedad Religiosa de Amigos (Cuáqueros) enfatizaron la doctrina del Perfeccionismo de George Fox (que es análoga a la doctrina Metodista de la entera santificación). Estos Cuáqueros de Santidad formaron Juntas Anuales como la Junta Anual Central de Amigos. Por la misma época, Hannah Whitall Smith, una cuáquera inglesa, experimentó una profunda conversión personal. En algún momento de la década de 1860, descubrió lo que llamó el "secreto" de la vida cristiana: dedicar la vida por completo a Dios y la transformación simultánea del alma por parte de Dios. Su esposo, Robert Pearsall Smith, tuvo una experiencia similar en la reunión campestre de 1867. La pareja se convirtió en figura decorativa en la ahora famosa Convención de Keswick que dio lugar a lo que a menudo se llama el avivamiento de la santidad de Keswick.

Entre los anabaptistas, la Iglesia de los Hermanos en Cristo (así como la Iglesia de Santidad del Calvario que luego se separó de ella) surgió en el condado de Lancaster como una denominación de Hermanos del Río que adoptó la enseñanza pietista radical, que "enfatizó la pasión espiritual y una relación cálida y personal con Jesucristo." Enseñan "la necesidad de una experiencia de crisis-conversión", así como la existencia de una segunda obra de gracia que "da como resultado que el creyente tenga la capacidad de decir no al pecado". Estas denominaciones anabautistas de santidad enfatizan el uso de un velo por parte de las mujeres, vestimenta sencilla, templanza, lavado de pies y pacifismo. Los menonitas que fueron impactados por el pietismo radical y la enseñanza de la santidad fundaron la Iglesia Misionera, una iglesia de santidad en la tradición anabautista.

Los bautistas generales que abrazaron la creencia en la segunda obra de la gracia establecieron sus propias denominaciones, como la Asociación Bautista de Santidad (fundada en 1894) y la Asociación de las Iglesias Bautistas Cristianas de Dios del Valle de Ohio (formada en 1931).

Posguerra civil

Después de la Guerra Civil Estadounidense, muchos defensores de la santidad, la mayoría de ellos metodistas, se volvieron nostálgicos por el apogeo del avivamiento de las reuniones campestres durante el Segundo Gran Despertar.

El primer "campamento de santidad" distinto se reunió en Vineland, Nueva Jersey en 1867 bajo el liderazgo de John S. Inskip, John A. Wood, Alfred Cookman y otros ministros metodistas. La reunión atrajo a unas 10.000 personas. Al cierre del campamento, mientras los ministros oraban de rodillas, formaron la Asociación Nacional de Campamentos para la Promoción de la Santidad y acordaron realizar una reunión similar el próximo año. Esta organización se conocía comúnmente como la Asociación Nacional de Santidad. Más tarde, se conoció como la Asociación Cristiana de Santidad y, posteriormente, como la Asociación Cristiana de Santidad. El segundo Campamento Nacional se llevó a cabo en Manheim, Pensilvania, y atrajo a más de 25.000 personas de todo el país. La gente lo llamó un "Pentecostés". El servicio del lunes por la noche se ha vuelto casi legendario por su poder espiritual e influencia. El tercer Campamento Nacional se reunió en Round Lake, Nueva York. Esta vez asistió la prensa nacional y aparecieron reseñas en numerosos periódicos, incluida una gran fotografía de dos páginas enSemanario de Harper. Estas reuniones convirtieron instantáneamente a muchos de los trabajadores en celebridades religiosas. "Para la década de 1880, la santidad era el movimiento doctrinal más poderoso de Estados Unidos y parecía estar eliminando toda oposición dentro de la Iglesia Metodista y se estaba extendiendo rápidamente a muchas otras denominaciones". Sin embargo, esto no fue sin objeciones". Los líderes de la Asociación Nacional de Campamentos para la Promoción de la Santidad generalmente se opusieron a la "salida del armario"... Instaron a los creyentes en la entera santificación y la perfección cristiana a permanecer en sus denominaciones y trabajar dentro de ellos para promover la enseñanza de la santidad y la vitalidad espiritual general".

Aunque distinto del movimiento de santidad principal, el fervor del avivamiento de la santidad de Keswick en la década de 1870 se extendió por Gran Bretaña, donde a veces se le llamó el movimiento de vida superior por el título del libro de William Boardman The Higher Life. Se celebraron conferencias sobre la vida superior en Broadlands y Oxford en 1874 y en Brighton y Keswick en 1875. La Convención de Keswick pronto se convirtió en la sede británica de este movimiento. La Misión de Fe en Escocia fue otra consecuencia del movimiento de santidad británico. Otro fue un flujo de influencia de Gran Bretaña a los Estados Unidos: en 1874, Albert Benjamin Simpson leyó Higher Christian Life de Boardman y sintió la necesidad de una vida así. Simpson pasó a fundar la Alianza Cristiana y Misionera.

Las asociaciones estadounidenses de santidad comenzaron a formarse como consecuencia de esta nueva ola de reuniones campestres, como la Asociación de santidad occidental, la primera de las asociaciones regionales que prefiguraron el "come-outismo", formada en Bloomington, Illinois. En 1877, varias "convenciones generales de santidad" se reunieron en Cincinnati y la ciudad de Nueva York.

En 1871, el evangelista estadounidense Dwight L. Moody obtuvo lo que él llamó una "dotación de poder" como resultado de un examen de conciencia y las oraciones de dos mujeres metodistas libres que asistieron a una de sus reuniones. No se unió al movimiento wesleyano de santidad, pero mantuvo una creencia en la santificación progresiva que aún mantienen sus descendientes teológicos.

Si bien la gran mayoría de los defensores de la santidad permanecieron dentro de las tres denominaciones principales de la iglesia metodista principal, la gente de santidad de otras tradiciones teológicas estableció organismos independientes. En 1881, DS Warner inició la Reforma Evening Light, a partir de la cual se formó la Iglesia de Dios (Anderson, Indiana), trayendo el Restauracionismo a la familia de Santidad. El Movimiento de Reforma de la Iglesia de Dios sostuvo que "la adoración interracial era una señal de la verdadera Iglesia", con blancos y negros ministrando regularmente en las congregaciones de la Iglesia de Dios, que invitaba a personas de todas las razas a adorar allí. Aquellos que fueron enteramente santificados testificaron que fueron "salvos, santificados y eliminados los prejuicios".Aunque los forasteros a veces atacaban los servicios y las reuniones campestres de la Iglesia de Dios por su posición a favor de la igualdad racial, los miembros de la Iglesia de Dios "no se dejaron intimidar ni siquiera por la violencia" y "mantuvieron su fuerte posición interracial como el núcleo de su mensaje de unidad de todos los creyentes".. En la década de 1890, Edwin Harvey y Marmaduke Mendenhall Farson iniciaron la Misión Metodista Metropolitana, que se conoció como la Asociación de la Iglesia Metropolitana; enseñó la vida comunitaria, sosteniendo que "las posesiones materiales podrían ser ídolos que podrían amenazar la experiencia de santificación de uno" y que "mientras que las personas que no tienen el Espíritu Santo pueden dar, los que sí lo dan todo".

Palmer's The Promise of the Father, publicado en 1859, que argumentaba a favor de las mujeres en el ministerio, más tarde influyó en Catherine Booth, cofundadora del Ejército de Salvación (la práctica del ministerio por parte de las mujeres es común pero no universal dentro de las denominaciones de la Santidad). movimienot). La fundación del Ejército de Salvación en 1878 ayudó a reavivar el sentimiento de santidad en la cuna del metodismo, un fuego mantenido encendido por los metodistas primitivos y otros descendientes británicos de Wesley y George Whitefield en décadas anteriores.

Las misiones en el extranjero surgieron como un foco central del pueblo de Santidad. Como un ejemplo de este impulso de evangelización mundial, el fundador de la Iglesia Pilgrim Holiness, Martin Wells Knapp (quien también fundó Revivalist en 1883, Pentecostal Revival League and Prayer League, Central Holiness League 1893, International Holiness Union and Prayer League, y God's Bible School and College), tuvo mucho éxito en Corea, Japón, China, India, Sudáfrica y América del Sur. El trabajo misionero metodista en Japón condujo a la creación de One Mission Society, una de las agencias de santidad de envío de misioneros más grandes del mundo.

Realineamiento wesleyano

Aunque muchos predicadores de santidad, líderes de reuniones campestres, autores y editores de publicaciones periódicas eran metodistas, esto no era universalmente popular entre los líderes metodistas. De los cuatro millones de metodistas en los Estados Unidos durante la década de 1890, probablemente entre un tercio y la mitad estaban comprometidos con la idea de que la entera santificación se produce instantáneamente. El notable erudito Daniel Whedon declaró que "no son wesleyanos. Creemos que un Wesley vivo nunca los admitiría en el sistema metodista". Los defensores del Movimiento de Santidad, sin embargo, resistieron ferozmente esta acusación y defendieron su doctrina de las propias palabras de Wesley, uno de los fundadores de la asociación de reuniones campestres,JA Wood, defendió su doctrina con un estudio extenso de la doctrina de la perfección cristiana de Wesley, titulado Christian Perfection as Taught by John Wesley. En este libro, pasó varios cientos de páginas citando exclusivamente a Wesley en defensa del punto de vista del Movimiento de Santidad sobre la entera santificación. De hecho, el Movimiento de Santidad pudo defender su doctrina tan bien que el historiador Melvin Dieter comenta que "El movimiento de santidad estaba 'identificado tan estrechamente con el metodismo tradicional y la doctrina y vida wesleyana que los opositores metodistas del avivamiento se vieron obligados a distanciarse de Wesley y los autores estándar de la teología metodista prevaleciente para resolver la lucha con los elementos de santidad dentro de la iglesia.'"Aún así, "los líderes de la Asociación Nacional de Campamentos para la Promoción de la Santidad generalmente se opusieron al "come-outismo"... Instaron a los creyentes en la entera santificación y la perfección cristiana a permanecer en sus denominaciones y trabajar dentro de ellas para promover la enseñanza de la santidad. y vitalidad espiritual general".

El ministro metodista del sur, BF Haynes, escribió en su libro, Tempest-Tossed on Methodist Seas, sobre su decisión de dejar la iglesia metodista y unirse a lo que se convertiría en la Iglesia del Nazareno. En él, describió las amargas divisiones dentro de la iglesia metodista sobre el movimiento de santidad, incluidos los ataques verbales contra los defensores del movimiento de santidad en la conferencia de 1894. Esta tensión alcanzó un punto crítico en la conferencia de 1898 de la Iglesia Metodista Episcopal del Sur, cuando aprobó la regla 301:

Cualquier predicador itinerante o local, o laico, que celebre servicios religiosos públicos dentro de los límites de cualquier misión, circuito o estación, cuando el predicador a cargo le pida que no celebre tales servicios, será considerado culpable de conducta imprudente, y será ser tramitado como la ley establece en tales casos.

Muchos evangelistas de santidad y ministros itinerantes encontraron difícil continuar su ministerio bajo esta nueva regla, particularmente en cargos y circuitos metodistas principales que no eran amistosos con el movimiento de santidad. En los años que siguieron, se formaron decenas de nuevas asociaciones metodistas de santidad, muchas de estas asociaciones "que salen del armario" y varios partidos alienados por el metodismo tradicional se consolidaron para formar nuevas denominaciones (por ejemplo, la Iglesia Metodista Libre, la Iglesia Metodista Wesleyana, la Ejército de Salvación y la Iglesia del Nazareno).

Otros metodistas de santidad (los "permanentes") permanecieron dentro de las iglesias metodistas principales, como HC Morrison, quien se convirtió en el primer presidente del Seminario Teológico de Asbury, una universidad prominente del movimiento de santidad que sigue siendo influyente entre los seguidores de la santidad en el metodismo principal.

Los que abandonaron las principales iglesias metodistas para formar denominaciones de santidad durante este tiempo no superaban los 100.000.

Principios del siglo 20

A lo largo de principios del siglo XX, las campañas de avivamiento de una semana con iglesias locales (y elementos de avivamiento incorporados al servicio de adoración) continuaron con la tradición de las reuniones campestres.

El pentecostalismo y el movimiento carismático compitieron por la lealtad de los defensores de la santidad (ver la sección relacionada a continuación), y nació un movimiento pentecostal-santidad separado. Esta nueva dicotomía disminuyó gradualmente la población de la corriente principal del movimiento de Santidad.

Algunos defensores de la santidad se sintieron cómodos con el fundamentalismo y más tarde con el movimiento evangélico. Fue durante este tiempo (1939) que la Iglesia Metodista Episcopal (Norte y Sur) y la Iglesia Metodista Protestante se fusionaron para formar la Iglesia Metodista. Esta fusión creó una organización cristiana principal que hizo que los elementos de santidad restantes dentro del metodismo estadounidense fueran menos influyentes.

Mediados a finales del siglo XX

Los cambios culturales que siguieron a la Segunda Guerra Mundial dieron como resultado una mayor división en el movimiento de santidad.

No contentos con lo que consideraban una actitud relajada hacia el pecado, varios grupos pequeños abandonaron las denominaciones de santidad de la tradición metodista y, en menor medida, las denominaciones cuáquera, anabaptista y restauracionista, para formar el movimiento conservador de santidad. Defensores acérrimos de la infalibilidad bíblica, enfatizan la modestia en la vestimenta y las prácticas de adoración de avivamiento. Se identifican más con el fundamentalismo clásico que con el evangelicalismo. Si bien algunos han señalado que el movimiento de santidad más amplio ha declinado en su fuerte énfasis original de la doctrina de la entera santificación, el movimiento conservador de santidad todavía promueve, predica y enseña con frecuencia esta definición de santidad y de la entera santificación, tanto a nivel académico como académico.y en la enseñanza pastoral.

A medida que los conservadores de Santidad se distanciaban aún más, el metodismo tradicional se hacía más grande con la fusión entre la Iglesia Metodista y la Iglesia Evangélica de los Hermanos Unidos, formando la Iglesia Metodista Unida en 1968. denominaciones del movimiento, mientras que otros defensores de la santidad permanecieron en la Iglesia Metodista Unida y están representados en el Movimiento de las Buenas Nuevas y el Movimiento de la Confesión. Muchos clérigos metodistas unidos en la tradición de la santidad se educan en el Seminario Teológico de Asbury.

Mientras tanto, la mayor parte de las iglesias wesleyanas de santidad comenzaron a desarrollar un desdén por lo que consideraban legalismo y gradualmente eliminaron las prohibiciones contra el patrocinio del baile y el teatro, mientras mantenían reglas contra el juego, así como el consumo de alcohol y tabaco. Las posturas continuas sobre la santidad del matrimonio y la abstinencia coincidieron con convicciones similares. En la década de 1970, la oposición al aborto se convirtió en un tema recurrente, y para la década de 1990, las declaraciones contra la práctica de la homosexualidad eran cada vez más comunes. Continuó la devoción al trabajo de caridad, particularmente a través del Ejército de Salvación y otras agencias denominacionales y paraeclesiásticas.

Siglo 21

Enfrentados a una creciente crisis de identidad y a un número cada vez menor, los evangélicos wesleyanos de santidad han organizado varias conferencias interdenominacionales y han comenzado varias iniciativas para establecer una distinción más clara entre la teología wesleyana y la de otros evangélicos y para explorar cómo abordar los problemas sociales contemporáneos y parecer atractivo para un "mundo posmoderno". Como ejemplo, en 2006, el Consorcio Wesleyano de Santidad publicó "El Manifiesto de Santidad" junto con representantes de denominaciones históricas Metodistas de Santidad, incluidas la Iglesia Metodista Libre, la Iglesia Metodista Unida, la Iglesia Wesleyana y la Iglesia del Nazareno.

La división entre el fundamentalismo clásico y el evangelicalismo se hizo mayor después de los ataques terroristas del 11 de septiembre en los EE. UU. por fundamentalistas musulmanes militantes, ya que el término "fundamental" se asoció con la intolerancia y las actitudes agresivas. Varios grupos y publicaciones de santidad evangélica han denunciado el término "fundamentalista" (prefiriendo evangélico), mientras que otros están reconciliando hasta qué punto el movimiento fundamentalista de la década de 1920 sigue siendo parte de su historia.

La Iglesia del Nazareno, la Iglesia Wesleyana y la Iglesia Metodista Libre fueron los cuerpos wesleyano-evangélicos de santidad más grandes a partir de 2015. Se pospusieron conversaciones sobre una fusión, pero se formaron nuevas cooperativas como la Alianza Wesleyana Global como resultado de inter -reuniones denominacionales.

Se espera que la Iglesia Metodista Global esté compuesta por una gran cantidad de tradicionalistas, incluidos aquellos alineados con el movimiento wesleyano de santidad, una vez que el liderazgo de la Iglesia Metodista Unida y los delegados de la conferencia lleguen a un acuerdo de separación en 2022 o más tarde. El Libro de Disciplina de la Iglesia Metodista Global enseña que "una vida de santidad o 'total santificación' debe ser la meta del viaje de cada individuo con Dios".

En este punto, el legado del Movimiento de Santidad se fragmenta entre la rama más conservadora, que intenta mantener y revivir la doctrina y la práctica histórica de la santidad, y otras más dispuestas a ir más allá de la doctrina y la tradición del pasado.

Influencias

Las raíces principales del movimiento de Santidad son las siguientes:

• La Reforma misma, con su énfasis en la salvación por gracia a través de la fe solamente.
• El puritanismo en la Inglaterra del siglo XVII y su traslado a Estados Unidos con su énfasis en la adhesión a la Biblia y el derecho a disentir de la iglesia establecida.
• El pietismo en la Alemania del siglo XVII, dirigido por Philipp Jakob Spener, así como por los moravos, quienes enfatizaron la vida espiritual del individuo, junto con la responsabilidad de vivir una vida recta.
• Quietismo, tal como lo enseña la Sociedad Religiosa de Amigos (Cuáqueros), con su énfasis en la capacidad del individuo para experimentar a Dios y comprender la voluntad de Dios para sí mismo.
• El avivamiento evangélico de la década de 1730 en Inglaterra, dirigido por los metodistas John Wesley y su hermano Charles Wesley, que introdujo el concepto de la santificación total y ciertas enseñanzas del pietismo alemán en Inglaterra y, finalmente, en los Estados Unidos.
• El Primer Gran Despertar en el siglo XVIII y principios del XIX en los Estados Unidos, propagado por George Whitefield, Jonathan Edwards y otros, con su énfasis en la experiencia de conversión inicial de los cristianos.
• El Segundo Gran Despertar en el siglo XIX en los Estados Unidos, propagado por Francis Asbury, Charles Finney, Lyman Beecher, Phoebe Palmer y otros, que también enfatizó la necesidad de la santidad personal y se caracteriza por el surgimiento de reuniones de avivamiento evangelístico.

Relación y reacción al pentecostalismo

El movimiento de santidad tradicional es distinto del movimiento pentecostal, que cree que el bautismo en el Espíritu Santo involucra manifestaciones sobrenaturales como hablar en lenguas desconocidas. Muchos de los primeros pentecostales se originaron en el movimiento de santidad y, hasta el día de hoy, muchos "pentecostales clásicos" mantienen gran parte de la doctrina de la santidad y muchas de sus prácticas devocionales. Varias de sus denominaciones incluyen la palabra "Santidad" en sus nombres, incluida la Iglesia de Santidad Pentecostal.

Los términos pentecostal y apostólico, que ahora usan los adherentes a la doctrina pentecostal y carismática, alguna vez fueron ampliamente usados ​​por las iglesias de santidad en relación con el estilo de vida consagrado que ven descrito en el Nuevo Testamento.

Durante el avivamiento de la calle Azusa (a menudo considerado el advenimiento del pentecostalismo), los líderes del movimiento tradicional de santidad rechazaron enérgicamente la práctica de hablar en lenguas. Alma White, líder de la Iglesia Pilar de Fuego, una denominación de Santidad, escribió un libro contra el movimiento pentecostal que se publicó en 1936; la obra, titulada Demonios y lenguas, representó el rechazo temprano del movimiento pentecostal de hablar en lenguas. White llamó hablar en lenguas "galimatías satánicas" y los servicios pentecostales "el clímax de la adoración de demonios". Sin embargo, muchas iglesias de santidad contemporáneas ahora creen en la legitimidad de hablar en lenguas desconocidas, pero no como una señal de santificación completa como todavía enseñan los pentecostales clásicos.

Se estima que hay 78 millones de pentecostales clásicos y 510 millones de carismáticos variados que comparten una herencia o creencias comunes con el movimiento pentecostal. Si se contaran juntos el movimiento de santidad y los cristianos pentecostales/carismáticos, la población total sería de alrededor de 600 millones.

Denominaciones y asociaciones

Existen varias organizaciones y programas para promover el movimiento de Santidad, planificar misiones y promover el ecumenismo entre las iglesias:

• Sociedad Cristiana de Santidad
• Convención Intereclesiástica de Santidad
• Alianza Wesleyana Global
• Santidad al Señor
• Misiones de fe en todo el mundo
• Una sociedad misionera
• Consorcio Wesleyano de Santidad
• Misión del Evangelio Mundial
• Clero Wesleyano de Mujeres de Santidad

El movimiento de santidad condujo a la formación y mayor desarrollo de varias denominaciones y asociaciones cristianas. A continuación se encuentran las denominaciones que históricamente se han adherido sustancialmente a la doctrina del movimiento de santidad (excluyendo el movimiento conservador de santidad y los cuerpos distintivamente pentecostales de santidad).

• Asociación de Metodistas Independientes
• Iglesia Misionera Bíblica
• Iglesia Hermanos en Cristo
• Santa Iglesia Santificada de Cristo
• La Iglesia del Nazareno
• Iglesia de la Santidad de Cristo (EE. UU.)
• Iglesias de Cristo en Unión Cristiana
• Iglesia de la Banda de Daniel
• Iglesia de Dios (Anderson)
• Iglesia Metodista Congregacional
• Iglesia Cristiana Evangélica
• Iglesia Evangélica de América del Norte
• Iglesia Evangélica de Amigos Internacional-Región Oriental
• Iglesia Evangélica Metodista
• Iglesia Metodista Libre
• Bautistas de libre albedrío (ciertas congregaciones)
• Iglesia Misionera de Dios
• Misión General Immanuel (Japón)
• Fraternidad Internacional de Iglesias Bíblicas
• Asociación de santidad de la montaña de Kentucky
• Iglesia Evangélica de Santidad de Corea
• Corea Jesús Santidad Sungkyul Iglesia
• Iglesia de la Santidad del Nazareno de Corea
• Iglesia de Dios de Corea
• Iglesia Evangélica de América de Corea
• Conferencia de Lumber River de la Iglesia Metodista de Santidad
• Asociación de la Iglesia Metropolitana
• Iglesia Misionera (Distrito Centro-Norte y otros)
• Iglesia Metodista Misionera
• Asociación Nacional de Evangélicos Wesleyanos
• Asociación del Valle de Ohio de las Iglesias Bautistas Cristianas de Dios
• Pilar de Fuego Internacional
• Iglesia Metodista Primitiva
• El Ejército de Salvación
• Convención Bautista del Sur (ciertas congregaciones y asociaciones)
• Iglesia Metodista Congregacional del Sur
• Iglesia Unida de Santidad de Jesucristo
• Iglesia Metodista Unida (ciertos distritos e iglesias locales, así como universidades)
• La Iglesia Wesleyana
• Iglesia del Nazareno Wesleyano