Movimiento de liberación de la mujer

El movimiento de liberación de la mujer (WLM de Women's liberation movement) fue una alineación política de mujeres e intelectualismo feminista que surgió a fines de la década de 1960 y continuó hasta la década de 1980 principalmente en las naciones industrializadas del mundo occidental, lo que provocó un gran cambio (político, intelectual, cultural) a lo largo de la mundo. La rama WLM del feminismo radical, basada en la filosofía contemporánea, comprendía mujeres de diversos orígenes raciales y culturales que proponían que la libertad económica, psicológica y social eran necesarias para que las mujeres pasaran de ser ciudadanas de segunda clase en sus sociedades.

Hacia el logro de la igualdad de las mujeres, el WLM cuestionó la validez cultural y legal del patriarcado y la validez práctica de las jerarquías sociales y sexuales utilizadas para controlar y limitar la independencia legal y física de las mujeres en la sociedad. Los liberacionistas de la mujer propusieron que el sexismo —discriminación basada en el sexo formal e informal legalizada basada en la existencia de la construcción social del género— era el principal problema político con la dinámica de poder de sus sociedades.

En general, el WLM proponía el cambio socioeconómico desde la izquierda política, rechazaba la idea de que la igualdad fragmentaria, dentro y según la clase social, eliminaría la discriminación sexual contra las mujeres y fomentaba los postulados del humanismo, en especial el respeto a los derechos humanos de las mujeres. todos. En las décadas durante las cuales floreció el movimiento de liberación de la mujer, los liberacionistas cambiaron con éxito la forma en que se percibía a las mujeres en sus culturas, redefinieron los roles socioeconómicos y políticos de las mujeres en la sociedad y transformaron la sociedad en general.

Fondo

La teoría ondulatoria del desarrollo social sostiene que los períodos de intensa actividad social son seguidos por períodos de remisión, en los cuales los activistas involucrados intensamente en la movilización son sistemáticamente marginados y aislados. Después del intenso período de lucha por el sufragio femenino, el interés común que había unido a las feministas internacionales dejó al movimiento de mujeres sin un único enfoque en el que todas pudieran estar de acuerdo. Las diferencias ideológicas entre radicales y moderados llevaron a una división y un período de desradicalización, con el grupo más grande de mujeres activistas encabezando movimientos para educar a las mujeres sobre sus nuevas responsabilidades como votantes. Organizaciones como la Liga de Mujeres del Congreso Nacional Africano, la Asociación Irlandesa de Amas de Casa,la Liga de Mujeres Votantes, los Gremios de Mujeres del Pueblo y los Institutos de Mujeres apoyaron a las mujeres y trataron de educarlas sobre cómo usar sus nuevos derechos para incorporarse al sistema político establecido. Aún otras organizaciones, involucradas en el movimiento masivo de mujeres hacia la fuerza laboral durante la Primera Guerra Mundial y la Segunda Guerra Mundial y su posterior salida al final de la guerra con esfuerzos oficiales concertados para regresar a la vida familiar, dirigieron sus esfuerzos a cuestiones laborales. La YWCA Mundial y Zonta International lideraron estos esfuerzos, movilizando a las mujeres para recopilar información sobre la situación de las mujeres trabajadoras y organizar programas de asistencia.Cada vez más, las organizaciones radicales, como el Partido Nacional de Mujeres Estadounidenses, fueron marginadas por los medios que denunciaron el feminismo y sus defensores como "neuróticos severos responsables de los problemas de" la sociedad. Aquellos que todavía estaban apegados a los temas radicales de la igualdad eran típicamente solteros, empleados, favorecidos social y económicamente y parecían ser desviados para la sociedad en general.

En países de África, Asia, el Caribe, Medio Oriente y América del Sur, los esfuerzos para descolonizar y reemplazar los regímenes autoritarios, que comenzaron en gran medida en la década de 1950 y se extendieron hasta la década de 1980, inicialmente vieron al Estado asumir el papel de las feministas radicales. Por ejemplo, en Egipto, la Constitución de 1956 eliminó las barreras de género al trabajo, el acceso político y la educación a través de disposiciones para la igualdad de género. Las mujeres de Argentina, Brasil, Chile, Cuba, Nicaragua y otros países latinoamericanos han trabajado por el fin de las dictaduras en sus países. A medida que esos gobiernos recurrieron a políticas socialistas, el estado se propuso eliminar la desigualdad de género a través de la acción estatal.A medida que la ideología en Asia, África y el Caribe se desplazó hacia la izquierda, las mujeres de los países recién independizados y todavía colonizados vieron un objetivo común al oponerse al imperialismo. Centraron sus esfuerzos para abordar los desequilibrios de poder de género en su búsqueda del respeto de los derechos humanos y los objetivos nacionalistas. Este movimiento mundial hacia la descolonización y la realineación de la política internacional en los campos de la Guerra Fría después del final de la Segunda Guerra Mundial, usurpó el impulso por el derecho al voto de las mujeres, ya que el sufragio universal y la nación se convirtieron en el objetivo de los activistas. La conciencia panafricana y el reconocimiento global de la negritud como un punto unificador para la lucha llevó a que numerosos grupos marginados reconocieran que había potencial para politizar su opresión.

En su intento de influir en estos países recién independizados para que se alinearan con los Estados Unidos, en el clima polarizado de la Guerra Fría, el racismo en la política estadounidense se convirtió en un obstáculo para el objetivo de la política exterior de convertirse en la superpotencia dominante. Los líderes negros eran conscientes del clima favorable para asegurar el cambio e impulsaron el Movimiento de Derechos Civiles para abordar las desigualdades raciales. Buscaron eliminar el daño de la opresión, utilizando la teoría de la liberación y un movimiento que buscaba crear una transformación social en la forma en que las personas pensaban sobre los demás al infundir poder político a los privados de sus derechos para cambiar las estructuras de poder. El movimiento Black Power y los movimientos estudiantiles globales protestaron por el aparente doble rasero de la época y la naturaleza autoritaria de las instituciones sociales.Desde Checoslovaquia hasta México, en diversos lugares como Alemania, Francia, Italia y Japón, entre otros, los estudiantes protestaron por las desigualdades civiles, económicas y políticas, así como por la participación en la Guerra de Vietnam. Muchas de las activistas que participan en estas causas pasarían a participar en el movimiento feminista.

Socialmente, el baby boom experimentado después de la Segunda Guerra Mundial, el relativo crecimiento económico mundial en los años de la posguerra, la expansión de la industria de la televisión que provocó mejoras en las comunicaciones, así como el acceso a la educación superior tanto para mujeres como para hombres, llevaron a una conciencia de los problemas sociales que enfrentaban las mujeres y la necesidad de un cambio cultural. En ese momento, las mujeres dependían económicamente de los hombres y no existía el concepto de patriarcado ni una teoría coherente sobre las relaciones de poder entre hombres y mujeres en la sociedad. Si trabajaban, los puestos disponibles para las mujeres eran típicamente en trabajos agrícolas o de manufactura ligera y un segmento limitado de puestos en las industrias de servicios, como contabilidad, trabajo doméstico, enfermería, trabajo de oficina y secretariado, ventas minoristas o enseñanza escolar.Se esperaba que trabajaran por salarios más bajos que los hombres y que, al casarse, terminaran su empleo. Las mujeres no podían obtener cuentas bancarias ni créditos, lo que hacía imposible alquilar una vivienda sin el consentimiento de un hombre. En muchos países no se les permitía entrar en espacios públicos sin un acompañante masculino.

Las mujeres casadas de los países de la Commonwealth y, por lo tanto, con un código legal de derecho consuetudinario estaban legalmente obligadas a tener relaciones sexuales con sus maridos a pedido. En ese momento, la violación conyugal no era un concepto en el derecho consuetudinario, ya que legalmente se consideraba que las mujeres habían dado su consentimiento para tener relaciones sexuales regulares al casarse. El estado y la iglesia ejercieron una enorme presión sobre las mujeres jóvenes para que conservaran su virginidad. La introducción de la píldora anticonceptiva les dio a muchos hombres la sensación de que, dado que las mujeres no podían quedar embarazadas, no podían decir que no a las relaciones sexuales. Aunque en la década de 1960 la píldora estaba ampliamente disponible, la prescripción estaba estrictamente controlada y, en muchos países, la difusión de información sobre el control de la natalidad era ilegal.Incluso después de que se legalizó la píldora, la anticoncepción permaneció prohibida en numerosos países, como Irlanda, donde se prohibieron los condones y la píldora solo se podía recetar para controlar los ciclos menstruales. La Iglesia Católica emitió la encíclica Humanae vitae en 1968, reiterando la prohibición de la anticoncepción artificial. El aborto a menudo requería el consentimiento de un cónyuge o la aprobación de una junta, como en Canadá, donde las decisiones a menudo giraban en torno a si el embarazo representaba una amenaza para la salud o la vida de la mujer.

A medida que las mujeres adquirieron más educación y se unieron a la fuerza laboral, sus responsabilidades domésticas permanecieron prácticamente sin cambios. Aunque las familias dependían cada vez más de la doble renta, las mujeres cargaban con la mayor parte de la responsabilidad del trabajo doméstico y el cuidado de los niños. Hace tiempo que la sociedad en general reconoce las desigualdades en la agencia civil, socioeconómica y política entre mujeres y hombres. Sin embargo, el movimiento de liberación de la mujer fue la primera vez que la idea de desafiar el sexismo ganó una amplia aceptación. La literatura sobre sexo, como los Informes Kinsey, y el desarrollo y distribución de la píldora anticonceptiva crearon un clima en el que las mujeres comenzaron a cuestionar la autoridad que otros ejercían sobre sus decisiones con respecto a sus cuerpos y su moralidad.Muchas de las mujeres que participaron en el movimiento estaban alineadas con la política de izquierda y después de 1960, con el desarrollo de la polarización de la Guerra Fría, se inspiraron en la teoría maoísta. Eslóganes como "trabajadores del mundo, uníos" se convirtieron en "mujeres del mundo, uníos" y características clave como la concienciación y las políticas igualitarias basadas en el consenso "fueron inspiradas en técnicas similares utilizadas en China".

En este contexto de acontecimientos mundiales, Simone de Beauvoir publicó El segundo sexo en 1949, que se tradujo al inglés en 1952. En el libro, de Beauvoir planteó la idea de que la igualdad no requería que las mujeres fueran masculinas para empoderarse. Con su famosa frase, "No se nace, sino que se llega a ser mujer", sentó las bases para el concepto de género como una construcción social, en contraposición a un rasgo biológico. El mismo año, Margaret Mead publicó Male and Female, que, aunque analizó las sociedades primitivas de Nueva Guinea, mostró que las actividades de género variaban entre culturas y que la biología no tenía ningún papel en la definición de las tareas que realizaban los hombres o las mujeres. En 1965, las obras de Beauvoir y Mead se habían traducido al danés y se volvieron muy influyentes entre las feministas. Kurahashi Yumiko publicó su primer Partei en 1960, que examinaba críticamente el movimiento estudiantil. El trabajo inició una tendencia en Japón de trabajos feministas que desafiaron las oportunidades disponibles para las mujeres y se burlaron de las dinámicas de poder convencionales en la sociedad japonesa. En 1963, Betty Friedan publicó The Feminine Mystique, expresando el descontento que sentían las mujeres estadounidenses.

Objetivos

Así como el movimiento por el sufragio femenino surgió del movimiento abolicionista, el movimiento de liberación de la mujer surgió de la lucha por los derechos civiles. Aunque desafiar el patriarcado y el mensaje antipatriarcal del movimiento de liberación de la mujer se consideró radical, no fue el único movimiento radical ni el primero en el período inicial de la segunda ola de feminismo.En lugar de simplemente desear la igualdad legal, quienes participaban en el movimiento creían que el clima moral y social que percibía a las mujeres como ciudadanas de segunda clase debía cambiar. Aunque la mayoría de los grupos operaban de forma independiente, no había organizaciones paraguas nacionales, había filosofías unificadoras de mujeres que participaban en el movimiento. Desafiando el patriarcado y la organización jerárquica de la sociedad que definía a las mujeres como subordinadas tanto en la esfera pública como en la privada, los liberacionistas creían que las mujeres deberían ser libres para definir su propia identidad individual como parte de la sociedad humana.

Una de las razones por las que las mujeres que apoyaron el movimiento eligieron no crear un enfoque único para abordar el problema de que las mujeres fueran tratadas como ciudadanas de segunda clase fue que no querían fomentar la idea de que alguien era un experto o que un grupo o idea podría abordar todos los problemas sociales que enfrentan las mujeres. También querían que las mujeres, cuyas voces habían sido silenciadas, pudieran expresar sus propios puntos de vista sobre las soluciones. Rechazando la autoridad y propugnando la democracia participativa y la acción directa, promovieron una amplia agenda que incluía los derechos civiles, la eliminación de la cosificación de las mujeres, el empoderamiento étnico, la concesión de derechos reproductivos a las mujeres, el aumento de oportunidades para las mujeres en el lugar de trabajo, la paz y la redefinición de los roles familiares, como así como la liberación de gays y lesbianas.Un dilema al que se enfrentaban los miembros del movimiento era cómo podían desafiar la definición de feminidad sin comprometer los principios del feminismo.

La participación histórica de las mujeres en el mundo era prácticamente desconocida, incluso para los historiadores capacitados. El papel de la mujer en los acontecimientos históricos no se abordaba en los textos académicos ni se enseñaba en las escuelas. Incluso el hecho de que a las mujeres se les hubiera negado el voto era algo de lo que pocos estudiantes universitarios eran conscientes en la época. Para comprender las implicaciones más amplias de las experiencias de las mujeres, los grupos de WLM lanzaron programas de estudios de mujeres que introducen la historia, la sociología y la psicología feministas en los planes de estudios de educación superior y educación de adultos para contrarrestar los sesgos de género en la enseñanza de estos temas. Escribir a las mujeres en la historia se volvió extremadamente importante en el período con atención a las diferencias de experiencias basadas en clase, origen étnico, raza y orientación sexual.Los cursos se generalizaron a fines de la década en Gran Bretaña, Canadá y Estados Unidos, y también se introdujeron en lugares como Italia y Noruega.

Miles de adherentes se unieron al movimiento que comenzó en los Estados Unidos y se extendió a Canadá y México. En Europa, los movimientos se desarrollaron en Austria, Bélgica, Dinamarca, Inglaterra, Francia, Alemania, Grecia, Islandia, Irlanda, Italia, Países Bajos, Irlanda del Norte, Noruega, Portugal, Escocia, España, Suecia, Suiza y Gales. El movimiento de liberación también estuvo activo en Australia, Fiji, Guam, India, Israel, Japón, Nueva Zelanda, Singapur, Corea del Sur,y Taiwán.

Los componentes clave del movimiento fueron las sesiones de concientización destinadas a politizar los problemas personales, los grupos pequeños y la estructura organizativa limitada y un enfoque en cambiar la percepción social en lugar de reformar la legislación. Por ejemplo, los liberacionistas no apoyaron la reforma de los códigos de familia para permitir el aborto, sino que creían que ni los profesionales médicos ni el estado deberían tener el poder de limitar el control total de las mujeres sobre sus propios cuerpos. Estaban a favor de abolir las leyes que limitaban los derechos de las mujeres sobre su reproducción, creyendo que tal control era un derecho individual, no sujeto a puntos de vista mayoritarios moralistas. La mayoría de los liberacionistas prohibieron la participación de los hombres en sus organizaciones.Aunque a menudo se representa en los medios como un signo de "odio a los hombres", la separación fue un intento enfocado de eliminar la definición de mujeres a través de su relación con los hombres. Dado que la desigualdad de la mujer en el empleo, la familia y la sociedad era común para todas las mujeres, la separación significaba unidad de propósito para evaluar su condición de segunda clase.

Desarrollo

América del norte

En Canadá y los Estados Unidos, el movimiento se desarrolló a partir del Movimiento por los derechos civiles, el sentimiento contra la guerra hacia la Guerra de Vietnam, el Movimiento por los derechos de los nativos y el movimiento estudiantil de la Nueva Izquierda de la década de 1960. Entre 1965 y 1966, los documentos presentados en las reuniones de Students for a Democratic Society y los artículos publicados en revistas, como Canadian Random, comenzaron a abogar por que las mujeres se embarcaran en un camino de autodescubrimiento libre del escrutinio masculino. En 1967, se formaron las primeras organizaciones de Liberación de la Mujer en ciudades importantes como Berkeley, Boston, Chicago, Nueva York y Toronto. Rápidamente las organizaciones se extendieron por ambos países. En México, el primer grupo de liberacionistas se formó en 1970, inspirado por el movimiento estudiantil y las mujeres liberacionistas estadounidenses.

Las organizaciones estaban poco organizadas, sin una estructura de poder jerárquica y favorecían la participación de todas las mujeres para eliminar la definición de mujeres o su autonomía por su asociación con los hombres. Los grupos presentaron debates de sensibilización sobre una amplia variedad de temas, la importancia de tener libertad para tomar decisiones y la importancia de cambiar las actitudes sociales y las percepciones de los roles de las mujeres. Los grupos de liberación de mujeres canadienses típicamente incorporaron un componente de clase en su teoría de la opresión que en su mayoría faltaba en la teoría de la liberación de los EE. clase social.En Quebec, la autonomía de las mujeres y de Quebec eran temas entrelazados con las mujeres que luchaban por el derecho a servir como jurados.

Al defender la autoexpresión pública mediante la participación en protestas y sentadas, los liberacionistas se manifestaron contra las prácticas salariales y de contratación discriminatorias en Canadá, mientras que en los EE. UU. los liberacionistas protestaron en el concurso de belleza Miss América por cosificar a las mujeres. En ambos países, los grupos de liberación de la mujer participaron en las protestas de sus legisladores por el derecho al aborto de las mujeres. En México, los liberacionistas protestaron en el Monumento a la Madre el Día de la Madre para desafiar la idea de que todas las mujeres estaban destinadas a ser madres. Las definiciones de género desafiantes y la relación sexual con el poder atrajeron a las lesbianas al movimiento tanto en los Estados Unidos como en Canadá.Debido a que los liberacionistas creían que la hermandad era un componente unificador de la opresión de las mujeres, las lesbianas no eran vistas como una amenaza para otras mujeres. Otro aspecto importante para las mujeres de América del Norte fue el desarrollo de espacios para que las mujeres se reunieran con otras mujeres, ofrecieran servicios de asesoramiento y derivación, brindaran acceso a materiales feministas y establecieran refugios para mujeres que estaban en relaciones abusivas.

Cada vez más, los principales medios de comunicación retrataron a los liberacionistas como odiadores de hombres o parias trastornados. Para ganar legitimidad para el reconocimiento de la discriminación sexual, el discurso de los medios sobre los problemas de las mujeres fue moldeado cada vez más por los objetivos reformistas de las feministas liberales. A medida que los liberacionistas fueron marginados, se involucraron cada vez más en temas de enfoque único, como la violencia contra las mujeres. A mediados de la década de 1970, el movimiento de liberación de la mujer había sido efectivo en cambiar la percepción mundial de la mujer, sacando a la luz el sexismo y moviendo a los reformistas muy hacia la izquierda en sus objetivos políticos para las mujeres, pero en la prisa por distanciarse de los más radicales. elementos, las feministas liberales intentaron borrar su éxito y renombrar el movimiento como el Movimiento de Mujeres.

Asia

En la década de 1970, el movimiento se había extendido a Asia con la formación de organizaciones de liberación de mujeres en Japón en 1970. La Guerra de Yom Kippur generó conciencia sobre el estado subordinado de las mujeres israelíes, fomentando el crecimiento de la WLM. En India, 1974 fue un año crucial cuando activistas del Movimiento Navnirman contra la corrupción y la crisis económica alentaron a las mujeres a organizar acciones directas para desafiar el liderazgo tradicional. En 1975, Lee Hyo-jae, profesora de la Universidad Femenina de Ewha, introdujo las ideas liberacionistas en Corea del Sur después de haber leído textos occidentales sobre el movimiento que se tradujeron por primera vez al coreano en 1973. De manera similar, Hsiu-lien Annette Lu, que había completado sus cursos de posgrado en los Estados Unidos, trajo ideas liberacionistas a Taiwán,cuando regresó y comenzó a publicar a mediados de la década de 1970.

En Singapur y otros países asiáticos, se hizo un esfuerzo consciente para distinguir su movimiento de los ideales feministas occidentales decadentes y de "sexo libre", al mismo tiempo que abordaban problemas que experimentaban las mujeres en todo el mundo. En India, la lucha por la autonomía de las mujeres rara vez se separó de la lucha contra el sistema de castas y en Israel, aunque su movimiento se parecía más al WLM de EE. UU. y Europa, la opresión de las mujeres palestinas fue un área focal. En Japón, el movimiento se centró en liberar a las mujeres de las percepciones sociales de limitaciones debido a su sexo, en lugar de defender la igualdad. En Corea del Sur, las preocupaciones de las trabajadoras se fusionaron con las ideas liberacionistas dentro de la lucha más amplia contra la dictadura,mientras que en Taiwán, las teorías del respeto por las mujeres y la eliminación de los dobles raseros fueron promovidas por el tejido de la filosofía confucianista.

Europa

En Europa, el movimiento de liberación de la mujer comenzó a fines de la década de 1960 y continuó durante la década de 1980. Inspirado por los acontecimientos en América del Norte y desencadenado por la creciente presencia de mujeres en el mercado laboral, el movimiento pronto cobró impulso en Gran Bretaña y los países escandinavos. Aunque influenciados por la política de izquierda, los liberacionistas en general se resistían a cualquier orden político que ignorara por completo a las mujeres o relegara sus problemas a un lado. Los grupos de liberación de la mujer en Europa se distinguieron de otras activistas feministas por su enfoque en los derechos de las mujeres a controlar sus propios cuerpos y su sexualidad, así como por sus acciones directas destinadas a provocar al público y concienciar a la sociedad sobre los problemas que enfrentan las mujeres.

Hubo fuertes movimientos de liberación de la mujer en los países de Europa occidental, incluidos los desarrollos en Grecia, Portugal y España, que en el período estaban saliendo de las dictaduras. Se llevaron a cabo muchos tipos diferentes de acciones en toda Europa. Para aumentar la conciencia pública sobre los problemas de la igualdad salarial, los liberacionistas en Dinamarca organizaron una sentada en el autobús, donde exigieron tarifas más bajas que los pasajeros masculinos para demostrar su diferencia salarial. Los miembros suecos de Grupp 8 interrumpieron a los políticos en los mítines de campaña, exigiendo saber por qué a las mujeres solo se les permitía trabajar a tiempo parcial y, por lo tanto, no tenían derecho a pensiones. Para abordar la cosificación de la mujer, los liberacionistas belgas protestaron en concursos de belleza, Dolle Minas en los Países Bajos y Nyfeministene de Noruega invadió bares solo para hombres, Irish Women United se manifestó contra el baño solo para hombres en el promontorio de Forty Foot y mujeres portuguesas vestidas de novia, ama de casa y símbolo sexual, marcharon en el Parque Eduardo VII.

En reacción a dos asesinatos de mujeres en las calles, el 1 de marzo de 1977, las mujeres en Berlín Occidental comenzaron a manifestarse por la noche, para luego repetirse como la Noche de Walpurgis todos los años en la víspera del Primero de Mayo.[1] Las mujeres de Inglaterra, Escocia y Gales adoptaron la idea de las marchas Reclaim the Night para desafiar la noción de que el comportamiento de las mujeres causaba la violencia perpetrada contra ellas. Liberacionistas españolas del Colectivo Feminista Pelvis (Colectivo Feminista Pelvis), Grup per l'Alliberament de la Dona (Grupo para la Liberación de la Mujer) y Mujeres Independientes(Mujeres Independientes) llevaron coronas fúnebres por las calles de Mallorca pidiendo el fin de los abusos sexuales y un sistema judicial que permitiera a los hombres utilizar el alcohol o la pasión como atenuantes de la violencia sexual. En Islandia, las mujeres prácticamente cerraron el país; cuando fueron estimulados por los liberacionistas, el 90% de ellos se tomaron el Día Libre de la Mujer y se negaron a participar en las tareas del hogar o el trabajo, en lugar de asistir a una manifestación de protesta.

En casi todos los países de Europa occidental, los liberacionistas lucharon por la eliminación de las barreras al acceso libre y sin restricciones a la anticoncepción y al aborto. En Austria, para abogar por la abolición de la sección 144 de su código penal, los activistas utilizaron el teatro callejero. Destacadas activistas francesas declararon su accionar criminal firmando el Manifiesto del 343, admitiendo haber abortado, al igual que activistas alemanas que firmaron el Manifiesto del 374. Los activistas irlandeses tomaron el tren y cruzaron a Irlanda del Norte para obtener dispositivos anticonceptivos prohibidos y, a su regreso, burlaron a las autoridades y pasaron el contrabando al público.En el Reino Unido, se formó una alianza incómoda entre los liberacionistas, la Campaña Nacional del Aborto y los sindicalistas para luchar contra una serie de proyectos de ley diseñados para restringir el derecho al aborto. En Italia, 50.000 mujeres marcharon por las calles de Roma exigiendo su derecho a controlar sus propios cuerpos, pero como suele ser el resultado en toda Europa, el gobierno aprobó una reforma de compromiso a la ley existente, limitando la decisión por gestación o requiriendo autorización médica preliminar..

A lo largo del período, la publicación fue crucial para difundir la teoría y las ideas de la liberación y otras escuelas de pensamiento feministas. Inicialmente, muchos activistas dependían de las traducciones de material de los EE. UU., pero cada vez más se centraron en producir ediciones específicas para cada país o revistas locales para permitirles a los activistas adaptar el eslogan del movimiento "lo personal es político" para reflejar sus propias experiencias. Las revistas y periódicos fundados por liberacionistas incluyeron Le Petit livre rouge des femmes de Bélgica (El pequeño libro rojo de las mujeres), Le torchon brûle [ fr ] de Francia (Librando la batalla), Gia tin Apeleftherosi ton Gynaikon de Grecia (Por la liberación de la mujer), Italia'Sottosopra (Upside Down), la escocesa The Tayside Women's Liberation Newsletter o la británica Spare Rib, entre muchas otras. En el Reino Unido, un servicio de noticias llamado Servicio de Información y Referencia de Mujeres (WIRES) distribuyó noticias de los grupos WLM en todo el país.

En Alemania Occidental, una distribución de libros dirigida por lesbianas aumentó el conocimiento feminista a partir de 1974. Dos publicaciones mensuales feministas, Courage y EMMA, difunden las nuevas ideas. El campamento de mujeres en Femø organizado por Red Stocking Movement (Dinamarca) también facilitó el intercambio internacional. 1974 esta reunión bajo el sol dio origen al primer Tribunal Internacional sobre Crímenes contra la Mujer celebrado en Bruselas 1976.

Libros como Die Klosterschule (The Convent School, 1968) de Barbara Frischmuth, que evaluó el patriarcado en las escuelas parroquiales de Austria, The Female Eunuch (Paladin, 1970) de Germaine Greer y The Descent of Woman (1972) de la autora galesa y feminista Elaine Morgan, incorporó al movimiento a mujeres que pensaban que sus vidas diferían de las de las mujeres en los grandes entornos urbanos donde se originó el movimiento. Otras publicaciones influyentes incluyeron la edición británica de Our Bodies, Ourselves (1971) editada por Angela Phillips y Jill Rakusen; Frauenhandbuch Nr. 1: Abtreibung und Verhütungsmittel (Guía para mujeres # 1: Aborto y anticonceptivos, 1971) producido en Alemania por Helke Sander y Verena Stefan y Skylla sig själv (Self-blame, 1976) por la sueca Maria-Pia Boëthius, que evaluó el análisis y las soluciones aplicadas a la cultura de la violación en áreas locales. En algunos casos, los propios libros se convirtieron en el foco de las protestas de los liberacionistas contra la censura, como en el caso de la manifestación noruega en la editorial Aschehoug, que se vio obligada a publicar una traducción del texto sueco Frihet, jämlikhet och systerskap [sv] (Freedom, Equality and Sisterhood, 1970), o el clamor internacional que resultó de la prohibición y arresto de las autoras portuguesas Maria Teresa Horta, Maria Isabel Barreno y Maria Velho da Costa por su libro Novas Cartas Portuguesas(Nuevas Letras Portuguesas, 1972).

A medida que la idea de la libertad de la mujer ganó la aprobación general, los gobiernos y los grupos de mujeres de mentalidad más reformista adoptaron las ideas de los liberacionistas y comenzaron a incorporarlas en soluciones de compromiso. A principios de la década de 1980, la mayoría de las activistas de los Movimientos de Liberación de la Mujer en Europa se trasladaron a otras causas de enfoque único o se convirtieron en organizaciones que eran políticas.

Oceanía

Extendiéndose desde los Estados Unidos y Gran Bretaña, el movimiento de liberación de la mujer llegó a Oceanía en 1969. Las primeras organizaciones se formaron en Sydney en 1969, y en 1970 habían llegado a Adelaide y Melbourne, así como a Wellington y Auckland. Al año siguiente, se formaron organizaciones en la Universidad del Pacífico Sur en Fiji y en Guam. Al igual que en los EE. UU. y otros lugares donde floreció el movimiento, los pequeños grupos de concienciación con una estructura organizativa limitada eran la norma y la atención se centró en cambiar la percepción social en lugar de la legislación.

Involucrados en protestas públicas, los liberacionistas se manifestaron en concursos de belleza para protestar contra la cosificación de las mujeres e invadieron pubs solo para hombres. En Australia realizaron campañas de petición y protestas a favor de la legalización del aborto y en Auckland encabezaron una procesión fúnebre por Albert Park para demostrar la falta de progreso en temas que preocupaban a las mujeres. Los liberacionistas desarrollaron múltiples publicaciones como Broadsheet, Liberaction, MeJane, The Circle y Women's Liberation Newsletter para abordar problemas y preocupaciones; Fundaron casas de acogida para mujeres y centros de reuniones para mujeres y servicios de cuidado de niños, los cuales estaban abiertos a todas las mujeres, fueran socialistas, lesbianas, indígenas, estudiantes, trabajadoras o amas de casa. La diversidad de adherentes fracturó el movimiento a principios de la década de 1980, cuando los grupos comenzaron a centrarse en intereses específicos en lugar de únicamente en el sexismo.

Vigilancia

El FBI mantuvo registros de numerosos participantes en el WLM, además de espiarlos e infiltrarse en sus organizaciones. Roberta Sapler, participante del movimiento entre 1968 y 1973 en Pittsburgh, escribió un artículo sobre sus intentos de obtener el archivo del FBI que se mantuvo sobre ella durante ese período. La Real Policía Montada de Canadá espió a los liberacionistas en Canadá, al igual que la Organización de Inteligencia de Seguridad de Australia vigilaba a los grupos y participantes de WLM en Australia. En Alemania, la Oficina Federal para la Protección de la Constitución (alemán: Bundesamt für Verfassungsschutz) vigilaba a las activistas que participaban en las actividades del centro de mujeres. Haber vivido en un proyecto de vivienda comunal o haber estado afiliado a movimientos juveniles convirtió a los liberacionistas en objetivos y sus lugares de reunión fueron registrados y confiscados materiales.

Legado

El movimiento de liberación de la mujer creó una conciencia global sobre el patriarcado y el sexismo. Al traer asuntos que durante mucho tiempo se habían considerado asuntos privados a la vista del público y vincularlos para profundizar la comprensión sobre cómo la supresión sistémica de los derechos de las mujeres en la sociedad está interrelacionada, los liberacionistas hicieron contribuciones innovadoras a la teoría feminista. Deseosas de conocer las contribuciones históricas de las mujeres, pero a menudo frustradas en su búsqueda debido a siglos de censura y bloqueo del trabajo intelectual de las mujeres, los liberacionistas llevaron el estudio de las relaciones de poder, incluidas las del sexo y la diversidad, a las ciencias sociales. Lanzaron mujer'

En un esfuerzo por distanciarse de la política y las ideas de las mujeres en el movimiento de liberación, así como de la política personal que surgió, muchas feministas de la segunda ola se distanciaron del primer movimiento. Meaghan Morris, una estudiosa australiana de la cultura popular, afirmó que las feministas posteriores no pudieron asociarse con las ideas y la política de la época y mantener su respeto. Y, sin embargo, los liberacionistas lograron empujar a las feministas liberales dominantes muy hacia la izquierda de sus objetivos originales y las obligaron a incluir objetivos que abordan la discriminación sexual. Jean Curthoys argumentó que en la prisa por distanciarse de los liberacionistas, la amnesia inconsciente reescribió la historia de su movimiento.y no logró captar el logro de que, sin una connotación religiosa, el movimiento creó una "ética del valor irreductible del ser humano". Frases que se usaron en el movimiento, como "creación de conciencia" y "chovinismo masculino", se convirtieron en palabras clave asociadas con el movimiento.

Publicaciones influyentes

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Crítica

La filosofía practicada por los liberacionistas asumió una hermandad global de apoyo trabajando para eliminar la desigualdad sin reconocer que las mujeres no estaban unidas; otros factores, como la edad, la clase, el origen étnico y las oportunidades (o la falta de ellas) crearon esferas en las que los intereses de las mujeres divergieron y algunas mujeres se sintieron subrepresentadas por la WLM. Si bien muchas mujeres se dieron cuenta de cómo el sexismo impregnaba sus vidas, no se radicalizaron y no estaban interesadas en derrocar a la sociedad. Hicieron cambios en sus vidas para abordar sus necesidades individuales y arreglos sociales, pero no estaban dispuestos a tomar medidas sobre cuestiones que pudieran amenazar su estatus socioeconómico.La teoría liberacionista tampoco reconoció una diferencia fundamental en la lucha contra la opresión. La lucha contra el sexismo tenía un componente interno, mediante el cual se podían cambiar las estructuras básicas de poder dentro de las unidades familiares y las esferas personales para eliminar la desigualdad. La lucha de clases y la lucha contra el racismo son desafíos únicamente externos, que requieren de la acción pública para erradicar la desigualdad.

Hubo críticas al movimiento no solo de facciones dentro del mismo movimiento, sino también de personas externas, como Hugh Hefner, fundador de Playboy, quien lanzó una campaña para exponer todas las "tendencias chifladas, altamente irracionales y emocionales" del feminismo en un esfuerzo por desgarrar aparte de las ideas feministas que eran "inalterablemente opuestas a la sociedad romántica chico-chica" promovida por su revista. Los "liberadores de mujeres" se caracterizaron ampliamente como "odiadores de hombres" que veían a los hombres como enemigos, abogaban por sociedades de mujeres y alentaban a las mujeres a dejar atrás a sus familias.El semántico Nat Kolodney argumentó que si bien las mujeres estaban oprimidas por las estructuras sociales y rara vez desempeñaban roles tiránicos sobre la población masculina en su conjunto, los hombres, en general, tampoco eran opresores de las mujeres. En cambio, las construcciones sociales y la dificultad de eliminar sistemas que durante mucho tiempo habían cumplido su propósito explotaron tanto a hombres como a mujeres. Los liberacionistas de la mujer reconocieron que el patriarcado afecta tanto a hombres como a mujeres, y que los primeros reciben muchos privilegios, pero se centraron en el impacto del sexismo y la misoginia sistémicos en las mujeres de todo el mundo.

Para muchas mujeres activistas del Movimiento Indígena Americano, el Movimiento de Derechos Civiles de los negros, el Movimiento Chicana, así como para las asiáticas y otras minorías, las actividades de las mujeres principalmente blancas de clase media en el movimiento de liberación de la mujer se centraron específicamente en la violencia sexual. y la construcción social del género como herramienta de opresión basada en el sexo. Al evaluar todos los problemas económicos, socioculturales y políticos a través de la lente del sexismo sin emparejarlo con el racismo y el clasismo, los liberacionistas a menudo representaban pobremente a las mujeres de color en sus análisis.Si bien las mujeres de color reconocieron que el sexismo era un problema, algunas no vieron cómo podría separarse del tema de la raza o la clase, lo que se agrava para afectar su acceso a la educación, la atención médica, la vivienda, el trabajo, la justicia legal y la pobreza. y la violencia que impregna sus vidas. Para las mujeres que no hablaban inglés o lo hablaban como segundo idioma, el sexismo tenía poco que ver con la capacidad de protegerse o utilizar los sistemas existentes.El enfoque en la libertad personal fue otra divergencia entre las mujeres blancas y las mujeres de color. Algunas no vieron la conexión intrínseca entre la liberación de la mujer y la liberación del hombre por la que abogaba el Movimiento de Liberación de la Mujer y sintieron que a las feministas no les importaban las desigualdades que sufrían los hombres; sintieron que la liberación de las mujeres sin la liberación de los hombres de las políticas que impiden que los hombres de color obtengan trabajos y limitan sus derechos civiles, impidiéndoles aún más proteger a sus familias, no mejoró a la humanidad en su conjunto ni mejoró la difícil situación experimentada por familias. Dorothy Height, presidenta del Consejo Nacional de Mujeres Negras, expresó que la mejor manera en que las mujeres negras podían ayudarse a sí mismas era ayudar a sus hombres a lograr la igualdad.

En cuanto a la secta "sexo-positiva" que se separó del movimiento de liberación de la mujer, extendiendo la libertad personal a la libertad sexual, el significado de ser libres para tener relaciones con quien uno quisiera, se perdió para las mujeres negras que habían sido agredidas sexualmente y violadas con impunidad durante siglos o Mujeres Indígenas que fueron esterilizadas rutinariamente. Sus problemas no se trataban de limitar sus familias sino de tener la libertad de formar familias. Tenía muy poco significado en la cultura chicana tradicional en la que se requería que las mujeres fueran vírgenes hasta el matrimonio y permanecieran ingenuas en su matrimonio.Aunque invitadas a participar dentro del Movimiento de Liberación de la Mujer, muchas mujeres de color advirtieron contra el enfoque único en el sexismo, encontrando que es un análisis incompleto sin la consideración del racismo. Del mismo modo, aunque muchas lesbianas vieron puntos en común con la Liberación de la Mujer a través de los objetivos de la liberación del mismo nombre de la opresión basada en el sexo, que incluía la lucha contra la homofobia, otras creían que el enfoque era demasiado estrecho para enfrentar los problemas que enfrentaban.Las diferencias en la comprensión del género y cómo se relaciona e informa la opresión basada en el sexo y el sexismo sistémico llamaron la atención sobre las diferencias en los problemas. Por ejemplo, muchos liberacionistas rechazaron la representación de la feminidad como un comportamiento positivo, lo que significaba que las lesbianas blancas que elegían activamente representar la feminidad tenían que decidir entre su deseo de ser una presentación femenina y su rechazo a la cosificación sexual. Jackie Anderson, activista y filósofa, observó que en la comunidad de lesbianas negras, poder vestirse bien las hacía sentir seguras porque, durante la semana laboral, las mujeres negras tenían que cumplir con los códigos de vestimenta que se les imponían.Este fue y sigue siendo un sentimiento sostenido por la mayoría de las mujeres, que tienden a creer que el sentimiento de confianza derivado de representar la feminidad dictada por el statu quo sexista es lo mismo que el empoderamiento.