Movimiento de la Diosa

El movimiento de la Diosa incluye creencias o prácticas espirituales (principalmente neopaganas) que surgieron predominantemente en América del Norte, Europa Occidental, Australia y Nueva Zelanda en la década de 1970. El movimiento creció como una reacción a las percepciones de la religión organizada predominante como dominada por hombres, y hace uso del culto a la diosa y puede incluir un enfoque en las mujeres o en una o más interpretaciones de género o feminidad.

El movimiento de la Diosa es una tendencia generalizada y no centralizada en el neopaganismo y, por lo tanto, no tiene principios de creencia centralizados. Las prácticas varían ampliamente, desde el nombre y el número de diosas adoradas hasta los rituales y ritos específicos que se usan para hacerlo. Algunos, como Dianic Wicca, adoran exclusivamente a deidades femeninas, mientras que otros no. Los sistemas de creencias van desde el monoteísta al politeísmo y al panteísta, abarcando una gama de variedad teológica similar a la de la comunidad neopagana más amplia. La creencia pluralista común significa que un adorador de la Diosa autoidentificado podría teóricamente adorar cualquier cantidad de diosas diferentes de culturas de todo el mundo.En base a sus características, el movimiento de la Diosa también se conoce como una forma de religiosidad cultural que es cada vez más diversa, geográficamente extendida, ecléctica y de proceso más dinámico.

Fondo

En el siglo XIX, algunas feministas de la primera ola, como Matilda Joslyn Gage y Elizabeth Cady Stanton, publicaron sus ideas describiendo una deidad femenina, mientras que antropólogos como Johann Jakob Bachofen examinaron las ideas de las culturas prehistóricas de diosas matriarcales. También hay feministas post-tradicionales de la Diosa que afirman que las teologías femeninas son más antiguas, ya que surgieron durante el Paleolítico Superior o hace 30.000 años. Se dice que estas teologías fueron suprimidas cuando el cristianismo prohibió todas las religiones precristianas a través de una serie de edictos de Teodosio I. Estas ideas ganaron fuerza adicional durante la segunda ola del movimiento feminista. En las décadas de 1960 y 1970, las feministas que se interesaron por la historia de la religión también se refieren al trabajo de Helen Diner (1965),cuyo libro Mothers and Amazons: An Outline of Female Empires se publicó por primera vez en alemán en 1932; Mary Esther Harding (1935), la primera psicoanalista junguiana importante en los Estados Unidos; Elizabeth Gould Davis (1971); y Merlín Stone (1976).

Desde la década de 1970, Goddess Spirituality ha surgido como un movimiento cultural internacional reconocible. En 1978, el ensayo ampliamente reimpreso de Carol P. Christ "Por qué las mujeres necesitan a la diosa", que argumenta a favor del concepto de que hubo una antigua religión de una diosa suprema, se presentó como el discurso de apertura ante una audiencia de más de 500 personas en el conferencia "Resurgimiento de la Gran Diosa" en la Universidad de California, Santa Cruz; se publicó por primera vez en The Great Goddess Issue of Heresies: A Feminist Publication on Art and Politics (1978). Carol P. Christ también coeditó las antologías clásicas de religión feminista Weaving the Visions: New Patterns in Feminist Spirituality (1989) yWomanspirit Rising (1979/1989); el último incluyó su ensayo "Por qué las mujeres necesitan a la diosa".

De 1974 a 1984, WomanSpirit, una revista editada en Oregon por Jean y Ruth Mountaingrove, publicó artículos, poesía y rituales de mujeres, explorando ideas y sentimientos sobre la deidad femenina. La revista The Beltane Papers, que comenzó a publicarse aproximadamente al mismo tiempo, continuó hasta mediados de 2011. En 1983, Jade River y Lynnie Levy fundaron la Congregación Reformada de la Diosa, Internacional (RCG-I) en Madison, Wisconsin. RCG-I continúa hoy con grupos llamados "Círculos" en muchas localidades de EE. UU., así como un programa educativo, capacitación de sacerdotisas y ordenación. El movimiento de la Diosa ha encontrado voz en varias películas y medios autoeditados, como Mujeres y Espiritualidad.trilogía realizada por Donna Read para el National Film Board of Canada.

Terminología

Los términos asociados que a veces se usan dentro del movimiento incluyen los siguientes:

• Diosas se refiere a deidades locales o específicas vinculadas claramente a una cultura particular y, a menudo, a aspectos, atributos y poderes particulares (por ejemplo: la diosa mesopotámica Inanna/Ishtar; Atenea; o diosas hindúes como Sarasvati, la diosa del aprendizaje, la poesía, la música, inspiración y sabiduría, y Lakshmi, diosa de la riqueza y la soberanía).
• La Diosa o la Gran Diosa es una deidad femenina que se considera primaria. Tal sistema religioso existió históricamente en muchas culturas, aunque no bajo los mismos nombres y no necesariamente con los mismos rasgos. Si hay un dios masculino, a menudo se lo ve como su igual, o se puede ver que sus poderes se derivan de ella. Por lo general, no se entiende que estos términos se refieran a una sola deidad que sea idéntica en todas las culturas, sino más bien a un concepto común en muchas culturas antiguas, que aquellos en el movimiento de la Diosa quieren restaurar. Cuando se habla de la Diosa como guardiana personal, como en 'mi Diosa' significa 'mi visión del mundo en la espiritualidad de la Diosa'.
• La Espiritualidad de la Diosa se usa a veces como sinónimo del Movimiento de la Diosa y, a veces, como la práctica espiritual que forma parte del movimiento de la Diosa. También podría referirse al espíritu del Movimiento de la Diosa, particularmente cuando se usa para construir el cristianismo como el opuesto diametral de la Diosa. Aquí, el término se convierte en un concepto distintivo que distingue al movimiento del cristianismo con poco espacio para la superposición.
• Goddessing es una contribución reciente al vocabulario de Goddess, posiblemente derivado de la revista británica del mismo nombre, siguiendo la sugerencia de Mary Daly de que la deidad es demasiado dinámica, demasiado en proceso y cambiando continuamente, para ser un sustantivo, y debería ser mejor dicho como un verbo (Daly 1973). Ser Diosa también puede significar la cultura de la Diosa, la forma de vida de la Diosa, la práctica de la Diosa o 'mi diosa' como en mi interpretación individual y experiencia de la Diosa.
• Sacerdotisa se refiere a las mujeres que se dedican a una o más diosas. Puede o no incluir el liderazgo de un grupo, y puede o no incluir la ordenación legal. El término análogo para los hombres es "sacerdote". Sin embargo, no todos los que se dedican a la Diosa o diosas se llaman a sí mismos sacerdotisas (o sacerdotes).
• Tealogía es un término cuyo primer uso en el contexto del análisis feminista de la religión y la discusión de la Diosa se atribuye generalmente a Naomi Goldenberg, quien utilizó el término en su libro El cambio de los dioses. Sustituye el prefijo femenino griego "thea-" por el uso supuestamente genérico del prefijo masculino griego "theo-". Se refiere a la actividad de determinar el significado de Diosa en oposición a la teología, que reflexiona sobre el significado de Dios. Con frecuencia se usa para referirse al análisis del pensamiento y el misticismo de la Diosa, también se puede usar de manera más liberal para referirse a cualquier tipo de divinidad, no solo a la deidad divina, como en la meditación, la ética, la pragmática ritual.

Las mayúsculas de términos como "Diosa" y "Diosas" generalmente varían según el autor o las guías de estilo de las publicaciones o editores. Dentro de la comunidad de la Diosa, los miembros generalmente consideran apropiado escribir en mayúscula la palabra "Diosa", pero no es necesario cuando se hacen referencias genéricas, como en la palabra "diosas".

Uso de materiales mitológicos

Los participantes en el movimiento de la Diosa a menudo invocan la religión y la mitología antiguas. Algunos escépticos argumentan que estos han sido reconstruidos a partir de fuentes antiguas y otros son invenciones modernas. De hecho, estos mitos no se interpretan literalmente, sino en sentido figurado o metafórico como reflejo de entendimientos y visiones del mundo antiguos. Por ejemplo, los mitos de la creación no se consideran en conflicto con la comprensión científica, sino más bien como afirmaciones poéticas y metafóricas que son compatibles, por ejemplo, con la teoría de la evolución, la cosmología moderna y la física.Las fuentes mitológicas del movimiento de la Diosa a menudo se consideran reconstrucciones modernas de mitos antiguos que precedieron a un "período patriarcal", una teoría influenciada por la hipótesis de Kurgan y, por lo tanto, se habría escrito muy poco sobre ellos. Además del reflejo de la comprensión antigua de estos, hay seguidores que también recurren a la erudición y la literatura contemporáneas, como La diosa blanca de Robert Graves. Algunas de las interpretaciones de la mitología griega de este trabajo (basadas principalmente en The Golden Bough de James Frazer, como el sacrificio anual de un rey que representa a un dios) se adoptaron como base para describir el envejecimiento y el rejuvenecimiento de la diosa con las estaciones.El mito de Deméter y Perséfone se ha reinterpretado a menudo.

Una afirmación común dentro del movimiento de la Diosa es que los mitos de las supuestas antiguas sociedades matriarcales estaban detrás de elementos clave en el cristianismo, particularmente en las creencias de que "los matriarcados que fomentaban el culto a la diosa influyeron en las actitudes de los primeros cristianos hacia María" y que "la Iglesia Católica era originalmente matriarcal". con María Magdalena, no Pedro, como su cabeza". El movimiento de la Diosa ve la devoción a las figuras cristianas femeninas, como las santas, como una continuación del antiguo culto a la Diosa.

Teología

Diosa Espiritualidad característicamente muestra diversidad: ningún cuerpo central define su dogma. Sin embargo, existe un consenso en evolución sobre algunos temas, que incluyen: la Diosa en relación con el politeísmo y el monoteísmo; inmanencia, trascendencia y otras formas de entender la naturaleza de la Diosa. También está el acuerdo emergente de que la Diosa cumple las funciones básicas de empoderar a las mujeres y fomentar relaciones éticas y armoniosas entre los diferentes pueblos, así como entre los humanos, los animales y la naturaleza.

¿Uno o muchos?

Una pregunta que se hace a menudo es si los seguidores de la Diosa creen en una Diosa o en muchas diosas: ¿La espiritualidad de la Diosa es monoteísta o politeísta? Este no es un problema para muchos de los que están en el movimiento de la Diosa, cuya conceptualización de la divinidad es más global. Los términos "la Diosa" o "Gran Diosa" pueden parecer monoteístas porque se usa el sustantivo singular. Sin embargo, estos términos se usan más comúnmente como código o abreviatura para uno o todos los siguientes: para referirse a ciertos tipos de diosas prehistóricas; abarcar a todas las diosas (una forma de henoteísmo); para referirse a un concepto metafórico moderno de deidad femenina; para describir una forma de energía, o un proceso.

El concepto de un ser divino singular con muchas expresiones no es un nuevo desarrollo en el pensamiento: ha sido un tema importante en la India durante muchos siglos, al menos desde el siglo V, aunque los himnos de los primeros Vedas también hablan de un concepto de una Diosa-muchas-diosas.

¿Dentro o fuera?

Otro punto de discusión es si la Diosa es inmanente, o trascendente, o ambas cosas, o algo más. Starhawk habla de la Diosa como inmanente (que infunde toda la naturaleza) pero a veces también como trascendente (que existe independientemente del mundo material). Muchos autores de Goddess están de acuerdo y también describen a Goddess como, al mismo tiempo, inmanentemente panteísta y panenteísta. Lo primero significa que la Diosa fluye hacia ya través de cada aspecto individual de la naturaleza: cada árbol, brizna de hierba, humano, animal, planeta; lo último significa que todos existen dentro de la Diosa.

Starhawk también habla de la Diosa como un símbolo psicológico y una "realidad manifiesta. Ella existe y la creamos" (la cursiva es suya). Carol P. Christ (2003), describe lo que ella ve como similitudes entre la teología de la Diosa y la teología del proceso, y sugiere que los teólogos de la Diosa adopten más el punto de vista del proceso.

Deidad vs metáfora

Las variaciones teológicas que caracterizan el movimiento de la Diosa también se pueden clasificar en dos: las opiniones que describen a la Diosa como una metáfora y las que consideran a la Diosa como una deidad. El primero surgió de entre los adherentes judíos y cristianos y sostiene que la Diosa sirve como medio para hablar, imaginar o relacionarse con lo divino y esto se demuestra en el impulso por recuperar el rostro femenino de Dios basado en fuentes bíblicas e históricas. Por otro lado, la teología de que la Diosa es una deidad, con una personalidad importante e inmutablemente femenina, surgió de las feministas que provenían de religiones politeístas como el hinduismo, el budismo, los nativos americanos y las religiones africanas tradicionales.Las diosas en esta teología rara vez se entienden como metáforas o imágenes, ya que tienen características individuales distintas y los adoradores pueden interactuar con sus personajes o símbolos sobrehumanos.

Ética

Aunque el movimiento de la Diosa no tiene un código de comportamiento específico, existen principios y conceptos comunes dentro del movimiento que forman la base del comportamiento ético. Aquellos participantes en la espiritualidad de la Diosa que se definen a sí mismos como Wiccan, generalmente siguen lo que se conoce como Wiccan Rede: "'An it harm none, do what ye will", ("an" es una palabra inglesa arcaica entendida como "si", o "mientras"). Muchos también creen en la Ley Triple, que establece que "lo que envías (o haces), regresa tres veces".Algunas tradiciones creen que esto significa que será devuelto al remitente tres veces, o en una porción tres veces en volumen, mientras que otras dicen que será devuelto al remitente en tres niveles del ser: físico, mental y espiritual. Aún otros postulan que el número "tres" es simbólico, destinado a indicar un resultado kármico magnificado para las acciones de uno.

Algunas personas en el movimiento de la Diosa honran a la Triple Diosa de la Doncella, la Madre y la Anciana. El aspecto Doncella de la Diosa es el arquetipo de una mujer joven o un niño, que representa la independencia y la fuerza; el aspecto de la Madre es el arquetipo de una mujer madura que cuida; y el aspecto Crone es el arquetipo de una anciana que representa la sabiduría, el cambio y la transformación.

Debido a que algunos entienden que el aspecto Anciana de la Diosa es destructivo a veces, algunos consideran que contiene imágenes tanto positivas como negativas y que presenta un dilema ético. La diosa hindú Kali, o Kali Ma, a menudo se ve como un ejemplo del aspecto de la anciana. El concepto es que la fuerza correctiva en una Edad Oscura debe ser una fuerza oscura correctamente dirigida. Así, para combatir los demonios de la ignorancia, el ego, la ira, etc., se manifiesta el aspecto más oscuro. Más tarde, incluso su imagen feroz se suaviza en el amor de sus devotos. Su dualidad se reconcilia fácilmente con el monismo del hinduismo, que pretende entender la unidad fundamental de la verdad como impersonal y estratificada en una existencia anudada al ego (como la condición humana).

Otras creencias éticas de la Diosa son que uno no debe dañar la red interconectada de la vida, y que la paz y la asociación deben ser los objetivos, en lugar de la guerra y la dominación. Según la teóloga Carol P. Christ de la Diosa, las siguientes son piedras de toque éticas:

"Cuida la vida; Camina en el amor y la belleza; Confía en el conocimiento que llega a través del cuerpo; Di la verdad sobre el conflicto, el dolor y el sufrimiento; Toma solo lo que necesites; Piensa en las consecuencias de tus acciones durante siete generaciones; Acércate a la toma de la vida con gran moderación; practica una gran generosidad; repara la red".

Culturas prehistóricas

El movimiento de la Diosa se inspira en parte en el trabajo de arqueólogos como Marija Gimbutas, cuya interpretación de los artefactos excavados en la "Vieja Europa" apunta a sociedades de la Europa neolítica que eran "matrísticas" o "centradas en una diosa" que adoraban a una deidad femenina de tres aspectos principales, que ha inspirado a algunos adoradores neopaganos de la Triple Diosa.

Heide Göttner-Abendroth, trabajando desde la década de 1970 hasta mediados de la de 1980, llamó a estas culturas "matriarcados", introduciendo un campo feminista de "Estudios matriarcales modernos". Presentó una teoría de la transformación de las culturas prehistóricas en la que la diosa local era la principal y el dios masculino, si lo había, derivaba su poder de la diosa. En lo que ella llama la "caída", que ocurrió en diferentes momentos a lo largo de una multitud de culturas, los dioses vencieron y subyugaron a las diosas.

La terminología de Göttner-Abendroth es idiosincrásica. El término "matriarcado" para describir estas culturas ha sido rechazado por muchos estudiosos del movimiento de la Diosa, especialmente en América del Norte, porque implica la dominación femenina como el reverso de la dominación masculina en el patriarcado. Estos eruditos niegan tal reversión, afirmando que estas culturas prehistóricas eran igualitarias, aunque matrilineales: bienes heredados y filiación trazada a través de la línea materna. Según Riane Eisler, las culturas en las que mujeres y hombres compartían el poder y adoraban a deidades femeninas eran más pacíficas que las sociedades patriarcales posteriores.

La reinterpretación de Ian Hodder de las obras de Gimbutas y Mellaart cuestiona la existencia de culturas "matriarcales" o "matrifocales", al igual que algunos otros arqueólogos e historiadores en este campo. Sin embargo, el mitólogo Joseph Campbell comparó la importancia de la producción de Gimbutas con la importancia histórica de la Piedra de Rosetta para descifrar los jeroglíficos egipcios. Marija Gimbutas, a menudo apodada "Abuela del Movimiento de la Diosa" en la década de 1990, sigue siendo citada por muchas escritoras feministas, incluida Max Dashu. Muchos otros académicos, incluidos Joan Marler y Marguerite Rigoglioso, apoyan su trabajo. Aún así, las teorías de Gimbutas habían sido ampliamente criticadas por estar equivocadas en su datación, contexto arqueológico y tipologías.Algunos arqueólogos consideran inverosímil su hipótesis de la diosa, otros descartan su trabajo como una pseudo-erudición.

Wicca

Wicca considera a "la Diosa", junto con su consorte el Dios Astado, como una deidad de primera importancia. Las primeras publicaciones de Wicca describen a Wicca como una diosa tribal de la comunidad de brujas, ni omnipotente ni universal.

Muchas formas de Wicca han llegado a considerar a la Diosa como una deidad universal, más en línea con su descripción en el Cargo de la Diosa, un texto clave de la Wicca. De esta forma, ella es la "Reina del Cielo", similar a la diosa egipcia Isis; ella también abarca y concibe toda la vida, al igual que la diosa griega Gaia. Al igual que Isis,se considera que es la suma de todas las demás diosas, que representan sus diferentes nombres y aspectos en las diferentes culturas. La Diosa a menudo se representa con un fuerte simbolismo lunar, basándose en varias deidades como Diana, Hécate e Isis, y a menudo se la representa como la tríada de Doncella, Madre y Anciana popularizada por Robert Graves (ver Triple Diosa a continuación). Muchas representaciones de ella también se inspiran fuertemente en las diosas celtas. Algunos practicantes de la Wicca creen que hay muchas diosas, y en algunas formas de Wicca, en particular en la Wicca Diánica, solo se adora a la Diosa.

Algunos, pero no todos, los participantes en el movimiento de la Diosa se identifican a sí mismos como brujos o wiccanos. Otros participantes del movimiento de la Diosa se llaman a sí mismos diosas, mientras que otros se identifican como "paganos" más genéricos.

Algunas brujas, especialmente las diánicas, intentan rastrear los orígenes históricos de sus creencias hasta las culturas precristianas del Neolítico, y ven el wiccanismo como una destilación de una religión que se encuentra al comienzo de la mayoría, si no de todas, las culturas. Consideran a las mujeres sabias ya las parteras como las primeras brujas. La brujería diánica se hizo visible por primera vez en la década de 1970, junto con los escritos de Zsuzsanna Budapest. Su interpretación feminista de la brujería siguió algunas décadas después de la fundación de Wicca por Gerald Gardner en la década de 1940. Hoy en día, hay al menos 800.000 personas que se consideran seguidores de la Wicca o brujas en América del Norte.

Gardner y Valiente defendieron un ideal protofeminista de autoridad sacerdotisa al servicio del Dios y la Diosa Wicca. Los aquelarres en la Wicca "tradicional" (es decir, aquellos dirigidos a lo largo de las líneas descritas por Gardner y Valiente) tenían y tienen prácticamente el mismo liderazgo tanto de un sacerdote como de una sacerdotisa; pero a menudo se considera a la sacerdotisa "prima inter pares" (primera entre iguales), según el libro A Witches' Bible, de Stewart y Janet Farrar.

Doreen Valiente se hizo conocida en Gran Bretaña como la 'Madre del oficio' y contribuyó ampliamente a la tradición escrita de Wicca. Ella es la autora de The Witches' Creed, que establece los conceptos básicos de la creencia y filosofía religiosa Wicca; incluyendo la polaridad del Dios y la Diosa como los dos grandes "poderes de la Naturaleza" y los dos "pilares místicos" de la religión. Una forma de caracterizar la diada divina central masculina-femenina en Wicca es decir que es una religión duoteísta con una teología basada en la polaridad de género divina de masculino y femenino.

La existencia de la brujería como remanente de una antigua religión pagana hasta principios de la Edad Moderna fue sugerida por primera vez a un amplio número de lectores por los libros de Margaret Murray, The Witch Cult in Western Europe, The God of the Witches (1933) y The Divine King. en Inglaterra Desde entonces, sus obras han sido desacreditadas en gran medida por otros estudiosos, pero han dejado un legado feminista en la cultura Wicca.

La Wicca y el neopaganismo, y hasta cierto punto el movimiento de la Diosa, fueron influenciados por el ocultismo del siglo XIX, como la Orden Hermética de la Golden Dawn, así como el movimiento romántico en el que tanto el hombre como la mujer eran valorados y honrados como sagrados, en en contraste y quizás en reacción a la corriente principal de la espiritualidad cristiana, especialmente si no se considera la veneración de María por parte de la mayoría de los cristianos. Estos puntos de vista se describen, por ejemplo, en la obra de Robert Graves, especialmente en La Diosa Blanca (el origen del concepto neopagano de la 'Triple Diosa') y Mammón y la Diosa Negra.

Wicca también estuvo fuertemente influenciada por las ideas del simbolismo alquímico,que enfatizó la polaridad complementaria esencial de masculino y femenino, y que caracterizó esa dualidad básica o polaridad de género como una asociación de lo solar (masculino) y lo lunar (femenino). En Wicca la Luna es el símbolo de la Diosa y el Sol es el símbolo del Dios; y el misterio litúrgico central y el acto ritual es "El Gran Rito" o Hieros Gamos, que es una unión simbólica del Dios y la Diosa, como los poderes primarios masculino y femenino del cosmos. En alquimia esto se conocía como "la Boda Química" del Sol y la Luna. De manera paralela, la Wicca tradicional también se basa en gran medida en la Tradición Hermética Occidental y sus raíces en el Árbol de la Vida Cabalístico; donde los pilares gemelos de las fuerzas divinas masculina y femenina están unidos por un Pilar Medio que abarca y trasciende tanto a lo masculino como a lo femenino. Estos "pilares gemelos", como se muestran en las barajas de tarot, son análogos a la descripción de Valiente del Dios y la Diosa como los dos "pilares místicos". En este énfasis en lo femenino como el polo opuesto igual y complementario de lo masculino, Wicca se hace eco no solo de las fuentes cabalísticas, sino también de la polaridad del yin y el yang, femenino y masculino, en el taoísmo.

El punto de vista de Diánico es que el separatismo, en un mundo donde los roles de género alguna vez estuvieron estrictamente definidos, a veces se considera peligroso porque desafía lo que ven como supuestos patriarcales de la cultura occidental.

Hay, sin embargo, grupos Wiccan que no se suscriben al dualismo masculino-femenino de lo divino. Por ejemplo, está el caso de Budapest Dianics. Aunque estos conservaron muchos rituales y símbolos Wicca, solo usaron imágenes femeninas y crearon un mito de creación que eliminó la necesidad del hombre. Si bien los wiccanos también aceptan miembros masculinos, los diánicos se autodenominaron una "religión de wimmin" y, por lo tanto, rechazaron a los hombres de sus filas.

Jose campbell

Emitido por primera vez en PBS en 1988 como una entrevista documental con Bill Moyers, The Power of Myth, escrito por Joseph Campbell, también fue lanzado el mismo año como un libro creado bajo la dirección de la fallecida Jacqueline Kennedy Onassis. El Poder del Mito vincula la imagen de la Tierra o Diosa Madre a símbolos de fertilidad y reproducción. Por ejemplo, Campbell afirma que, "Ha habido sistemas de religión en los que la madre es el principal padre, la fuente... Hablamos de la Madre Tierra. Y en Egipto está la Madre Cielo, la Diosa Nut, que se representa como toda la esfera celestial". Campbell continúa afirmando que la correlación entre la fertilidad y la Diosa encontró sus raíces en la agricultura:

Bill Moyers: Pero, ¿qué pasó en el camino de esta reverencia que en las sociedades primitivas se dirigía a la figura de la Diosa, la Gran Diosa, la madre tierra? ¿Qué pasó con eso?

Joseph Campbell: Bueno, eso se asoció principalmente con la agricultura y las sociedades agrícolas. Tiene que ver con la tierra. La mujer humana da a luz al igual que la tierra da a luz a las plantas... así que la magia de la mujer y la magia de la tierra son lo mismo. Ellos están relacionados. Y la personificación de la energía que da nacimiento a las formas y nutre las formas es propiamente femenina. Es en el mundo agrícola de la antigua Mesopotamia, el Nilo egipcio y en los primeros sistemas de cultivo de plantaciones donde la Diosa es la forma mítica dominante.

Campbell también argumenta que la imagen de la Virgen María se derivó de la imagen de Isis y su hijo Horus: "El modelo antiguo de la Virgen, en realidad, es Isis con Horus en el pecho".

Según Joseph Campbell,

...la mitad de la gente en el mundo piensa que las metáforas de sus tradiciones religiosas, por ejemplo, son hechos. Y la otra mitad sostiene que no son hechos en absoluto. Como resultado tenemos personas que se consideran creyentes porque aceptan las metáforas como hechos, y tenemos otras que se clasifican como ateos porque piensan que las metáforas religiosas son mentira.

Una de estas metáforas es Eva. Campbell argumenta que el cristianismo, originalmente una denominación del judaísmo, abrazó parte de la cultura pagana judía y la metáfora de la costilla es un ejemplo de cuán distante estaba la religión judía de la religión prehistórica: la adoración de la Diosa Madre o la Diosa.

La tierra como diosa

Mucha gente involucrada en el movimiento de la Diosa considera a la Tierra como una Diosa viviente. Para algunos esto puede ser figurativo, para otros literal. Esta creencia literal es similar a la propuesta por la hipótesis de Gaia, y el nombre de la Diosa Gaia a veces se usa como sinónimo de la Tierra. Para los practicantes del movimiento de la Diosa, Gaia personifica todo el ecosistema terrestre y es el medio para lograr la simbiosis armónica o la totalidad y el equilibrio dentro de los mundos naturales y el entorno físico. Muchos de los miembros del movimiento Goddess se involucran en el ecofeminismo y se preocupan por cuestiones ambientales y ecológicas.Los partidarios del movimiento de la diosa afirman que el esquema jerárquico que otorga a los humanos el dominio sobre la Tierra (y la naturaleza) ha llevado a la falta de respeto y preocupación por la Tierra y, por lo tanto, a lo que los científicos identifican como crisis ambientales, como el calentamiento global. En lugar de tener dominio sobre la Tierra, los teóricos del movimiento de la Diosa ven a los humanos viviendo como parte del entorno de la Tierra y también se refieren a la Tierra como "Madre". Aquí, los humanos se consideran al mismo nivel que los habitantes no humanos, ya que a todos se les debe otorgar la misma consideración, respeto y reverencia moral y religiosa.

Algunos, como Monica Sjöö, citan que este enfoque en el medio ambiente es uno de los aspectos que distingue al movimiento de la diosa con el movimiento New Age. El primero a veces se confunde con una subcategoría del segundo debido a la forma en que el movimiento de la diosa se basa en muchos recursos que son de carácter New Age, que incluyen esoterismo, tradiciones de misterio, magia, astrología, técnicas adivinatorias y chamanismo. Ambos también se preocupan por valorarse a sí mismos como inherentemente sagrados. El movimiento de la diosa, por otro lado, está igualmente preocupado por valorar el medio ambiente, incluidos sus habitantes humanos y no humanos.Esta actitud hacia el medio ambiente se refleja en la forma en que el movimiento ve los conceptos de feminidad, deidad y política. Frente a la teología tradicional donde se coloca a Dios en la cúspide del sistema jerárquico, gobernando sobre el hombre y la naturaleza, el movimiento sostiene que la humanidad y la divinidad no deben distinguirse de la naturaleza o que la tierra es el cuerpo de la diosa y todos los seres son interconectados en la red de la vida.

Reclamando

Reclaiming Witchcraft es una organización de brujería feminista moderna, cuyo objetivo es combinar el movimiento de la Diosa con el activismo político (en los movimientos pacifista y antinuclear). "Reclaiming" fue fundada en 1979, en el contexto de Reclaiming Collective (1978-1997), por dos mujeres neopaganas de ascendencia judía, Starhawk (Miriam Simos) y Diane Baker, con el fin de explorar y desarrollar rituales feministas emancipatorios neopaganos. El período específico de su fundación se remonta a la acción civil durante la década de 1970 llamada protesta de Diablo Canyon, que se opuso a la construcción de una planta nuclear.

Hoy, la organización se enfoca en el activismo social, político, ambiental y económico progresista. Reclaiming integra rituales mágicos e instrucción a su activismo político. Por ejemplo, los seguidores realizaron las danzas en espiral durante sus reuniones de protesta contra la Organización Mundial del Comercio y otras agencias de globalización. The Reclaiming también alienta a sus miembros a buscar conocimiento e iluminación fuera del movimiento, ya que no reclama el monopolio de la llamada verdad Wicca.