Movimiento anti-sectas

El movimiento antisectas (abreviado ACM, y también conocido como movimiento contrasectas) está formado por varias organizaciones gubernamentales y no gubernamentales. e individuos que buscan crear conciencia sobre las sectas, descubrir prácticas coercitivas utilizadas para atraer y retener miembros y ayudar a quienes se han involucrado con prácticas de secta dañinas.

Un grupo destacado dentro del movimiento antisectas, las organizaciones cristianas contrasectas, se oponen a los nuevos movimientos religiosos por motivos teológicos, categorizándolos como sectas, y distribuyen información a este efecto a través de redes eclesiásticas y a través de literatura impresa.

Concepto

El movimiento anti-sectas se conceptualiza como un conjunto de individuos y grupos, ya sea que estén organizados formalmente o no, que se oponen a algunos “nuevos movimientos religiosos” que existen. (o "cultos"). Según se informa, este contramovimiento ha reclutado participantes entre familiares de "cultistas" antiguos miembros de grupos (o apóstatas), grupos religiosos (incluidos grupos judíos y cristianos) y asociaciones de profesionales de la salud. Si bien existe una tendencia hacia la globalización, las bases sociales y organizativas varían significativamente de un país a otro según las estructuras de oportunidades sociales y políticas de cada lugar.

Como ocurre con muchas materias de las ciencias sociales, el movimiento se define de diversas formas. Una importante opinión minoritaria sugiere que el análisis debería tratar al movimiento secular antisectas por separado de los grupos con motivación religiosa (principalmente cristianos).

El movimiento anti-sectas podría dividirse en cuatro clases:

1. Grupos de oposición seculares;
2. Grupos contra cultos evangélicos cristianos;
3. grupos formados para contrarrestar un culto específico; y
4. organizaciones que ofrecen alguna forma de asesoramiento de salida.

La mayoría, si no todos los grupos involucrados, expresan la opinión de que hay efectos potencialmente perjudiciales asociados a algunos nuevos movimientos religiosos.

Críticas religiosas y seculares

Los comentaristas diferencian dos tipos principales de oposición a las “sectas”:

• oposición religiosa: relacionada con cuestiones teológicas.
• oposición secular: relacionada con las consecuencias emocionales, sociales, financieras y económicas de la participación del culto, donde el "culto" puede referirse a un grupo religioso o secular.

La taxonomía de Hadden del movimiento anti-culto

Jeffrey K. Hadden ve cuatro clases distintas de oposición a las "sectas":

1. Oposición fundada en la religión
   • Oposición generalmente definida en términos teológicos.
   • Cultos considerados heréticos.
   • Trata de exponer la herejía y corregir las creencias de aquellos que se han alejado de una verdad.
   • Preferiría metáforas de engaño en lugar de posesión.
   • Sirve dos funciones importantes:
     • protege a los miembros (especialmente jóvenes) de la herejía, y
     • aumenta la solidaridad entre los fieles.
2. oposición secular
   • Regards individual autonomy as the manifest goal – achieved by getting people out of groups that use mind control and deceptive proselytization.
   • Regards the struggle as an issue of control rather than theology.
   • Organiza alrededor de las familias de niños que actualmente o antes participan en un culto.
   • Tiene el objetivo no anunciado de desactivar o destruir los NRMs organizativamente.
3. Apostates
   • Los ex miembros que se consideran confusos por un culto, a menudo con la coordinación y el aliento de los grupos anti-cultos.
4. Oposición empresarial
   • Algunos "emprendedores" que han realizado carreras de organización de grupos de oposición.
   • Broadcasters, journalists, and lawyers who base a reputation or career on anti-cult activities.

Grupos e individuos que observan las sectas y otras personas que se oponen a las sectas

Familiares de adherentes

Alguna oposición a las sectas (y a algunos NRM) comenzó con familiares de seguidores de sectas que tenían problemas con los cambios repentinos de carácter, estilo de vida y planes futuros de sus hijos adultos jóvenes que se habían unido a NRM. Ted Patrick, ampliamente conocido como "el padre de la desprogramación" ejemplifica a los miembros de este grupo. La antigua Cult Awareness Network (antigua CAN) surgió de un movimiento de base formado por padres de miembros de una secta. La American Family Foundation (hoy Asociación Internacional de Estudios Culticos) se originó a partir de un padre cuya hija se había unido a un grupo de alto control, y otros padres preocupados por la descendencia adulta joven poblaron la membresía de la American Family Foundation.

Psicólogos clínicos y psiquiatras

A partir de la década de 1970, algunos psiquiatras y psicólogos clínicos acusaron a las "sectas" de perjudicar a algunos de sus miembros. Estas acusaciones a veces se basaban en observaciones realizadas durante la terapia y, a veces, estaban relacionadas con teorías sobre el lavado de cerebro o el control mental.

Antiguos miembros

Anson Shupe, David G. Bromley y Joseph Ventimiglia acuñaron el término cuentos de atrocidades en 1979, que Bryan R. Wilson retomó más tarde en relación con los antiguos miembros. narrativas. Bromley y Shupe definieron una "historia de atrocidades" como la presentación simbólica de acciones o acontecimientos, reales o imaginarios, en un contexto tal que llegan a violar flagrantemente las premisas (presumiblemente) compartidas sobre las cuales debería tener lugar un conjunto determinado de relaciones sociales. El relato de tales historias tiene la intención de reafirmar los límites normativos. Al compartir la desaprobación o el horror del reportero, la audiencia reafirma la prescripción normativa y ubica claramente al infractor más allá de los límites de la moral pública.

Movimiento cristiano contrasecta

En la década de 1940, la oposición de larga data de algunas denominaciones cristianas establecidas a las religiones no cristianas o a las sectas cristianas supuestamente heréticas o falsas cristalizó en un movimiento cristiano contrasectas más organizado en los Estados Unidos. Para quienes pertenecían al movimiento, todos los grupos religiosos que afirmaban ser cristianos, pero que se consideraban fuera de la ortodoxia cristiana, eran considerados "sectas". Los cultos cristianos son nuevos movimientos religiosos que tienen un trasfondo cristiano pero que los miembros de otras iglesias cristianas consideran teológicamente desviados. En su influyente libro El Reino de los Cultos, publicado por primera vez en los Estados Unidos en 1965, el erudito cristiano Walter Martin define los cultos cristianos como grupos que siguen la interpretación personal de un individuo, más que la comprensión del Biblia aceptada por la corriente principal del cristianismo. Menciona como ejemplos la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, la Ciencia Cristiana, los Testigos de Jehová, el Universalismo Unitario y Unity.

El movimiento contraculto cristiano afirma que las sectas cristianas cuyas creencias no están parcial o totalmente de acuerdo con la Biblia son erróneas. También establece que una secta religiosa puede considerarse una “secta”; si sus creencias implican una negación de lo que consideran cualquiera de las enseñanzas cristianas esenciales, como la salvación, la Trinidad, el propio Jesús como persona, el ministerio de Jesús, los milagros de Jesús, la crucifixión de Jesús, la muerte de Cristo, la Resurrección de Cristo, la Segunda Venida de Cristo y el Rapto.

La literatura contraculta generalmente expresa preocupaciones doctrinales o teológicas y un propósito misionero o apologético. Presenta una refutación al enfatizar las enseñanzas de la Biblia contra las creencias de sectas cristianas no fundamentales. Los escritores cristianos activistas contra las sectas también enfatizan la necesidad de que los cristianos evangelicen a los seguidores de las sectas.

Oposición gubernamental

La oposición secular a las sectas y los nuevos movimientos religiosos opera a nivel internacional, aunque varios grupos importantes y a veces en expansión se originaron en los Estados Unidos. Algunos países europeos, como Francia, Alemania, Bélgica y Suiza, han introducido leyes o tomado otras medidas contra las sectas o las "desviaciones cultistas".

En los Países Bajos, las "sectas" las sectas y los nuevos movimientos religiosos tienen los mismos derechos legales que los movimientos religiosos más grandes y dominantes. En 2004, los Países Bajos no tenían ningún movimiento anticulto de importancia.

Movimientos anticultos nacionales o regionales

Estados Unidos

La primera oposición organizada a las nuevas religiones en los Estados Unidos apareció en 1971 con la formación de FREECOG (Comité de Padres para Liberar a Nuestros Hijos e Hijas de los Hijos de Dios). En 1973, FREECOG se rebautizó como Padres Voluntarios de América, y luego como Fundación para la Libertad de los Ciudadanos (CFF), antes de convertirse en Cult Awareness Network (CAN) en 1984. En 1979, otro grupo anti-sectas, la American Family Foundation (AFF) ) fue fundada (que ahora es la Asociación Internacional de Estudios Culticos); comenzó a organizar conferencias anuales, lanzó una línea telefónica de información y publicó el Cult Observer y el Cultic Studies Journal. En 1996, CAN fue demandada por su participación en la desprogramación de un miembro de la Iglesia Pentecostal Unida Internacional llamado Jason Scott. Otras partes se unieron a la demanda y esto llevó a la organización a la quiebra. Un grupo que incluía a varios cienciólogos compró la "Cult Awareness Network" nombre y formó la "Red de Concientización sobre Nuevas Cultas." En las décadas de 1970 y 1980, el anticultista y desprogramador estadounidense Ted Patrick fue acusado al menos trece veces y condenado al menos tres veces por secuestro y encarcelamiento ilegal por sus actividades de desprogramación. En 1980, Patrick fue declarado culpable de "conspiración, encarcelamiento ilegal y secuestro" de Roberta McElfish, una camarera en Tucson, Arizona, después de aceptar 7.500 dólares de su familia para desprogramarla.

Europa

En la Unión Europea, la FECRIS (Fédération Européenne des Centres de Recherche et d'Information sur le Sectarisme, inglés: Federación Europea de Centros de Investigación e Información sobre el Sectarismo) ha estado activa desde 1994 como paraguas para organizaciones europeas que investigan las actividades de grupos etiquetados como cultos o sectas.

La Coordinación Europea para la Libertad de Conciencia, una organización participante en la Plataforma de Derechos Fundamentales de la UE, publicó un informe sobre FECRIS en 2014, describiendo las diferencias entre cómo la organización se describe a sí misma y lo que sus figuras clave realmente hacen y dicen. Resumió que "las actividades de FECRIS constituyen una contravención de los principios de respeto y tolerancia de las creencias... [y] está en directa oposición a los principios del Convenio Europeo de Derechos Humanos y otros instrumentos internacionales de derechos humanos". #34;

En 2015 FECRIS publicó una lista de sus organizaciones miembros, personalidades y corresponsales.

Francia

Las organizaciones antisectas en Francia incluyen el Centro Roger Ikor (1981–) y MILS (Mission interministérielle de lutte contre les sectes; inglés: "Misión interministerial en la lucha contra las sectas"), operativa desde 7 de octubre de 1998. La MIVILUDES, constituida en 2002, absorbió algunas de sus operaciones. FECRIS (Fédération Européenne des Centres de Recherche et d'Information sur le Sectarisme), Federación Europea de Centros de Investigación e Información sobre el Sectarismo, opera en Francia y sirve como organización coordinadora del trabajo contra las sectas en toda Europa. La MIVILUDES ha sido criticada por el amplio alcance de su lista de cultos, que incluía tanto organizaciones no religiosas como criterios de inclusión que, según el obispo Jean Vernette, secretario nacional del episcopado francés para el estudio de los cultos y los nuevos movimientos religiosos, podrían ser Aplicado a casi todas las religiones. Desde enero de 2020, los funcionarios de la MIVILUDES dependen del Ministerio del Interior francés. así como la manipulación mental se estableció en 2001.

Reino Unido

En el Reino Unido, el diputado Paul Rose estableció el primer gran grupo antisectas británico llamado FAIR (Family Action Information and Rescue/Resource) en 1976. En 1987, Ian Haworth fundó el Cult Information Centre. Otros grupos como Deo Gloria Trust, Reachout Trust, Catalyst, People's Organised Workshop on Ersatz Religion y Cultists Anonymous también crecieron durante las décadas de 1970 y 1980.

En 1968, después de un gran movimiento del público para investigar los efectos de Scientology en la salud y el bienestar de sus seguidores, el Ministro de Salud Kenneth Robinson implementó medidas para prevenir la inmigración de cienciólogos extranjeros y de la Commonwealth al país. Reino Unido. Una medida fue la denegación automática de solicitudes de visa de estudiante para ciudadanos extranjeros que desearan estudiar en Hubbard College en East Grinstead o cualquier otra institución educativa cienciológica. Además, se restringieron los permisos de trabajo para ciudadanos extranjeros que buscaban empleo en establecimientos de Scientology. Estas medidas se levantaron en 1980 después de que una investigación de 1971 encabezada por John G. Foster creyera que la "prohibición de Scientology" fue injusto. A pesar de esta investigación, el Tribunal de Justicia Europeo dictaminó que el Reino Unido tenía derecho a negar el derecho de entrada a nacionales de estados miembros de la Unión Europea que buscaban empleo en establecimientos de Scientology. La socióloga Eileen Barker cree que tres razones llevaron al levantamiento de la "prohibición": (1) era inaplicable, (2) era difícil de defender ante el Tribunal Europeo de Derechos Humanos y (3) fue injusto ya que fue el único nuevo movimiento religioso que recibió tal trato. En 1999, la Iglesia de Scientology intentó obtener el estatus de organización benéfica a través de la Comisión de Caridad de Inglaterra y Gales, pero su solicitud fue rechazada y la Iglesia no apeló la decisión. En 2013, la Corte Suprema del Reino Unido dictaminó que la capilla de Scientology en Londres era un "lugar de reunión para el culto religioso" que pueda inscribirse como lugar de matrimonio ante el Registrador General de Nacimientos, Defunciones y Matrimonios.

Austria

En Austria, el movimiento anticultos está representado por GSK (Gesellschaft gegen Sekten und Kultgefahren), rebautizado en 1992 como Asociación para la Salud Mental (Verein zur Wahrung der geistigen Freiheit), fundada por la psicóloga Brigitte Rollett. El 29 de septiembre de 1977, emprendió una campaña de información contra las minorías religiosas y los nuevos movimientos religiosos. GSK es miembro declarado de FECRIS. Entre 1992 y 2008, GSK fue financiada por el gobierno estatal de la ciudad de Viena. Según el informe de HRWF, la financiación adicional con cargo a fondos del gobierno federado de Baja Austria no es transparente.

República Checa

La Sociedad para el Estudio de las Sectas y la Nueva Dirección Religiosa (Společnost pro studium sekt a nových náboženských směrů ), considerado por los religiosos como un movimiento antisectas, opera en la República Checa desde 1993.

Finlandia

En Finlandia desde 1993 opera la organización U.U.T. (Uskontojen uhrien tuki), Grupo de Apoyo a las Víctimas de las Religiones, que es miembro de FECRIS.

Australia

El movimiento antisectas de Australia comenzó en la década de 1970 con la introducción de NRM como Scientology y la Iglesia de la Unificación. A lo largo de las décadas de 1970 y 1980 se produjeron desprogramaciones que dieron lugar a numerosas demandas que dieron lugar a una transición nacional desde la desprogramación hacia el asesoramiento de salida. En 2010, el senador independiente Nick Xenophon intentó promulgar una legislación contra los NRM –aunque principalmente contra la Iglesia de Scientology y su estatus de exención de impuestos– similar a la de Francia. Sin embargo, sus esfuerzos fueron infructuosos.

La principal organización antisectas de Australia es Cult Information and Family Support (CIFS), dirigida por el consejero de salida Tore Klevjer. Fue fundada por Ros Hodgkins, David Richardson y otras diecinueve personas en 1996. CIFS combate los NRM, así como los asesores de estilo de vida y los esquemas de marketing multinivel; The Advertiser escribió en 2017 que también representa a ex miembros del NRM. En Australia existen otros grupos como Cult Counseling Australia (formado en 1991) para brindar asesoramiento de salida y servicios educativos.

Rusia

En Rusia, el anticultismo apareció a principios de la década de 1990, tras la disolución de la Unión Soviética y el golpe de agosto de 1991. Algunos protestantes rusos criticaron a los misioneros extranjeros, las sectas y los nuevos movimientos religiosos. Esperaban que participar en declaraciones contra las sectas pudiera demostrar que no eran "sectarios". Algunos estudiosos han demostrado que los movimientos antisectas, especialmente con el apoyo del gobierno, pueden provocar graves conflictos religiosos en la sociedad rusa. En 2008, el Ministerio del Interior ruso preparó una lista de "grupos extremistas". En la parte superior de la lista estaban los grupos islámicos fuera del "islam tradicional" (que está supervisado por el gobierno ruso); los siguientes fueron los "cultos paganos". En 2009, el Ministerio de Justicia de Rusia creó un consejo llamado Consejo de Expertos que Realizan Análisis de Expertos en Estudios Religiosos Estatales. El nuevo consejo enumeró 80 grandes sectas que consideraba potencialmente peligrosas para la sociedad rusa y mencionó que había miles de sectas más pequeñas. Las grandes sectas enumeradas incluían la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, los Testigos de Jehová y los llamados "neopentecostales".

China

El moderno movimiento antisectas de China comenzó a finales de la década de 1990 con el desarrollo de grupos de qigong, principalmente Falun Gong. Las campañas contra las sectas de finales del siglo XX y principios del XXI se basaron en “la racionalidad científica y la civilización”, según la antropóloga médica Nancy N. Chen. Las autoridades chinas afirmaron que en julio de 2001 Falun Gong era específicamente responsable de más de 1.600 muertes mediante suicidio inducido por ahorcamiento, autoinmolación, ahogamiento, entre otros, y asesinatos de practicantes. parientes. Las autoridades chinas adoptaron el término negativo "xié jiào" (邪教) para referirse a nuevos movimientos religiosos. Se traduce aproximadamente como "culto al mal" pero el término se remonta al siglo VII d.C. y tiene varios significados.

Cerca de 10.000 manifestantes de Falun Gong el 25 de abril de 1999 se manifestaron alrededor de Zhongnanhai, la sede del Partido Comunista Chino y del Consejo de Estado, para reconocer a Falun Gong como una forma legítima de espiritualidad. En respuesta, Beijing calificó específicamente a Falun Gong como una organización religiosa ilegal que violó la Constitución de la República Popular China en mayo de 1999. El 22 de julio de 1999, el Comité Permanente del Congreso Nacional Popular específicamente prohibió Falun Dafa. El 30 de octubre de 1999, el Comité Permanente promulgó una ley que exigía que los tribunales, la policía y los fiscales procesaran a las personas "cultas" actividad en general.

Japón

El moderno movimiento antisectas de Japón comenzó en la década de 1980, cuando numerosos grupos (aunque principalmente la Iglesia de la Unificación) comenzaron a solicitar "ventas espirituales" de nuevos conversos o gente de la calle. Se formó una organización de abogados llamada Red Nacional de Abogados Contra las Ventas Espirituales (NNLASS) para combatir estas "ventas espirituales" y donaciones supuestamente forzadas. Según NNLASS, el grupo recibió más de 34.000 quejas sobre "ventas espirituales" y donaciones forzosas para 2021 por un total de aproximadamente 123.700 millones de yenes (902 millones de dólares estadounidenses). Según Yoshihide Sakurai, los tribunales japoneses originalmente exigían que los grupos religiosos devolvieran grandes donaciones si la persona nunca se unía al grupo, pero una vez que la persona se unía al grupo, su "venta espiritual" fue hecho completamente por su propia voluntad y no debe ser devuelto. Sin embargo, los abogados argumentaron que si la persona era obligada a hacer una donación, entonces no lo hacía por su libre albedrío y, por lo tanto, su donación o venta debía ser devuelta. Con base en una decisión del Tribunal de Distrito de Tokio de 2006, las circunstancias de si la Iglesia de la Unificación utilizó o no tácticas ilegales de reclutamiento o solicitud de donaciones debían determinarse caso por caso, lo cual fue confirmado por una apelación de 2007.

En 1995, Aum Shinrikyo, un nuevo movimiento religioso japonés, atacó un metro de Tokio con gas sarín, matando a 14 personas e hiriendo a unos 1.000. Después de este incidente, la sociedad japonesa se enfrentaba directamente a su "problema de culto". Varios grupos anti-cultos –muchos de ellos locales – surgieron de la publicidad del "Aum Affair". Uno de los cuales es el Consejo de Destrucción del Japón (日本脱 comenzaría nuevamente) el 11 de noviembre de 1995. Fue fundada por abogados, psicólogos, académicos y otras partes interesadas como ex miembros de la NRM. Cambió su nombre a la Sociedad Japonesa para la Prevención del Culto y la Recuperación [ja] en abril de 2004.

En 1989, Tsutsumi Sakamoto fue un abogado anticulto que trabajaba en un caso civil contra Aum Shinrikyo. Aproximadamente a las 03:00 horas JST (UTC+9:00), varios miembros de Aum Shinrikyo entraron en el apartamento de Sakamoto en Yokohama. Él, su esposa, Satoko, y su hijo de 14 meses, Tatsuhiko, fueron todos asesinados. A raíz del Aum Affair en 1995, algunos miembros de Aum Shinrikyo y un ex miembro en septiembre de 1995 informaron a la policía japonesa sobre la ubicación general de los cuerpos de las tres víctimas, que se dispersaron para complicar los esfuerzos de búsqueda.

El 8 de julio de 2022, Tetsuya Yamagami presuntamente asesinó al ex primer ministro de Japón Shinzo Abe. Tras su arresto inmediato, Yamagami testificó que lo impulsaba la relación de Abe con la Iglesia de la Unificación. La madre de Yamagami hizo grandes donaciones a la Iglesia de la Unificación que llevó a su familia a la quiebra. El tío de Yamagami informó que las donaciones de la madre ascendieron a 100 millones de yenes (720.000 dólares estadounidenses). Este incidente atrajo una renovada atención a las cuestiones sociales relacionadas con las sectas en Japón, que incluyen la cuestionable intromisión religiosa en la política estatal, la recaudación fraudulenta de fondos en nombre de la religión y el bienestar de los shūkyō nisei (hijos de familias religiosas).

Controversias

Puntos de vista polarizados entre los académicos

Científicos sociales, sociólogos, estudiosos religiosos, psicólogos y psiquiatras han estudiado el campo moderno de las "sectas" y nuevos movimientos religiosos desde principios de los años 1970. Los debates sobre ciertas supuestas sectas y sobre las sectas en general a menudo se polarizan con opiniones muy divergentes, no sólo entre los seguidores actuales y los antiguos miembros descontentos, sino también entre los académicos.

La mayoría de los académicos están de acuerdo en que algunos grupos se han vuelto problemáticos o muy problemáticos, pero no están de acuerdo sobre hasta qué punto los nuevos movimientos religiosos en general causan daño. Por ejemplo, Bryan Wilson, un experto en nuevos movimientos religiosos, argumentó que las Comunidades Bruderhof no son una secta similar a Jonestown, los Davidianos, el Templo Solar, Aum Shinrikyo y Heaven's Gate.

Los estudiosos del campo de los nuevos movimientos religiosos se enfrentan a muchos temas controvertidos:

• La validez de los testimonios de antiguos miembros.
• La validez de los testimonios de los miembros actuales.
• La validez y las diferencias entre la orientación de salida y la desprogramación coercitiva.
• La validez de la evidencia de daño causada por "cultos".
• Preocupaciones éticas con respecto a nuevos movimientos religiosos, por ejemplo, libre albedrío y libertad de expresión.
• Oposición a "cultos" vs. libertad de religión e intolerancia religiosa.
• La objetividad de todos los académicos que estudian nuevos movimientos religiosos.
• The acceptance or rejection of the APA Task Force on Deceptive and Indirect Methods of Persuasion and Control report and the brainwashing thesis generally.

Lavado de cerebro y control mental

A lo largo de los años, se han propuesto varias teorías controvertidas sobre la conversión y la retención de miembros que vinculan el control mental con los NRM y, en particular, con aquellos movimientos religiosos denominados "sectas"; por sus críticos. Estas teorías se parecen a las teorías originales de lavado de cerebro político desarrolladas por primera vez por la CIA como un dispositivo de propaganda para combatir el comunismo, con algunos cambios menores. Philip Zimbardo analiza el control mental como "el proceso por el cual la libertad individual o colectiva de elección y acción se ve comprometida por agentes o agencias que modifican o distorsionan la percepción, la motivación, el afecto, la cognición y/o los resultados conductuales". y sugiere que cualquier ser humano es susceptible a tal manipulación. En un libro de 1999, Robert Lifton también aplicó sus ideas originales sobre la reforma del pensamiento a Aum Shinrikyo, concluyendo que en este contexto la reforma del pensamiento era posible sin violencia ni coerción física. Margaret Singer, que también dedicó tiempo a estudiar el lavado de cerebro político de los prisioneros de guerra coreanos, estuvo de acuerdo con esta conclusión: en su libro Cults in Our Midst describe seis condiciones que crearían una atmósfera en la que la reforma del pensamiento es necesaria. posible.

James T. Richardson observa que si los NRM tuvieran acceso a poderosas técnicas de lavado de cerebro, uno esperaría que tuvieran altas tasas de crecimiento, pero, de hecho, la mayoría no ha tenido un éxito notable en el reclutamiento. La mayoría de los adherentes participan sólo por un corto tiempo y el éxito en retener miembros es limitado. Por esta y otras razones, los sociólogos de la religión, incluidos David G. Bromley y Anson D. Shupe, consideran "inverosímil" la idea de que las sectas estén lavando el cerebro de los jóvenes estadounidenses. Además de Bromley, Thomas Robbins, Dick Anthony, Eileen Barker, Newton Maloney, Massimo Introvigne, John Hall, Lorne L. Dawson, Anson D. Shupe, J. Gordon Melton, Marc Galanter, Saul Levine de Mount Wilson FM Broadcasters, Inc. , entre otros académicos que investigan los NRM, han argumentado y establecido, a satisfacción de los tribunales, asociaciones profesionales relevantes y comunidades científicas, que no existe ninguna teoría científica, generalmente aceptada y basada en investigaciones metodológicamente sólidas, que respalde las teorías de lavado de cerebro propuestas por los anti-MRN. movimiento de culto.

Desprogramación y asesoramiento de salida

Algunos miembros de la oposición secular a las sectas y a algunos nuevos movimientos religiosos han argumentado que si el lavado de cerebro ha privado a una persona de su libre albedrío, se debe aplicar un tratamiento para restaurar su libre albedrío, incluso si la "víctima" 34; se opone a esto.

Existen precedentes de esto en el tratamiento de ciertas enfermedades mentales: en tales casos, las autoridades médicas y legales reconocen que la condición priva a quienes la padecen de su capacidad de tomar decisiones apropiadas por sí mismos. Pero la práctica de obligar a recibir tratamiento a una presunta víctima de "lavado de cerebro" (una definición de "desprogramación") ha resultado constantemente controvertida. Las organizaciones de derechos humanos (incluidas la ACLU y Human Rights Watch) han criticado la desprogramación. Si bien sólo una pequeña fracción del movimiento anti-sectas ha estado involucrada en la desprogramación, varios desprogramadores (incluido un pionero de la desprogramación, Ted Patrick) han cumplido penas de prisión por actos a veces asociados con la desprogramación, incluidos secuestros y violaciones, mientras que los tribunales han absuelto a otros.

Respuestas de grupos específicos y académicos

In 2005, the Hate Crimes Unit of the Edmonton Police Service confiscated anti-Falun Gong materials distributed at the annual conference of the ICSA by staff members of the Chinese Consulate in Calgary.

Falta de nomenclatura

Un artículo sobre la categorización de nuevos movimientos religiosos en los medios estadounidenses critica a los medios impresos por no reconocer los esfuerzos científico-sociales en el área de los nuevos movimientos religiosos y su tendencia a utilizar definiciones anticultistas en lugar de conocimientos científico-sociales. Afirma que el "fracaso de los medios impresos a la hora de reconocer los esfuerzos sociocientíficos en el área de las organizaciones de movimientos religiosos [...] nos impulsa a añadir otra nota de fracaso a la boleta de calificaciones de los medios".