Movimiento anti-culto

El movimiento anticulto o antisectario (ACM; o el movimiento contraculto) son grupos que se oponen a cualquier nuevo movimiento religioso (NRM) que caractericen como culto. Los sociólogos David Bromley y Anson Shupe definieron inicialmente el ACM en 1981 como una colección de grupos que adoptaban la teoría del lavado de cerebro, pero luego observaron un cambio significativo en la ideología hacia la patologización de la membresía en los NRM. Un elemento dentro del movimiento anti-culto, las organizaciones cristianas contra-culto, se oponen a los NMR por motivos teológicos y distribuyen información a este efecto a través de redes de iglesias y literatura impresa.

Concepto

El movimiento anti-culto se conceptualiza como una colección de individuos y grupos, organizados formalmente o no, que se oponen a algunos "nuevos movimientos religiosos" (o "cultos"). Según los informes, este contramovimiento ha reclutado a participantes entre familiares de "cultistas", antiguos miembros del grupo (o apóstatas), grupos religiosos (incluidos grupos judíos) y asociaciones de profesionales de la salud. Si bien existe una tendencia hacia la globalización, las bases sociales y organizativas varían significativamente de un país a otro según las estructuras de oportunidad social y política de cada lugar.

Al igual que con muchos temas en las ciencias sociales, el movimiento se define de diversas formas. Una importante opinión minoritaria sugiere que el análisis debería tratar el movimiento secular anticulto por separado de los grupos de motivación religiosa (principalmente cristianos).

El movimiento anti-culto podría dividirse en cuatro clases:

1. grupos seculares de contra-culto;
2. grupos cristianos evangélicos de contra-culto;
3. grupos formados para contrarrestar un culto específico; y
4. organizaciones que ofrecen algún tipo de asesoramiento de salida.

La mayoría, si no todos, los grupos involucrados expresan la opinión de que existen efectos potencialmente nocivos asociados con algunos nuevos movimientos religiosos.

Críticos religiosos y seculares

Los comentaristas diferencian dos tipos principales de oposición a los "cultos":

• oposición religiosa: relacionada con cuestiones teológicas.
• oposición secular: relacionada con las consecuencias emocionales, sociales, financieras y económicas de la participación en un culto, donde "culto" puede referirse a un grupo religioso o secular.

Los cinco tipos de grupos de observación de culto de Barker

Según la socióloga Eileen Barker, los grupos de observación de cultos (CWG, por sus siglas en inglés) difunden información sobre "cultos" con la intención de cambiar la percepción pública y gubernamental, así como cambiar la política pública con respecto a los MND.

Barker ha identificado cinco tipos de CWG:

1. grupos de conciencia de cultos (CAG) que se centran en el daño causado por los "cultos destructivos"
2. grupos contra-cultos (CCG) que se centran en la enseñanza (herética) de grupos no convencionales
3. grupos orientados a la investigación (ROG) centrados en creencias, prácticas y comparaciones
4. grupos de derechos humanos (HRG) que se centran en los derechos humanos de las minorías religiosas
5. grupos defensores de sectas (CDG) que se enfocan en defender sectas y exponer CAG

La taxonomía de Hadden del movimiento anti-culto

Jeffrey K. Hadden ve cuatro clases distintas de oposición a los "cultos":

1. Oposición basada en la religión
   • Oposición usualmente definida en términos teológicos.
   • Cultos considerados heréticos.
   • Se esfuerza por exponer la herejía y corregir las creencias de aquellos que se han desviado de una verdad.
   • Prefiere metáforas de engaño en lugar de posesión.
   • Cumple dos funciones importantes:
     • protege a los miembros (especialmente a los jóvenes) de la herejía, y
     • aumenta la solidaridad entre los fieles.
2. Oposición secular
   • Considera la autonomía individual como el objetivo manifiesto, que se logra sacando a las personas de los grupos que utilizan el control mental y el proselitismo engañoso.
   • Considera la lucha como una cuestión de control más que de teología.
   • Se organiza en torno a familias de niños involucrados actualmente o anteriormente en una secta.
   • Tiene el objetivo no anunciado de inhabilitar o destruir NRM organizacionalmente.
3. apóstatas
   • Antiguos miembros que se consideran flagrantemente agraviados por una secta, a menudo con la coordinación y el apoyo de grupos anti-secta.
4. Oposición empresarial
   • Unos cuantos "empresarios" que han hecho carrera organizando grupos de oposición.
   • Locutores, periodistas y abogados que basan su reputación o carrera en actividades antisectas.

Grupos e individuos que observan sectas y otra oposición a las sectas

Familiares de adherentes

Cierta oposición a las sectas (y a algunos NMR) comenzó con los miembros de la familia de los seguidores de las sectas que tenían problemas con los cambios repentinos en el carácter, el estilo de vida y los planes futuros de sus hijos adultos jóvenes que se habían unido a los NRM. Ted Patrick, ampliamente conocido como "el padre de la desprogramación", ejemplifica a los miembros de este grupo. La antigua Cult Awareness Network (antigua CAN) surgió de un movimiento de base de padres de miembros de cultos. La American Family Foundation (hoy International Cultic Studies Association) se originó a partir de un padre cuya hija se había unido a un grupo de alto control, y otros padres preocupados por la descendencia adulta joven poblaron la membresía de la American Family Foundation.

Psicólogos clínicos y psiquiatras

A partir de la década de 1970, algunos psiquiatras y psicólogos clínicos acusaron a las "sectas" de dañar a algunos de sus miembros. Estas acusaciones a veces se basaron en observaciones realizadas durante la terapia y, a veces, se relacionaron con teorías sobre el lavado de cerebro o el control mental.

Miembros anteriores

Anson Shupe, David G. Bromley y Joseph Ventimiglia acuñaron el término cuentos de atrocidades en 1979, que Bryan R. Wilson retomó más tarde en relación con las narrativas de ex miembros. Bromley y Shupe definieron un "relato de atrocidades" como la presentación simbólica de acciones o eventos, reales o imaginarios, en un contexto tal que llegan a violar flagrantemente las (presuntamente) premisas compartidas sobre las cuales debe tener lugar un conjunto determinado de relaciones sociales. El relato de tales relatos tiene la intención de reafirmar límites normativos. Al compartir la desaprobación o el horror del reportero, la audiencia reafirma la prescripción normativa y ubica claramente al infractor más allá de los límites de la moralidad pública.

Movimiento cristiano contraculto

En la década de 1940, la prolongada oposición de algunas denominaciones cristianas establecidas a las religiones no cristianas o sectas cristianas supuestamente heréticas o falsificadas cristalizó en un movimiento cristiano de contrasecta más organizado en los Estados Unidos. Para los que pertenecían al movimiento, todos los grupos religiosos que decían ser cristianos, pero considerados fuera de la ortodoxia cristiana, eran considerados "cultos". Los cultos cristianos son nuevos movimientos religiosos que tienen un trasfondo cristiano pero que los miembros de otras iglesias cristianas consideran teológicamente desviados. En su influyente libro El reino de los cultos, publicado por primera vez en los Estados Unidos en 1965, el erudito cristiano Walter Martin define los cultos cristianos como grupos que siguen la interpretación personal de un individuo, en lugar de la comprensión de la Biblia aceptada por la corriente principal del cristianismo. Menciona la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, la Ciencia Cristiana, los Testigos de Jehová, el Universalismo Unitario y Unity como ejemplos.

El movimiento de contraculto cristiano afirma que las sectas cristianas cuyas creencias no están parcial o totalmente de acuerdo con la Biblia son erróneas. También establece que una secta religiosa puede ser considerada un "culto" si sus creencias implican una negación de lo que ven como cualquiera de las enseñanzas cristianas esenciales como la salvación, la Trinidad, el mismo Jesús como persona, el ministerio de Jesús, el Milagros de Jesús, la Crucifixión de Jesús, la Muerte de Cristo, la Resurrección de Cristo, la Segunda Venida de Cristo y el Rapto.

La literatura contraculta suele expresar preocupaciones doctrinales o teológicas y un propósito misionero o apologético. Presenta una refutación al enfatizar las enseñanzas de la Biblia contra las creencias de las sectas cristianas no fundamentales. Los escritores activistas cristianos contra las sectas también enfatizan la necesidad de que los cristianos evangelicen a los seguidores de las sectas.

Oposición gubernamental

La oposición secular a las sectas y los nuevos movimientos religiosos opera internacionalmente, aunque varios grupos considerables y en ocasiones en expansión se originaron en los Estados Unidos. Algunos países europeos, como Francia, Alemania, Bélgica y Suiza, han introducido legislación o tomado otras medidas contra los cultos o "desviaciones de culto".

En los Países Bajos, los "cultos", las sectas y los nuevos movimientos religiosos tienen los mismos derechos legales que los movimientos religiosos más grandes y convencionales. A partir de 2004, los Países Bajos no tienen un movimiento anti-culto de importancia.

Movimientos nacionales anti-culto

Francia

Las organizaciones anti-sectas en Francia incluyen el Centre Roger Ikor (1981-) y MILS (Mission interministérielle de lutte contre les sectes; inglés: "Misión interministerial en la lucha contra las sectas"), en funcionamiento desde el 7 de octubre de 1998. MIVILUDES, establecida en 2002, subsumió algunas de sus operaciones. FECRIS (Fédération Européenne des Centres de Recherche et d'Information sur le Sectarisme) - (en francés) Federación Europea de Centros de Investigación e Información sobre el Sectarismo, opera en Francia y sirve como organización paraguas para el trabajo anti-culto en toda Europa. MIVILUDES ha sido criticada por el amplio alcance de su lista de cultos, que incluía tanto organizaciones no religiosas como criterios de inclusión que el obispo Jean Vernette,Los funcionarios de MIVILUDES dependen del Ministerio del Interior francés a partir de enero de 2020.

Estados Unidos

La primera oposición organizada a las nuevas religiones en los Estados Unidos apareció en 1971 con la formación de FREECOG (Comité de Padres para Liberar a Nuestros Hijos e Hijas de los Hijos de Dios). En 1973, FREECOG se renombró como Padres Voluntarios de América, y luego como Citizens Freedom Foundation (CFF), antes de convertirse en Cult Awareness Network (CAN) en 1984. En 1979, otro grupo anti-culto, American Family Foundation (AFF) fue fundado; comenzó a organizar conferencias anuales, lanzó una línea telefónica de información y publicó Cult Observer y Cultic Studies Journal. En 1996, la CAN fue demandada por su participación en la desprogramación de un miembro de la Iglesia Pentecostal Unida Internacional llamado James Scott.Otras partes se unieron a la demanda, y esto llevó a la bancarrota a la organización. Un grupo que incluía a varios scientologists compró el nombre de "Red de Conciencia de Culto" y formó la "Red de Conciencia de Nuevo Culto". En las décadas de 1970 y 1980, el anticultista y desprogramador estadounidense Ted Patrick fue acusado al menos trece veces y condenado al menos tres veces por secuestro y encarcelamiento ilegal por sus actividades de desprogramación. En 1980, Patrick fue condenado por "conspiración, encarcelamiento falso y secuestro" de Roberta McElfish, una mesera en Tucson, Arizona, luego de aceptar $7,500 de su familia para desprogramarla.

Reino Unido

En el Reino Unido, el parlamentario Paul Rose estableció el primer grupo británico importante contra las sectas llamado FAIR (Family Action Information and Rescue/Resource) en 1976. En 1987, Ian Haworth fundó el Cult Information Centre. Otros grupos como Deo Gloria Trust, Reachout Trust, Catalyst y Cultists Anonymous también crecieron durante las décadas de 1970 y 1980.

Rusia

En Rusia, el "anticultismo" apareció a principios de la década de 1990 desde la disolución de la Unión Soviética y el golpe de agosto de 1991. Algunos protestantes rusos criticaron a los misioneros extranjeros, las sectas y los nuevos movimientos religiosos. Esperaban que participar en declaraciones antisectas pudiera demostrar que no eran "sectarios". Algunos académicos han demostrado que los movimientos anti-cultos, especialmente con el apoyo del gobierno, pueden provocar serios conflictos religiosos en la sociedad rusa. En 2008, el Ministerio del Interior de Rusia preparó una lista de "grupos extremistas". En la parte superior de la lista estaban los grupos islámicos fuera del "islam tradicional" (que está supervisado por el gobierno ruso); luego estaban los "cultos paganos". En 2009, el Ministerio de Justicia de Rusia creó un consejo denominadoConsejo de expertos que realizan análisis de expertos de estudios religiosos estatales. El nuevo consejo enumeró 80 grandes sectas que consideró potencialmente peligrosas para la sociedad rusa y mencionó que había miles de sectas más pequeñas. Las grandes sectas enumeradas incluían la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, los Testigos de Jehová y los llamados "neopentecostales".

Controversias

Puntos de vista polarizados entre los académicos

Científicos sociales, sociólogos, académicos de estudios religiosos, psicólogos y psiquiatras han estudiado el campo moderno de las "sectas" y los nuevos movimientos religiosos desde principios de la década de 1970. Los debates sobre ciertos supuestos cultos y sobre los cultos en general a menudo se polarizan con opiniones muy divergentes, no solo entre los seguidores actuales y los ex miembros descontentos, sino también entre los académicos.

La mayoría de los académicos están de acuerdo en que algunos grupos se han vuelto problemáticos o muy problemáticos, pero no están de acuerdo sobre la medida en que los nuevos movimientos religiosos en general causan daño. Por ejemplo, Bryan Wilson, un experto en nuevos movimientos religiosos, argumentó que las Comunidades Bruderhof no son un culto similar a Jonestown, Branch Davidians, Solar Temple, Aum Shinrikyo y Heaven's Gate.

Los estudiosos en el campo de los nuevos movimientos religiosos se enfrentan a muchos temas controvertidos:

• La validez de los testimonios de ex miembros.
• La validez de los testimonios de los miembros actuales.
• La validez y las diferencias entre el asesoramiento de salida y la desprogramación coercitiva.
• La validez de la evidencia del daño causado por "cultos".
• Preocupaciones éticas con respecto a los nuevos movimientos religiosos, por ejemplo, el libre albedrío y la libertad de expresión.
• Oposición a las "sectas" vs. libertad de religión e intolerancia religiosa.
• La objetividad de todos los estudiosos que estudian los nuevos movimientos religiosos.
• La aceptación o rechazo del informe del Grupo de trabajo sobre métodos engañosos e indirectos de persuasión y control de la APA y la tesis del lavado de cerebro en general.

Lavado de cerebro y control mental

A lo largo de los años, se han propuesto varias teorías controvertidas de conversión y retención de miembros que vinculan el control mental con los NRM, y en particular con los movimientos religiosos a los que sus críticos se refieren como "cultos". Estas teorías se asemejan a las teorías políticas originales de lavado de cerebro desarrolladas por primera vez por la CIA como un dispositivo de propaganda para combatir el comunismo, con algunos cambios menores. Philip Zimbardo analiza el control mental como "el proceso por el cual la libertad de elección y acción individual o colectiva se ve comprometida por agentes o agencias que modifican o distorsionan la percepción, la motivación, el afecto, la cognición y/o los resultados del comportamiento", y sugiere que cualquier ser humano es susceptible de tal manipulación.En un libro de 1999, Robert Lifton también aplicó sus ideas originales sobre la reforma del pensamiento a Aum Shinrikyo, concluyendo que en este contexto la reforma del pensamiento era posible sin violencia ni coerción física. Margaret Singer, que también dedicó tiempo a estudiar el lavado de cerebro político de los prisioneros de guerra coreanos, estuvo de acuerdo con esta conclusión: en su libro Cults in Our Midst, describe seis condiciones que crearían una atmósfera en la que es posible la reforma del pensamiento.

James T. Richardson observa que si los NRM tuvieran acceso a poderosas técnicas de lavado de cerebro, uno esperaría que los NRM tuvieran altas tasas de crecimiento, pero, de hecho, la mayoría no ha tenido un éxito notable en el reclutamiento. La mayoría de los adherentes participan por poco tiempo y el éxito en la retención de miembros es limitado. Por esta y otras razones, los sociólogos de la religión, incluidos David G. Bromley y Anson D. Shupe, consideran que la idea de que las sectas están lavando el cerebro a los jóvenes estadounidenses es "inverosímil".Además de Bromley, Thomas Robbins, Dick Anthony, Eileen Barker, Newton Maloney, Massimo Introvigne, John Hall, Lorne L. Dawson, Anson D. Shupe, J. Gordon Melton, Marc Galanter, Saul Levine de Mount Wilson FM Broadcasters, Inc., entre otros académicos que investigan los NMR, han argumentado y establecido a satisfacción de los tribunales, las asociaciones profesionales relevantes y las comunidades científicas que no existe una teoría científica, generalmente aceptada y basada en una investigación metodológicamente sólida, que respalde las teorías de lavado de cerebro propuestas por los anti- movimiento de culto.

Desprogramación y asesoramiento de salida

Algunos miembros de la oposición secular a las sectas y a algunos nuevos movimientos religiosos han argumentado que si el lavado de cerebro ha privado a una persona de su libre albedrío, se debe realizar un tratamiento para restaurar su libre albedrío, incluso si la "víctima" se opone.

Existen precedentes de esto en el tratamiento de ciertas enfermedades mentales: en tales casos, las autoridades médicas y legales reconocen que la condición priva a los pacientes de su capacidad para tomar decisiones apropiadas por sí mismos. Pero la práctica de forzar el tratamiento de una presunta víctima de "lavado de cerebro" (una definición de "desprogramación") ha resultado constantemente controvertida. Las organizaciones de derechos humanos (incluidas la ACLU y Human Rights Watch) han criticado la desprogramación. Si bien solo una pequeña fracción del movimiento anti-culto ha estado involucrado en la desprogramación, varios desprogramadores (incluido un pionero de la desprogramación, Ted Patrick) han cumplido penas de prisión por actos a veces asociados con la desprogramación, incluidos el secuestro y la violación, mientras que los tribunales han absuelto a otros.

Respuestas de grupos específicos y académicos

La Fundación contra la Intolerancia a las Minorías Religiosas, asociada a Adidam, ve el uso de los términos "secta" y "líder de la secta" como detestable y como algo que se debe evitar a toda costa. La Fundación considera tal uso como el ejercicio de prejuicio y discriminación contra ellos de la misma manera que las palabras "nigger" y "commie" sirvieron en el pasado para denigrar a negros y comunistas.

El presidente de CESNUR, Massimo Introvigne, escribe en su artículo "Tantas cosas malas: el terrorismo antisecta a través de Internet", que los activistas marginales y extremistas contra las sectas recurren a tácticas que pueden crear un ambiente propicio para manifestaciones extremas de discriminación y odio contra las personas. que pertenecen a nuevos movimientos religiosos. La profesora Eileen Barker señala en una entrevista que la controversia que rodea a ciertos nuevos movimientos religiosos puede volverse violenta por un proceso llamado espiral de amplificación de la desviación.

En un documento presentado en la reunión de 2000 de la Sociedad para el Estudio Científico de la Religión, Anson Shupe y Susan Darnell argumentaron que aunque la Asociación Internacional de Estudios Culticos (ICSA, anteriormente conocida como la Fundación de la Familia Estadounidense) ha presentado "imágenes sesgadas y estereotipadas y lenguaje que ha inflamado a las personas para realizar acciones extremas", la medida en que se puede clasificar a la ICSA y otras organizaciones antisectas como "grupos de odio" (según lo definido por la ley en algunas jurisdicciones o por criterios raciales o étnicos en la sociología) permanece abierto a debate. En 2005, la Unidad de Crímenes de Odio del Servicio de Policía de Edmonton confiscó materiales contra Falun Gong distribuidos en la conferencia anual de ICSA por miembros del personal del Consulado chino en Calgary. Los materiales, incluyendo el llamado a Falun Gong como una "secta",(ver también Violencia verbal en grupos de odio).

Un artículo sobre la categorización de los nuevos movimientos religiosos en los medios estadounidenses publicado por la Asociación para la Sociología de la Religión (anteriormente la Sociedad Americana de Sociología Católica) critica a los medios impresos por no reconocer los esfuerzos de las ciencias sociales en el área de los nuevos movimientos religiosos y su tendencia a usar definiciones anti-cultistas en lugar de una visión científica social. Afirma que el "fracaso de los medios impresos en reconocer los esfuerzos de las ciencias sociales en el área de las organizaciones de movimientos religiosos (como también muestra la investigación previa [de Barend van Driel y James T. Richardson]) nos impulsa a agregar otra marca fallida a la Weiss (1985) ha construido una boleta de calificaciones de los medios para evaluar la información de los medios sobre las ciencias sociales.