Mortimer J. Adler

Mortimer Jerome Adler (28 de diciembre de 1902 - 28 de junio de 2001) fue un filósofo, educador, enciclopedista y autor popular estadounidense. Como filósofo, trabajó dentro de las tradiciones aristotélica y tomista. Vivió durante largos períodos en la ciudad de Nueva York, Chicago, San Francisco y San Mateo, California. Enseñó en la Universidad de Columbia y en la Universidad de Chicago, se desempeñó como presidente de la junta de editores de Encyclopædia Britannica y fundó el Instituto de Investigación Filosófica.

Biografía

Desarrollo intelectual y evolución filosófica

Mientras trabajaba en el periódico y tomaba clases nocturnas durante su adolescencia, Adler se había encontrado con obras de hombres a los que llamaría héroes: Platón, Aristóteles, Tomás de Aquino, John Locke, John Stuart Mill y otros, quienes " fueron atacados como irrelevantes por activistas estudiantiles en la década de 1960 y sometidos a 'políticamente correcto'; ataque en décadas posteriores." Su pensamiento evolucionó para refutar "errores filosóficos" como se refleja en su libro de 1985, Ten Philosophical Mistakes: Basic Errors in Modern Thought. En opinión de Adler, estos errores fueron introducidos por Descartes en el continente y por Thomas Hobbes y David Hume en Gran Bretaña, agravados y perpetuados por Kant y los idealistas y existencialistas por un lado, y por John Stuart Mill, Jeremy Bentham, y Bertrand Russell y la tradición analítica inglesa por el otro. Habiendo corregido, al menos a su propia satisfacción, estos errores, dio respuestas a los problemas filosóficos en las categorías de pensamiento de las que surgieron, encontrando las intuiciones y distinciones necesarias para hacerlo basándose en la tradición aristotélica, como en sus otros trabajos escritos..

Ciudad de Nueva York

Adler nació en Manhattan, ciudad de Nueva York, el 28 de diciembre de 1902, hijo de inmigrantes judíos de Alemania: Clarissa (Manheim), maestra de escuela, e Ignatz Adler, vendedor de joyas. Abandonó la escuela a los 14 años para convertirse en copista del New York Sun, con la máxima aspiración de convertirse en periodista. Adler pronto volvió a la escuela para tomar clases de escritura por la noche, donde descubrió la tradición filosófica occidental. Después de sus primeros estudios y trabajo, pasó a estudiar en la Universidad de Columbia y contribuyó a la revista literaria estudiantil, The Morningside, con un poema "Choice" (en 1922, cuando Charles A. Wagner era editor en jefe y Whittaker Chambers editor asociado). Aunque se negó a tomar la prueba de natación requerida para obtener una licenciatura (un asunto que se rectificó cuando Columbia le otorgó un título honorario en 1983), se quedó en la universidad y finalmente recibió una cátedra y finalmente un doctorado en psicología.. Mientras estaba en la Universidad de Columbia, Adler escribió su primer libro: Dialéctica, publicado en 1927.

Adler trabajó con Scott Buchanan en el People's Institute y luego, durante muchos años, en sus respectivos proyectos de Great Books. (Buchanan fue el fundador del programa Great Books en St. John's College).

Chicago

En 1930, Robert Hutchins, el recién nombrado presidente de la Universidad de Chicago, con quien Adler se había hecho amigo algunos años antes, hizo arreglos para que la facultad de derecho de Chicago lo contratara como profesor de filosofía del derecho. Los filósofos de Chicago (que incluían a James H. Tufts, E. A. Burtt y George H. Mead) habían "tenido serias dudas en cuanto a la competencia del Dr. Adler en el campo [de la filosofía]". y se resistió al nombramiento de Adler para el Departamento de Filosofía de la universidad. Adler fue el primer "no abogado" para incorporarse al cuerpo docente de la facultad de derecho. Después de que el seminario Great Books inspiró al empresario de Chicago y fideicomisario universitario Walter Paepcke a fundar el Instituto Aspen, Adler enseñó filosofía a los ejecutivos de negocios allí.

"Grandes libros" y más allá

Adler y Hutchins fundaron el programa Great Books of the Western World y la Great Books Foundation. En 1952, Adler fundó y se desempeñó como director del Instituto de Investigación Filosófica. También sirvió en la Junta de Editores de Encyclopædia Britannica, compiló su Syntopicon y más tarde Propaedia, y sucedió a Hutchins como su presidente desde 1974. Como director de planificación editorial para la decimoquinta edición de Britannica a partir de 1965, jugó un papel decisivo en la importante reorganización del conocimiento incorporado en esa edición. Presentó la Propuesta Paideia que resultó en su fundación del Programa Paideia, un plan de estudios de escuela primaria centrado en la lectura guiada y la discusión de obras difíciles (según la evaluación de cada grado). Con Max Weismann, fundó el Centro para el Estudio de las Grandes Ideas en 1990 en Chicago.

Atractivo popular

Adler se esforzó durante mucho tiempo por llevar la filosofía a las masas, y algunas de sus obras (como Cómo leer un libro) se convirtieron en éxitos de ventas populares. También fue un defensor de la democracia económica y escribió un prefacio influyente para The Capitalist Manifesto de Louis O. Kelso. Arthur Rubin, un viejo amigo de sus días de estudiante universitario en Columbia, a menudo ayudó a Adler a pensar y escribir. En sus propias palabras:

A diferencia de muchos de mis contemporáneos, nunca escribo libros para que mis compañeros profesores lean. No me interesa la audiencia académica. Estoy interesado en Joe Doakes. Un público general puede leer cualquier libro que escribo – y lo hacen.

Dwight Macdonald criticó una vez el estilo popular de Adler al decir "Mr. Adler una vez escribió un libro llamado Cómo leer un libro. Ahora debería leer un libro llamado Cómo escribir un libro."

Religión y teología

Adler nació en una familia judía no observante. Cuando tenía poco más de veinte años, descubrió a Santo Tomás de Aquino y, en particular, a la Suma Teológica. Muchos años después, escribió que su "austeridad intelectual, integridad, precisión y brillantez... colocan el estudio de la teología en lo más alto entre todos mis intereses filosóficos". Un tomista entusiasta, fue un colaborador frecuente de revistas filosóficas y educativas católicas, así como un orador frecuente en instituciones católicas, tanto que algunos asumieron que era un converso al catolicismo. Pero eso quedó reservado para más adelante.

En 1940, James T. Farrell llamó a Adler "el principal compañero de viaje estadounidense de la Iglesia Católica Romana". Lo que era cierto para Adler, dijo Farrell, era lo que se "postuló en el dogma de la Iglesia Católica Romana" y él "cantaba la misma melodía" como filósofos católicos declarados como Étienne Gilson, Jacques Maritain y Martin D'Arcy. También admiraba mucho a Henri Bergson, el filósofo judío francés y premio Nobel, cuyos libros la iglesia católica había catalogado como prohibidos. Bergson se negó a convertirse durante el régimen colaboracionista de Vichy y, a pesar del Estatuto de los judíos, reafirmó sus puntos de vista anteriores y, por lo tanto, fue despojado de todos sus cargos y honores anteriores. Farrell atribuyó la demora de Adler en unirse a la Iglesia a que se encontraba entre esos cristianos que 'querían su pastel y... también querían comérselo'. y lo comparó con el emperador Constantino, quien esperó hasta que estuvo en su lecho de muerte para convertirse formalmente al catolicismo.

Adler tardó mucho tiempo en tomar una decisión sobre cuestiones teológicas. Cuando escribió How to Think About God: A Guide for the Twentieth-Century Pagan en 1980, afirmó considerarse el pagano del subtítulo del libro. En el volumen 51 del Mars Hill Audio Journal (2001), Ken Myers incluye su entrevista de 1980 con Adler, realizada después de la publicación de How to Think About God. Myers recuerda: “Durante esa entrevista, le pregunté por qué nunca había abrazado la fe cristiana. Explicó que si bien había sido profundamente influenciado por una serie de pensadores cristianos durante su vida,... hubo obstáculos morales, no intelectuales, para su conversión. No dio más explicaciones."

Myers señala que Adler finalmente "se entregó al Sabueso del Cielo" y "hizo una confesión de fe y fue bautizado" como episcopal en 1984, solo unos años después de esa entrevista. Al ofrecer una idea de la conversión de Adler, Myers lo cita de un artículo posterior de 1990 en la revista Christianity: "Mi razón principal para elegir el cristianismo fue porque los misterios eran incomprensibles. ¿Cuál es el punto de la revelación si pudiéramos resolverlo nosotros mismos? Si fuera completamente comprensible, entonces sería simplemente otra filosofía."

Según su amigo Deal Hudson, Adler "se había sentido atraído por el catolicismo durante muchos años" y "quería ser católico romano, pero problemas como el aborto y la resistencia de su familia y amigos" lo mantuvo alejado. Muchos pensaron que fue bautizado como episcopal en lugar de católico únicamente por su "maravillosa y ardientemente episcopal esposa" Carolino. Hudson sugiere que no es una coincidencia que solo después de su muerte en 1998 dio el paso final. En diciembre de 1999, en San Mateo, donde se había mudado para pasar sus últimos años, Adler fue recibido formalmente en la Iglesia Católica por un viejo amigo y admirador, el obispo Pierre DuMaine. "Finalmente," escribió otro amigo, Ralph McInerny, "se convirtió en el católico romano que había estado entrenando para ser toda su vida".

A pesar de no haber sido católico durante la mayor parte de su vida, debido a su participación de por vida en el movimiento neotomista y su membresía casi igualmente larga en la Asociación Filosófica Católica Estadounidense, este último, según McInerny, está dispuesto a considerar a Adler "un filósofo católico".

Filosofía

Adler se refirió a la Ética a Nicómaco de Aristóteles como la "ética del sentido común" y también como "la única filosofía moral que es sólida, práctica y no dogmática". Por lo tanto, es la única doctrina ética que responde a todas las preguntas que la filosofía moral debe y puede intentar responder, ni más ni menos, y que tiene respuestas que son verdaderas según el estándar de verdad que es apropiado y aplicable a los juicios normativos. En contraste, Adler creía que otras teorías o doctrinas intentan responder más preguntas de las que pueden o menos de las que deberían, y sus respuestas son mezclas de verdad y error, particularmente la filosofía moral de Immanuel Kant.

Adler era un autoproclamado "dualista moderado" y vio las posiciones del dualismo psicofísico y el monismo materialista como lados opuestos de dos extremos. Con respecto al dualismo, descartó la forma extrema de dualismo que surgió de filósofos como Platón (cuerpo y alma) y Descartes (mente y materia), así como la teoría del monismo extremo y la teoría de la identidad mente-cerebro. Después de eliminar los extremos, Adler se suscribió a una forma más moderada de dualismo. Creía que el cerebro es solo una condición necesaria, pero no suficiente, para el pensamiento conceptual; que un "intelecto inmaterial" también es requisito como condición; y que la diferencia entre el comportamiento humano y animal es una diferencia radical en especie. Adler defendió esta posición contra muchos desafíos a las teorías dualistas.

Libertad y libre albedrío

Los significados de "libertad" y "libre albedrío" han estado y están bajo debate, y el debate es confuso porque no existe una definición generalmente aceptada de ninguno de los dos términos. El "Instituto de Investigación Filosófica" de Adler pasó diez años estudiando la "idea de libertad" como la palabra fue utilizada por cientos de autores que han discutido y disputado la libertad. El estudio se publicó en 1958 como Volumen uno de La idea de la libertad, subtitulado Un examen dialéctico de la idea de la libertad con comentarios posteriores en Adler's Diccionario filosófico. El estudio de Adler concluyó que es necesaria una delimitación de tres tipos de libertad (circunstancial, natural y adquirida) para aclarar el tema.

1. "Libertad esencial" denota "libertad de coerción o restricción".
2. "Libertad natural" denota "libertad de libre albedrío" o "libre elección". Es la libertad de determinar sus propias decisiones o planes. Esta libertad existe en todos inherentemente, independientemente de las circunstancias o estado mental.
3. "Libertad requerida" es la libertad "para querer como debemos querer" y, por lo tanto, "vivir como [uno] debe vivir." Esta libertad no es inherente: debe ser adquirida por un cambio por el cual una persona gana cualidades como "buena, sabia, virtuosa, etc."

Religión

A medida que aumentaba el interés de Adler por la religión y la teología, hizo referencias a la Biblia y a la necesidad de comprobar la compatibilidad de los artículos de fe con las conclusiones de la ciencia de la naturaleza y de los filósofos. En su libro de 1981 Cómo pensar en Dios, Adler intenta demostrar que Dios es el exniquilador (el creador de algo de la nada). Adler enfatizó que incluso con esta conclusión, la existencia de Dios no se puede probar ni demostrar, sino que solo se establece como verdadera más allá de una duda razonable. Sin embargo, en una nueva revisión reciente del argumento, John Cramer concluyó que los desarrollos recientes en cosmología parecen converger y respaldar el argumento de Adler, y que a la luz de teorías como el multiverso, el argumento no es peor para desgaste y puede, de hecho, ahora ser juzgado algo más probable de lo que era originalmente.

Adler creía que, si la teología y la religión son cosas vivas, no hay nada intrínsecamente malo en los esfuerzos por modernizarlas. Deben estar abiertos al cambio y al crecimiento como todo lo demás. Además, no hay motivo para sorprenderse cuando debates como los de la "muerte de Dios" – un concepto extraído de Friedrich Nietzsche – despiertan el entusiasmo popular como lo hicieron en el pasado reciente y podrían volver a hacerlo hoy. Según Adler, de todas las grandes ideas, la idea de Dios siempre ha sido y sigue siendo la que más preocupación suscita entre el más amplio grupo de hombres y mujeres. Sin embargo, se opuso a la idea de convertir el ateísmo en una nueva forma de religión o teología.

Vida privada

Mortimer Adler se casó dos veces y tuvo cuatro hijos. Él y Helen Boynton, con quienes en 1938 y 1940, respectivamente, adoptó dos hijos, Mark y Michael, se casaron en 1927 y luego se divorciaron en 1960. En 1963, Adler se casó con Caroline Pring, treinta y cuatro años menor que él; tuvieron dos hijos, Douglas y Philip.

Premios

• 1985, Golden Plate Award of the American Academy of Achievement
• 1993, Aspen Hall of Fame

Obras publicadas

• Dialéctica (1927)
• The Nature of Judicial Proof: An Inquiry into the Logical, Legal, and Empirical Aspects of the Law of Evidence (1931, con Jerome Michael)
• Diagramas (1932, con Maude Phelps Hutchins)
• Crime, Law and Social Science (1933, con Jerome Michael)
• Arte y prudencia: un estudio en filosofía práctica (1937)
• Lo que el hombre ha hecho del hombre: un estudio de las consecuencias del platonismo y el positivismo en la psicología (1937)
• Santo Tomás y los gentiles (1938)
• La filosofía y la ciencia del hombre: una colección de textos como base para la ética y la política (1940)
• Cómo leer un libro: El arte de obtener una educación liberal (1940), 1966 edición subtítulo Guía para leer los Grandes Libros, 1972 edición revisada con Charles Van Doren, La guía clásica de lectura inteligenteISBN 0-671-21209-5
• Un Dialéctico de Morales: Hacia las Fundaciones de la Filosofía Política (1941)
• "Cómo marcar un libro". La revisión del sábado de la literatura. 6 de julio de 1940.
• Cómo pensar en la guerra y la paz (1944)
• La revolución en la educación (1944, con Milton Mayer)
• Adler, Mortimer J. (1947). Heywood, Robert B. (ed.). Las obras de la mente: la filosofía. Chicago: University of Chicago Press. OCLC 752682744.
• La idea de la libertad: un examen dialéctico de la idea de la libertad, vol. 1, Doubleday, 1958.
• El Manifiesto Capitalista (1958, con Louis O. Kelso) ISBN 0-8371-8210-7
• Los nuevos capitalistas: una propuesta para el libre crecimiento económico de la esclavitud de los ahorros (1961, con Louis O. Kelso)
• La idea de la libertad: un examen dialéctico de las controversias sobre la libertad (1961)
• Grandes ideas de los Grandes Libros (1961)
• Las condiciones de la filosofía: su pasado, su desorden presente, y su futura promesa (1965)
• La diferencia del hombre y la diferencia que hace (1967)
• El tiempo de nuestras vidas: la ética del sentido común (1970)
• El sentido común de la política (1971)
• El Testamento Americano (1975, con William Gorman)
• Algunas preguntas sobre el lenguaje: una teoría del discurso humano y sus objetos (1976)
• Filosofía en Grande: Autobiografía Intelectual (1977)
• Reforma de la educación: La escolarización de un pueblo y su educación más allá de la escolarización (1977, editado por Geraldine Van Doren)
• Aristóteles para todos: Pensamiento difícil (1978) ISBN 0-684-83823-0
• Cómo pensar en Dios: Una guía para el Pagan 20o-Century (1980) ISBN 0-02-016022-4
• Seis grandes ideas: la verdad – la bondad – la belleza – la libertad – la igualdad – la justicia (1981) ISBN 0-02-072020-3
• Los ángeles y nosotros (1982)
• La propuesta Paideia: Un manifiesto educativo (1982) ISBN 0-684-84188-6
• Cómo hablar / Cómo escuchar (1983) ISBN 0-02-500570-7
• Paideia Problemas y posibilidades: Una consideración de las preguntas planteadas por la propuesta Paideia (1983)
• Una visión del futuro: doce ideas para una vida mejor y una sociedad mejor (1984) ISBN 0-02-500280-5
• El Programa de Paideia: un programa educativo (1984, con miembros del Grupo Paideia) ISBN 0-02-013040-6
• Diez filosofías Errores básicos en el pensamiento moderno – Cómo llegaron, sus consecuencias, y cómo evitarlas. (1985) ISBN 0-02-500330-5
• Una guía para el aprendizaje: para un propósito permanente de la sabiduría (1986)
• Sostenemos estas verdades: Comprender las ideas e ideales de la Constitución (1987). ISBN 0-02-500370-4
• Reforma de la educación: La apertura de la mente americana (1988, editado por Geraldine Van Doren)
• Intellect: La mente sobre la materia (1990)
• La verdad en la religión: La pluralidad de las religiones y la unidad de la verdad (1990) ISBN 0-02-064140-0
• Sin tener-notas: ensayos para el siglo XXI sobre democracia y socialismo (1991) ISBN 0-02-500561-8
• Deseos, derecho " equivocado: La ética de lo suficiente (1991) (1991)
• Un segundo vistazo en el espejo retrovisor: Reflexiones Autobiográficas adicionales de un filósofo en grande (1992)
• Las Grandes Ideas: Un Lexicon del Pensamiento Occidental (1992)
• Teología natural, oportunidad y Dios ()Las Grandes Ideas Hoy, 1992)
• Adler, Mortimer J. (1993). Las Cuatro Dimensiones de la Filosofía: Metafísica, Moral, Objetivo, Categorical. Macmillan. ISBN 0-02-500574-X.
• Arte, las Artes y las Grandes Ideas (1994)
• Diccionario Filosófico: 125 Términos clave para el Lexicon del Filosofo, Touchstone, 1995.
• Cómo pensar en las grandes ideas (2000) ISBN 0-8126-9412-0
• Cómo Probar Hay un Dios (2011) ISBN 978-0-8126-9689-9

Antologías, colecciones y encuestas editadas por Adler

• El escolástico y la política (1940)
• Grandes libros del mundo occidental (1952, 52 volúmenes), segunda edición 1990, 60 volúmenes
• Un sintopicon: un índice a las grandes ideas (1952, 2 volúmenes), 2a edición 1990
• Las Grandes Ideas Hoy (1961–77, 17 volúmenes), con Robert Hutchins, 1978–99, 21 volúmenes
• El negro en la historia americana (1969, 3 volúmenes), con Charles Van Doren
• Puerta a los Grandes Libros (1963, 10 volúmenes), con Robert Hutchins
• Los Annals de América (1968, 21 volúmenes)
• Propædia: Esbozo del conocimiento y la guía de la nueva enciclopedia Britannica 15a edición (1974, 30 volúmenes)
• Gran Tesoro del Pensamiento Occidental (1977, con Charles Van Doren) ISBN 0412449900