Mormonismo y poligamia
poligamia (llamada matrimonio plural por los Santos de los Últimos Días en el siglo XIX o el Principio por los practicantes fundamentalistas modernos de la poligamia) por los líderes de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) durante más de la mitad del siglo XIX, y practicada públicamente desde 1852 hasta 1890 por entre el 20 y el 30 por ciento de las familias Santos de los Últimos Días.
Los Santos de los Últimos Días' La práctica de la poligamia ha sido controvertida, tanto dentro de la sociedad occidental como en la propia Iglesia SUD. Estados Unidos estaba tanto fascinado como horrorizado por la práctica de la poligamia, y la plataforma republicana en un momento hizo referencia a "las reliquias gemelas de la barbarie: la poligamia y la esclavitud". La práctica privada de la poligamia fue instituida en la década de 1830 por el fundador Joseph Smith. La práctica pública del matrimonio plural por parte de la iglesia fue anunciada y defendida en 1852 por un miembro del Quórum de los Doce Apóstoles, Orson Pratt, a pedido del presidente de la iglesia, Brigham Young.
Durante más de 60 años, la Iglesia SUD y los Estados Unidos estuvieron en desacuerdo sobre el tema: la iglesia defendió la práctica como una cuestión de libertad religiosa, mientras que el gobierno federal buscó agresivamente erradicarla, de acuerdo con la opinión pública prevaleciente. La poligamia fue probablemente un factor importante en la Guerra de Utah de 1857 y 1858, dados los intentos republicanos de pintar al presidente demócrata James Buchanan como débil en su oposición tanto a la poligamia como a la esclavitud. En 1862, el Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley Morrill Anti-Bigamia, que prohibía el matrimonio plural en los territorios. A pesar de la ley, los Santos de los Últimos Días continuaron practicando la poligamia, creyendo que estaba protegida por la Primera Enmienda. En 1879, en Reynolds v. United States, la Corte Suprema de los Estados Unidos confirmó la Ley Morrill, declarando: "Las leyes se hacen para el gobierno de las acciones, y aunque no pueden interferir con meras creencias y opiniones religiosas, pueden con prácticas."
En 1890, cuando quedó claro que Utah no sería admitido en la Unión mientras aún se practicara la poligamia, el presidente de la iglesia, Wilford Woodruff, emitió un Manifiesto que puso fin oficialmente a la práctica de la poligamia. Aunque este Manifiesto no disolvió los matrimonios plurales existentes, las relaciones con los Estados Unidos mejoraron notablemente después de 1890, de modo que Utah fue admitido como estado de los EE. en 1904, cuando el presidente de la iglesia, Joseph F. Smith, desautorizó la poligamia ante el Congreso y emitió un 'Segundo Manifiesto', llamando a que cesaran todos los matrimonios plurales en la iglesia, y estableció la excomunión como la consecuencia para aquellos que desobedecían. Varios pequeños "fundamentalistas" grupos, que buscan continuar con la práctica, se separaron de la Iglesia SUD, incluidos los Hermanos Unidos Apostólicos (AUB) y la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia FLDS). Mientras tanto, la Iglesia SUD continúa con su política de excomulgar a los miembros que practican la poligamia, y hoy busca activamente distanciarse de los grupos fundamentalistas que continúan con la práctica. En su sitio web, la iglesia declara que "la doctrina estándar de la iglesia es la monogamia" y que la poligamia era una excepción temporal a la regla.
Hoy, varias iglesias y grupos del movimiento Santo de los Últimos Días continúan practicando la poligamia.
Origen
El 12 de julio de 1843, se registró una revelación que Smith dijo haber recibido de Dios (la evidencia apunta a que Smith recibió la revelación años antes). La revelación permitió que Smith y algunos otros líderes masculinos de la iglesia tuvieran más de una esposa. Sin embargo, es difícil saber cuándo Smith decidió comenzar a enseñar o practicar la poligamia. Muchos de los primeros conversos a la religión, incluidos Brigham Young, Orson Pratt y Lyman Johnson, registraron que José Smith estaba enseñando el matrimonio plural en privado ya en 1831 o 1832. Pratt informó que Smith les dijo a algunos de los primeros miembros en 1831 y 1832 que el matrimonio plural era un verdadero principio, pero que aún no había llegado el momento de practicarlo. En ese momento, la práctica se mantuvo en secreto para los no miembros y la mayoría de los miembros de la iglesia. A lo largo de su vida, Smith negó públicamente tener varias esposas. Durante este tiempo, la iglesia rechazó públicamente la poligamia y solo algunos miembros de la iglesia conocían las enseñanzas y practicaban la poligamia. José Smith condenó y negó públicamente su participación en la poligamia y los participantes fueron excomulgados por practicar la poligamia sin instrucción ni consentimiento de los líderes de la iglesia. Sin embargo, los miembros de la iglesia que recibieron permiso comenzaron a practicar la poligamia en la década de 1840. El número de miembros conscientes de la poligamia creció hasta que la iglesia comenzó a practicar abiertamente la poligamia a principios de 1852, ocho años después de la muerte de Smith. experto. La doctrina que autoriza el matrimonio plural fue canonizada y publicada por primera vez en la versión de 1876 de Doctrina y Convenios de la iglesia.
Enseñanzas sobre la poligamia
El lugar de las mujeres en el cielo
Los Santos de los Últimos Días creían que una mujer podía asegurar su lugar en el cielo si se sellaba a un hombre justo que poseía el sacerdocio. Algunas mujeres abrazaron la poligamia debido a esta enseñanza y su deseo de recibir bendiciones divinas.
Enseñanzas sobre las múltiples esposas de Dios y Jesús
Los principales líderes usaron los ejemplos de la poligamia de Dios el Padre y Jesucristo en su defensa y estas enseñanzas sobre Dios y Jesús' la poligamia fue ampliamente aceptada entre los mormones a fines de la década de 1850. En 1853, Jedediah M. Grant, quien luego se convirtió en miembro de la Primera Presidencia, declaró que la razón principal detrás de la persecución de Cristo y sus discípulos se debía a su práctica de la poligamia. Dos meses después, el apóstol Orson Pratt enseñó en un periódico de la iglesia que "ahora hemos mostrado claramente que Dios el Padre tenía una pluralidad de esposas" y que después de su muerte, María (la madre de Jesús) puede haberse convertido en otra eterna esposa polígama de Dios. También afirmó que Cristo tuvo múltiples esposas, María de Betania, Marta y María Magdalena, como evidencia adicional en defensa de la poligamia. En los siguientes dos años, el apóstol Orson Hyde también declaró durante dos discursos de la conferencia general que Jesús practicaba la poligamia y repitió esto en un discurso de 1857. Esta enseñanza fue aludida por el presidente de la iglesia Brigham Young en 1870 y el miembro de la Primera Presidencia Joseph F. Smith en 1883.
Matrimonios plurales de los primeros líderes de la iglesia
José Smith
La revelación sobre la poligamia de 1843, publicada póstumamente, aconsejó a la esposa de Smith, Emma, que aceptara a todas las esposas plurales de Smith, y advierte sobre la destrucción si no se observa el nuevo pacto. Emma Smith se opuso pública y privadamente a la práctica y es posible que José se haya casado con algunas mujeres sin que Emma lo supiera de antemano. Emma negó públicamente que su esposo hubiera predicado o practicado alguna vez la poligamia, que luego se convirtió en una diferencia definitoria entre la Iglesia SUD bajo Brigham Young y la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia RLDS; ahora conocida como la Comunidad de Cristo), dirigido por José Smith III. Emma Smith permaneció afiliada a la Iglesia RLDS hasta su muerte a la edad de 74 años. Emma Smith afirmó que la primera vez que se dio cuenta de la revelación de la poligamia de 1843 fue cuando leyó al respecto en la publicación de Orson Pratt El Vidente en 1853.
Hay una sutil diferencia entre "sellar" (que es una ordenanza del sacerdocio mormón que une a las personas en las eternidades), y "matrimonio" (tradición social en la que el hombre y la mujer acuerdan ser marido y mujer en esta vida). En los primeros días del mormonismo, las prácticas y doctrinas comunes aún no estaban bien definidas. Incluso entre aquellos que aceptan los puntos de vista de los historiadores convencionales, hay desacuerdo en cuanto al número exacto de esposas que tuvo Smith: Fawn M. Brodie enumera 48, D. Michael Quinn 46 y George D. Smith 38. La discrepancia es creada por el falta de documentos para respaldar los supuestos matrimonios con algunas de las esposas nombradas.
Varios de los "matrimonios" de Smith ocurrió después de su muerte, y la esposa fue sellada a Smith a través de un apoderado que lo reemplazó. Un historiador, Todd M. Compton, documentó al menos 33 matrimonios plurales o sellamientos durante la vida de Smith. Richard Lloyd Anderson y Scott H. Faulring elaboraron una lista de 29 esposas de José Smith.
No está claro con cuántas de las esposas Smith tuvo relaciones sexuales. Muchos relatos contemporáneos de la época de Smith indican que tuvo relaciones sexuales con varias de sus esposas. A partir de 2007, hubo al menos doce Santos de los Últimos Días tempranos que, según documentos históricos y evidencia circunstancial, habían sido identificados como posibles descendientes de Smith derivados de matrimonios plurales. En estudios de 2005 y 2007, un genetista de la Sorenson Molecular Genealogy Foundation afirmó que habían demostrado "con un 99,9 por ciento de precisión" que cinco de estos individuos en realidad no eran descendientes de Smith: Mosiah Hancock (hijo de Clarissa Reed Hancock), Oliver Buell (hijo de Prescindia Huntington Buell), Moroni Llewellyn Pratt (hijo de Mary Ann Frost Pratt), Zebulon Jacobs (hijo de Zina Diantha Huntington Jacobs Smith) y Orrison Smith (hijo de Fanny Alger). Los siete restantes aún no se han probado de manera concluyente, incluida Josephine Lyon, para quien las pruebas de ADN actuales que utilizan ADN mitocondrial no pueden proporcionar evidencia concluyente de ninguna manera. La madre de Lyon, Sylvia Sessions Lyon, dejó a su hija una declaración jurada en el lecho de muerte diciéndole que era la hija de Smith.
Otros líderes de la iglesia primitiva
El presidente de la Iglesia SUD, Brigham Young, tuvo 51 esposas y 56 hijos de 16 de esas esposas.
El apóstol de la Iglesia SUD, Heber C. Kimball, tuvo 43 esposas y 65 hijos de 17 de esas esposas.
Respuesta a la poligamia
Respuesta dentro de la iglesia
Los mormones respondieron a la poligamia con emociones encontradas. Un historiador señala que las mujeres mormonas a menudo luchaban con la práctica y que a menudo era necesaria una creencia en la divinidad del mandamiento de la poligamia para aceptarlo. Documentos dejados por mujeres mormonas describen experiencias espirituales personales que las llevaron a aceptar la poligamia.
Respuesta no mormona
La mayoría de los estadounidenses que no eran miembros de la iglesia se oponían a la poligamia porque veían la práctica como una violación de los valores y la moral estadounidenses. La oposición general a la poligamia llevó a la plataforma del Partido Republicano a referirse a ella como una de las "reliquias de la barbarie". Algunos describieron la poligamia como una forma de esclavitud. Las mujeres mormonas eran vistas como oprimidas, abusadas y atrapadas en la poligamia. Error en la cita: Falta una etiqueta <ref> al cierre < /ref> (consulte la página de ayuda). Las leyes contra la poligamia comenzaron a aprobarse diez años después de que la iglesia anunciara públicamente la práctica de la poligamia. Después de que se aprobaron más leyes contra la poligamia, los mormones que practicaban la poligamia enfrentaron muchos cargos penales, el primero de los cuales ocurrió en el Territorio de Utah en 1871. Según datos de la Comisión de Utah, se produjeron treinta y cinco condenas por poligamia entre 1875 y 1892.
Ley contra la poligamia de 1854
El primer intento legislativo para desalentar la poligamia en Utah se presentó en el 33° Congreso. El proyecto de ley se debatió en mayo de 1854. El proyecto de ley incluía la disposición de que cualquier hombre que tuviera más de una esposa no podría poseer tierras en el Territorio de Utah. Este proyecto de ley fue derrotado en la Cámara de Representantes después de que varios representantes argumentaron que el gobierno federal no tenía la autoridad para legislar la moral en los estados.
1857–1858 Guerra de Utah
Cuando la iglesia se estableció en lo que se convirtió en el Territorio de Utah, finalmente quedó sujeta al poder y la opinión de los Estados Unidos. La fricción comenzó a mostrarse por primera vez en la administración de James Buchanan y llegaron las tropas federales. Buchanan, anticipándose a la oposición de los mormones a un gobernador territorial recién designado para reemplazar a Brigham Young, envió 2.500 soldados federales a Utah para sentar al nuevo gobernador, lo que puso en marcha una serie de malentendidos en los que los mormones se sintieron amenazados.
Ley Morrill contra la bigamia de 1862
En julio de 1862, el presidente Abraham Lincoln promulgó la Ley contra la bigamia de Morrill. Este proyecto de ley prohibió la práctica de la bigamia y limitó el poder político y las propiedades de la iglesia. Los miembros de la iglesia vieron este proyecto de ley como un objetivo deliberado debido a su religión. El 6 de enero de 1879, la Corte Suprema confirmó por unanimidad la Ley Morrill Anti-Bigamia en Reynolds v. United States.
Leyes de Wade, Cragin y Cullom
Los proyectos de ley Wade, Cragin y Cullom fueron leyes contra la bigamia que no se aprobaron en el Congreso de los Estados Unidos. Todos los proyectos de ley estaban destinados a hacer cumplir la prohibición de la poligamia de la Ley Morrill con medidas más punitivas. El proyecto de ley Wade de 1866 tenía el poder de desmantelar el gobierno local en Utah. Tres años después del fracaso de la Ley Wade, se presentó la Ley Cragin, que habría eliminado el derecho a un jurado en los juicios por bigamia, pero no fue aprobada. Después de eso, se presentó el proyecto de ley Cullom. Una de las partes más preocupantes del proyecto de ley Cullom para los polígamos era que, de aprobarse, cualquier persona que practicara cualquier tipo de relación no monógama no podría convertirse en ciudadano de los Estados Unidos, votar en las elecciones ni recibir los beneficios de las leyes de hacienda. El liderazgo de la iglesia se opuso públicamente al proyecto de ley Cullom. Los artículos de opinión en los periódicos propiedad de la iglesia declararon que el proyecto de ley era injusto y peligroso para los mormones.
La introducción del proyecto de ley Cullom provocó protestas de los mormones, en particular de las mujeres mormonas. Las mujeres organizaron reuniones de indignación para expresar su desaprobación del proyecto de ley. La fuerte reacción de las mujeres mormonas sorprendió a muchos espectadores y políticos. Fuera de la iglesia, las mujeres mormonas eran vistas como débiles y oprimidas por sus esposos y los hombres de la iglesia. El activismo político en apoyo de la poligamia de las mujeres mormonas fue inesperado en un grupo que había sido retratado como impotente.
Ley de Polonia de 1874
Tras el fracaso de los proyectos de ley Wade, Cragin y Collum, la Ley de Polonia fue una ley de enjuiciamiento contra la bigamia que fue promulgada con éxito por el 43º Congreso de los Estados Unidos. La Ley de Polonia, que lleva el nombre de su patrocinador en la Cámara de Representantes de los EE. UU., intentó enjuiciar a Utah en virtud de la ley Morrill Anti-Bigamia por negarse a dejar de practicar la poligamia. La ley eliminó algunos de los poderes de Utah y le dio al gobierno federal un mayor control sobre el territorio. Entre otros poderes, la ley otorgaba jurisdicción a los tribunales de distrito de EE. UU. en el territorio de Utah para todos los casos judiciales. La Ley de Polonia era una amenaza importante para los mormones que practicaban la poligamia, ya que permitía que los hombres que tenían varias esposas fueran acusados penalmente.
Ley Edmunds de 1882
En febrero de 1882, a George Q. Cannon, un destacado líder de la iglesia, se le negó un escaño sin derecho a voto en la Cámara de Representantes de los Estados Unidos debido a sus relaciones polígamas. Esto revivió el tema de la poligamia en la política nacional. Un mes después, el Congreso aprobó la Ley Edmunds, modificando la Ley Morrill e hizo de la poligamia un delito punible con una multa de $500 y cinco años de prisión. "Convivencia ilícita," en el que la fiscalía no necesitaba probar que se había celebrado una ceremonia de matrimonio (solo que una pareja había vivido junta), era un delito menor punible con una multa de $ 300 y seis meses de prisión. También revocó el derecho de los polígamos a votar o ejercer cargos y permitió que fueran sancionados sin el debido proceso. Incluso si las personas no practicaran la poligamia, se les revocarían sus derechos si confesaran creer en ella. En agosto, Rudger Clawson fue encarcelado por seguir cohabitando con esposas con las que se casó antes de la Ley Morrill de 1862.
Ley Edmunds-Tucker de 1887
En 1887, la Ley Edmunds-Tucker permitió la desincorporación de la Iglesia SUD y la incautación de la propiedad de la iglesia; también amplió aún más los castigos de la Ley Edmunds. En julio del mismo año, el Fiscal General de los Estados Unidos presentó una demanda para confiscar todos los bienes de la iglesia.
La iglesia estaba perdiendo el control del gobierno territorial, y muchos miembros y líderes estaban siendo perseguidos activamente como fugitivos. Sin poder aparecer públicamente, la dirigencia se quedó a navegar 'en la clandestinidad'.
Después de la aprobación de la Ley Edmunds-Tucker, a la iglesia le resultó difícil operar como una institución viable. Después de visitar a los líderes del sacerdocio en muchos asentamientos, el presidente de la iglesia, Wilford Woodruff, partió hacia San Francisco el 3 de septiembre de 1890 para reunirse con destacados empresarios y políticos. Regresó a Salt Lake City el 21 de septiembre, decidido a obtener la confirmación divina para seguir un rumbo que parecía agonizantemente cada vez más claro. Como les explicó a los miembros de la iglesia un año después, la elección era entre, por un lado, continuar practicando el matrimonio plural y, por lo tanto, perder los templos, "detener todas las ordenanzas en ellos" y, por el otro, cesar el matrimonio plural para continuar realizando las ordenanzas esenciales por los vivos y los muertos. Woodruff se apresuró a agregar que había actuado solo como el Señor le indicó:
Debería haber dejado que todos los templos salieran de nuestras manos; debería haber ido a la cárcel yo mismo, y dejar que todo otro hombre fuera allí, no me había ordenado el Dios del cielo que hiciera lo que yo hago; y cuando llegó la hora que me ordenaron hacer eso, todo estaba claro para mí.
1879 Reynolds contra Estados Unidos
En 1879, la Corte Suprema dictaminó que un acusado no puede alegar una obligación religiosa como defensa válida de un delito. El Tribunal dijo que si bien tener una creencia religiosa estaba protegido por el derecho a la libertad de religión de la Primera Enmienda, practicar una creencia religiosa que violaba la ley no lo estaba. Reynolds vs. Estados Unidos fue el primer caso de la Corte Suprema en el que una de las partes utilizó el derecho a la libertad de religión como defensa. El fallo concluyó que los mormones podrían ser acusados de cometer bigamia a pesar de sus creencias religiosas.
John C. Bennett y la historia de los santos
John C Bennett fue miembro de la iglesia y amigo cercano y confidente de José Smith, quien fue expulsado y luego excomulgado por adulterio. Enojado por el cargo de Smith y su excomunión, Bennett acusó a Smith de adulterio. Al dejar Nauvoo después de su excomunión, Bennett comenzó a viajar por el este de los Estados Unidos mientras daba conferencias sobre la iglesia. En sus conferencias, Bennett incluyó historias (muchas de las cuales no tenían fundamento o no eran ciertas) de conducta sexual inapropiada entre los líderes de la iglesia, rituales secretos y violencia. Cuando se le preguntó por qué había pasado tanto tiempo con personas y en una iglesia que decía despreciar, Bennett dijo que se había unido a los mormones con la intención de exponerlos algún día. Según la historiadora Laurel Thatcher Ulrich, aunque muchas de sus historias y afirmaciones eran falsas, algunas de sus historias contenían fragmentos de verdad.
John C. Bennett usó ideas de matrimonio eterno y plural para justificar actos de seducción, adulterio y, en algunos casos, la práctica del aborto bajo la apariencia de "esposo espiritual". Bennett fue llamado a rendir cuentas por José y Hyrum Smith, y fue excomulgado de la iglesia. En abril de 1844, José Smith se refirió a la poligamia como "el sistema de esposa espiritual de John C. Bennett" y advirtió "si cualquier hombre les escribe o les predica doctrinas contrarias a la Biblia, el Libro de Mormón o el libro de Doctrina y Convenios, tómenlo como un impostor". Smith reflexionó
no podemos sino expresar nuestra sorpresa de que cualquier anciano o sacerdote que haya estado en Nauvoo, y haya tenido la oportunidad de escuchar los principios de la verdad avanzados, debería por un momento dar crédito a la idea de que cualquier cosa como la iniquidad es practicada, mucho menos enseñada o sancionada, por las autoridades de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.
La iglesia respondió a las afirmaciones de Bennett sobre Smith reuniendo declaraciones juradas e publicando pruebas contradictorias en los periódicos. Las mujeres de la Sociedad de Socorro, alentadas por la presidenta Emma Smith, también escribieron sus experiencias que refutan las declaraciones de Bennett. También iniciaron una petición en apoyo del carácter de José Smith que entregaron al Gobernador de Illinois.
En 1842, Bennett publicó un libro titulado La historia de los santos: o una exposición de Joe Smith y el mormonismo que incluye supuestas historias de conducta sexual inapropiada por parte de José Smith y otros líderes de la iglesia.
La Iglesia acaba oficialmente con la poligamia
Manifiesto de 1890 que prohíbe el matrimonio plural
El elemento final en la experiencia reveladora de Woodruff se produjo en la noche del 23 de septiembre de 1890. A la mañana siguiente, informó a algunas de las autoridades generales que había luchado durante toda la noche con el Señor con respecto al camino que debe ser perseguido. El resultado fue un manuscrito escrito a mano de 510 palabras que declaraba sus intenciones de cumplir con la ley y negaba que la iglesia siguiera solemnizando o tolerando los matrimonios plurales. El documento fue posteriormente editado por George Q. Cannon de la Primera Presidencia y otros a sus actuales 356 palabras. El 6 de octubre de 1890, se presentó a los Santos de los Últimos Días en la Conferencia General y se aprobó por unanimidad.
Si bien muchos líderes de la iglesia en 1890 consideraban inspirado el Manifiesto, había diferencias entre ellos sobre su alcance y permanencia. Las opiniones contemporáneas incluyen la afirmación de que el manifiesto estaba más relacionado con un esfuerzo por lograr la condición de estado para el territorio de Utah. Algunos líderes se mostraron reacios a poner fin a una práctica de larga data que se consideraba un mandato divino. Como resultado, se realizaron más de 200 matrimonios plurales entre 1890 y 1904.
Segundo Manifiesto de 1904
No fue hasta 1904, bajo el liderazgo del presidente de la iglesia Joseph F. Smith, que la iglesia prohibió por completo los nuevos matrimonios plurales en todo el mundo. No es sorprendente que persistieran los rumores de matrimonios realizados después del Manifiesto de 1890 y, a partir de enero de 1904, los testimonios brindados en las audiencias de Smoot dejaron en claro que el matrimonio plural no se había extinguido por completo.
La ambigüedad terminó en la Conferencia General de abril de 1904, cuando Smith emitió el "Segundo Manifiesto" una declaración enfática que prohibía el matrimonio plural y proclamaba que los infractores estarían sujetos a la disciplina de la iglesia. Declaró que cualquiera que participara en matrimonios plurales adicionales, y los que oficiaran, serían excomulgados de la iglesia. Entre los que no estaban de acuerdo con el Segundo Manifiesto se encontraban los apóstoles Matthias F. Cowley y John W. Taylor, quienes renunciaron al Quórum de los Doce. Cowley mantuvo su membresía en la iglesia, pero luego Taylor fue excomulgado.
Aunque el Segundo Manifiesto puso fin a la práctica oficial de nuevos matrimonios plurales, los matrimonios plurales existentes no se disolvieron automáticamente. Muchos mormones, incluidos destacados líderes de la iglesia, mantuvieron los matrimonios plurales existentes en las décadas de 1940 y 1950.
En 1943, la Primera Presidencia se enteró de que el apóstol Richard R. Lyman cohabitaba con una mujer que no era su esposa legal. Al final resultó que, en 1925 Lyman había comenzado una relación que definió como un matrimonio polígamo. Incapaz de confiar en nadie más para oficiar, Lyman y la mujer intercambiaron votos en secreto. En 1943, ambos tenían más de setenta años. Lyman fue excomulgado el 12 de noviembre de 1943. El Quórum de los Doce proporcionó a los periódicos un anuncio de una oración, afirmando que el motivo de la excomunión era la violación de la ley de castidad.
La poligamia en otras iglesias del movimiento de los Santos de los Últimos Días
Con el tiempo, muchos de los que rechazaron la renuncia de la Iglesia SUD al matrimonio plural formaron comunidades pequeñas y unidas en áreas de las Montañas Rocosas. Estos grupos continúan practicando "el Principio". En la década de 1940, el apóstol de la Iglesia SUD Mark E. Petersen acuñó el término "mormón fundamentalista" para describir a tales personas. Los fundamentalistas practican como individuos, como familias o como parte de denominaciones organizadas. Hoy, la Iglesia SUD se opone al uso del término "fundamentalistas mormones" y sugiere usar el término "sectas polígamas" para evitar confusiones acerca de si el cuerpo principal de creyentes mormones enseña o practica la poligamia. La Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (también conocida como la Iglesia FLDS) continúa practicando la poligamia.
Teoría moderna del matrimonio plural dentro de la Iglesia SUD
Aunque la Iglesia SUD ha abandonado la práctica del matrimonio plural, no ha abandonado las doctrinas subyacentes de la poligamia. Todavía es la práctica de las parejas mormonas monógamas sellarse entre sí. Sin embargo, en algunas circunstancias, los hombres y las mujeres pueden sellarse a múltiples cónyuges. Más comúnmente, un hombre puede sellarse a varias esposas: si su primera esposa muere, puede sellarse a una segunda esposa. Una mujer fallecida también puede sellarse a varios hombres, pero solo a través del sellamiento vicario si también han fallecido.
Razones para la poligamia
Ya en la publicación del Libro de Mormón en 1830, la doctrina de los Santos de los Últimos Días sostenía que la poligamia solo estaba permitida si Dios la ordenaba. El Libro de Jacob condenó la poligamia como adulterio, pero dejó abierta la condición de que "Porque si quiero, dice el Señor de los ejércitos, levantarme descendencia, lo mandaré a mi pueblo; de lo contrario, estas cosas oirán." Por lo tanto, la Iglesia SUD hoy enseña que el matrimonio plural solo se puede practicar cuando Dios lo autoriza específicamente. De acuerdo con este punto de vista, el Manifiesto de 1890 y el Segundo Manifiesto rescindieron la autorización previa de Dios dada a José Smith.
Múltiples sellamientos cuando un cónyuge anterior ha muerto
En el caso de que la primera esposa de un hombre muera, y el hombre se vuelva a casar, y ambos matrimonios impliquen un sellamiento, las autoridades SUD enseñan que en el más allá, el hombre entrará en una relación polígama con ambas esposas. Los apóstoles actuales Russell M. Nelson y Dallin H. Oaks son ejemplos de tal caso.
Según la política de la Iglesia SUD, un hombre cuya esposa sellada ha muerto no tiene que solicitar ningún permiso más allá de tener una recomendación para el templo actual y una entrevista con su obispo para obtener el permiso final para una ordenanza viva, para casarse en el templo y sellado a otra mujer, a menos que las circunstancias de la nueva esposa requieran la cancelación del sellamiento. Sin embargo, una mujer cuyo esposo sellado ha muerto todavía está obligada por el sellamiento original y debe solicitar la cancelación del sellamiento para sellarse a otro hombre (vea el siguiente párrafo para una excepción a esto después de que ella muera). En algunos casos, las mujeres en esta situación que desean volver a casarse eligen casarse con un esposo posterior y no están selladas a él, dejándolas selladas a su primer esposo por la eternidad.
Sin embargo, a partir de 1998, las mujeres que han muerto pueden sellarse a más de un hombre. En 1998, la Iglesia SUD creó una nueva política según la cual una mujer también puede sellarse a más de un hombre. Sin embargo, una mujer no puede ser sellada a más de un hombre mientras viva. Solo puede ser sellada a parejas subsiguientes después de que tanto ella como su(s) esposo(s) hayan muerto. Por lo tanto, si una viuda que se selló a su primer esposo se vuelve a casar, puede ser sellada por poder a todos sus esposos posteriores, pero solo después de que tanto ella como los esposos posteriores hayan muerto. Los sellamientos vicarios, como los bautismos vicarios, se ofrecen simplemente a la persona en el más allá, lo que indica que el propósito es permitir que la mujer elija al hombre correcto al que se sellará.
En el siglo XXI, el liderazgo de la iglesia ha enseñado que el conocimiento doctrinal sobre la naturaleza de las relaciones familiares en el más allá es limitado y que no existe una enseñanza oficial de la iglesia sobre cómo los matrimonios múltiples en la vida se desarrollan en el más allá más allá de la confianza en Dios. que tales asuntos se resolverán felizmente.
Múltiples sellamientos cuando los matrimonios terminan en divorcio
Un hombre que está sellado a una mujer pero luego se divorcia debe solicitar una "autorización de sellado" de la Primera Presidencia para ser sellada a otra mujer. Recibir autorización no anula ni invalida el primer sellado. Una mujer en las mismas circunstancias solicitaría a la Primera Presidencia una "cancelación del sellamiento" (a veces llamado "divorcio en el templo"), lo que le permite sellarse a otro hombre. Esta aprobación anula el sellamiento original en lo que respecta a la mujer. Las mujeres divorciadas que no han solicitado la cancelación del sellado se consideran selladas al esposo original. Sin embargo, según los Dres. Joseph Stuart y Janiece Johnson del Instituto Neal A. Maxwell para Becas Religiosas, incluso en el más allá la relación matrimonial es voluntaria, por lo que ninguna persona puede ser forzada a una relación eterna a través de un sellamiento en el templo en el que no desea estar. Mujeres divorciadas también se le puede conceder la cancelación del sellamiento, aunque no tenga la intención de casarse con otra persona. En este caso, ya no se las considera selladas a nadie y se presume que tienen el mismo estatus eterno que las mujeres solteras.
Sellamientos por representación cuando ambos cónyuges han muerto
De acuerdo con la política de la iglesia, después de que un hombre muere, puede ser sellado por poder a todas las mujeres con las que estuvo legalmente casado mientras vivía. Lo mismo es cierto para las mujeres; sin embargo, si una mujer fue sellada a un hombre mientras estaba viva, todos sus esposos deben haber fallecido antes de que ella pueda sellarse a ellos por poder.
La doctrina de la Iglesia no es del todo específica sobre el estado de los hombres o mujeres que son sellados por poder a múltiples cónyuges. Hay al menos dos posibilidades:
- Independientemente de cuántas personas un hombre o una mujer está sellada por el poder, sólo permanecerán con uno de ellos en la vida posterior, y que los cónyuges restantes, que todavía podrían merecer los beneficios plenos de la exaltación que vienen de ser sellados, se casarían con otra persona para asegurar que cada uno tenga un matrimonio eterno.
- Estos sellados crean matrimonios plurales eficaces que continuarán después de la muerte. No hay enseñanzas de la iglesia aclarando si las relaciones poliandras pueden existir en la vida posterior, por lo que algunos miembros de la iglesia dudan de si esta posibilidad se aplicaría a las mujeres que están selladas por el poder a múltiples cónyuges. La posibilidad de que las mujeres sean selladas a varios hombres es un cambio reciente de política promulgado en 1998. Los líderes de la Iglesia no han explicado este cambio, ni sus implicaciones doctrinales.
Crítica al matrimonio plural
Casos de matrimonio plural infeliz
Los críticos de la poligamia en la Iglesia SUD temprana afirman que los matrimonios plurales producían infelicidad en algunas esposas. El historiador mormón Todd Compton, en su libro In Sacred Loneliness, describió varios casos en los que algunas esposas en matrimonios polígamos no estaban contentas con la poligamia.
Un medio para la gratificación sexual masculina
Los críticos de la poligamia en la Iglesia SUD temprana afirman que los líderes de la iglesia establecieron la práctica de la poligamia para promover sus deseos inmorales de gratificación sexual con múltiples parejas sexuales. Los críticos señalan el hecho de que los líderes de la iglesia practicaron la poligamia en secreto desde 1833 hasta 1852, a pesar de una doctrina escrita de la iglesia (Doctrina y Convenios 101, edición de 1835) que renunciaba a la poligamia y declaraba que solo se permitían los matrimonios monógamos. Los críticos también citan varios relatos en primera persona de líderes de la iglesia primitiva que intentaron usar la doctrina de la poligamia para entablar relaciones ilícitas con mujeres. Los críticos también afirman que José Smith instituyó la poligamia para encubrir una relación adúltera de 1835 con la hija de un vecino, Fanny Alger, tomando a Alger como su segunda esposa. Compton fecha este matrimonio en marzo o abril de 1833, mucho antes de que Joseph fuera acusado de una aventura. Sin embargo, el historiador Lawrence Foster desestima el matrimonio de Alger con Joseph Smith como "suposición discutible" en lugar de "hecho establecido".
Otros concluyen que muchos Santos de los Últimos Días contrajeron matrimonio plural basándose en la creencia de que era un mandamiento religioso, en lugar de una excusa para la licencia sexual. Por ejemplo, muchas de las figuras que llegaron a asociarse mejor con el matrimonio plural, incluido el presidente de la iglesia, Brigham Young, y su consejero, Heber C. Kimball, expresaron repulsión por el sistema cuando se les presentó por primera vez. Young dijo que después de recibir el mandamiento de practicar el matrimonio plural en Nauvoo, vio una procesión fúnebre caminando por la calle y deseó poder intercambiar lugares con el cadáver. Recordó que "no estaba deseoso de eludir ningún deber, ni de dejar de hacer lo que se me mandaba en lo más mínimo, pero era la primera vez en mi vida que deseaba la tumba, y apenas podía superarlo durante mucho tiempo." Cuando Kimball escuchó por primera vez sobre el principio, creyó que se casaría con mujeres ancianas a las que cuidaría y que no serían una amenaza para su primera esposa, Vilate. Más tarde se sorprendió al saber que se iba a casar con una mujer más joven. Su biógrafo escribe que "se enfermó del cuerpo, pero su miseria mental era demasiado grande para permitir que se retirara, y caminaba por el suelo hasta casi la mañana, y a veces la agonía de su mente era tan terrible que retorcerse las manos y llorar como un niño." Mientras que su esposa Vilate tuvo pruebas "graves de soportar" como resultado de su aceptación del matrimonio plural, apoyó a su esposo en sus deberes religiosos y enseñó a sus hijos que "no podía dudar que el matrimonio plural era de Dios, porque el Señor se lo había revelado en respuesta a la oración."
Matrimonios plurales de menores
Los críticos de la poligamia en la Iglesia SUD temprana afirman que los líderes de la iglesia a veces usaban la poligamia para aprovecharse de las jóvenes con fines inmorales. El historiador George D. Smith estudió a 153 hombres que tomaron varias esposas en los primeros años del movimiento Santo de los Últimos Días y descubrió que dos de las niñas tenían trece años, 13 niñas tenían catorce años, 21 tenían quince años y 53 tenían dieciséis años. El historiador Todd Compton documentó que José Smith se casó con una niña de catorce años (posiblemente dos); según Compton, "es poco probable que el matrimonio se haya consumado". El historiador Stanly Hirshon documentó casos de niñas de 10 y 11 años que se casaron con hombres mayores.
La edad media de matrimonio para las mujeres era más baja en la poligamia mormona que en Nueva Inglaterra y los estados del noreste (las sociedades en las que Smith y muchos de los primeros conversos al movimiento habían vivido). Esto fue causado en parte por la práctica de la poligamia, y Compton concluye que "el matrimonio temprano y el matrimonio muy temprano fueron... aceptados" en el mormonismo primitivo. Estos matrimonios eran frecuentemente "dinásticos" en propósito, destinado a unir a las personas a las familias de los líderes, motivado por la importancia del matrimonio para la comprensión de la vida futura de los Santos de los Últimos Días del siglo XIX. Según Compton, el "paralelo válido" para los matrimonios precoces mormones es la "historia estadounidense y europea de los matrimonios precoces de élite que no se consumaron hasta que los participantes del matrimonio eran mucho mayores". Compton 'encuentra problemáticos los matrimonios dinásticos de adolescentes, incluso si se retrasa la consumación sexual'.
Sin embargo, parece que Brigham Young intentó erradicar la práctica de que los hombres fueran sellados a niñas demasiado jóvenes. En 1857, declaró: "No sellaré al pueblo como lo he hecho". El viejo padre Alread trajo a tres niñas de 12 años y medio. 13 años. No se los sellaría a él. No estarían unidos por igual... Muchos obtienen sus dotes que no son dignos y esta es la forma en que se hacen los demonios."
Contenido relacionado
Barón La Croix
Fernando I de Bulgaria
Vikingos