Mormonismo y esclavitud

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El movimiento de los Santos de los Últimos Días ha tenido enseñanzas variadas y contradictorias sobre la esclavitud. Los primeros conversos eran inicialmente del norte de los Estados Unidos y se oponían a la esclavitud, creyendo que su oposición estaba respaldada por las escrituras mormonas. Después de que la base de la iglesia se mudó al estado esclavista de Missouri y ganó conversos sureños, los líderes de la iglesia comenzaron a tener esclavos. Se revelaron nuevas escrituras que instruyen a los Santos de los Últimos Días a no intervenir en la vida de los esclavos de otros. Algunos dueños de esclavos se unieron a la iglesia, y cuando se mudaron a Nauvoo, Illinois, se llevaron a sus esclavos con ellos, a pesar de que Illinois era un estado libre.

Después de la muerte de José Smith, la iglesia se dividió. El mayor contingente siguió a Brigham Young, quien afirmó que no era "ni abolicionista ni partidario de la esclavitud". Permitió que hombres y mujeres esclavizados fueran llevados al territorio, pero prohibió la esclavitud de sus descendientes y exigió su consentimiento antes de que sus dueños pudieran trasladarlos. Smith estableció la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD). Un contingente más pequeño siguió a Joseph Smith III, quien se opuso a la esclavitud y estableció la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (RLDS). Young trajo a sus seguidores a Utah, donde dirigió los esfuerzos para legalizar la esclavitud en el Territorio de Utah.Brigham Young enseñó a sus seguidores que la esclavitud fue ordenada por Dios y que los esfuerzos por abolirla eran contrarios a los decretos de Dios y eventualmente fracasarían. También animó a los miembros a participar en el comercio de esclavos indios.

Enseñanzas sobre la esclavitud

Las escrituras mormonas denuncian simultáneamente tanto la esclavitud como el abolicionismo en general, y enseñan que no era correcto que los hombres se esclavizaran entre sí, pero que uno no debía interferir con los esclavos de los demás. Mientras estuvo en Missouri, José Smith defendió la esclavitud, argumentando que el Antiguo Testamento enseñaba que los negros estaban malditos con la servidumbre y que el Nuevo Testamento defendía la esclavitud, una creencia que era común en Estados Unidos en ese momento. Mientras promovía la legalidad de la esclavitud, la iglesia constantemente enseñó contra el abuso de los esclavos y abogó por leyes que brindaran protección. Los críticos dijeron que la definición de abuso de esclavos de la iglesia era vaga y difícil de hacer cumplir.

Maldición de Caín y Jamón

Tanto José Smith como Brigham Young se refirieron a la Maldición de Cam para justificar la esclavitud. Según la Biblia, después de que Caín mató a Abel, Dios lo maldijo y le puso una marca (Génesis 4:8-15), aunque la Biblia no establece la naturaleza de la marca. En otro relato bíblico, Cam descubrió a su padre Noé borracho y desnudo en su tienda. Por esto, Noé maldijo al hijo de Cam, Canaán, para que fuera "siervo de siervos". (Génesis 9:20-27) Si bien nada apoya explícitamente la esclavización de los africanos negros, una interpretación que fue popular en los Estados Unidos durante el comercio de esclavos en el Atlántico fue que la marca de Caín era la piel negra, y se transmitió a través de los descendientes de Canaán, quienes creían que eran africanos negros. Argumentaron que debido a que Canaán fue maldecido para ser siervos de siervos, entonces tenían justificación para esclavizar a los descendientes de Canaán. En la década de 1800, esta interpretación fue ampliamente aceptada en Estados Unidos, incluso entre los mormones. Un presidente asistente de la iglesia, WW Phelps, escribió en una carta que la esposa de Cam era descendiente de Caín, y que los cananeos eran negros africanos y estaban cubiertos por ambas maldiciones.

En junio de 1830, José Smith comenzó a traducir la Biblia. Partes de él fueron canonizadas como el Libro de Moisés y aceptadas como escritura SUD oficial en 1880. Afirma que "la simiente de Caín era negra" (Moisés 7:22). El Libro de Moisés también habla de un grupo de personas llamados cananeos, que también eran negros (Moisés 7:8). Estos cananeos vivieron antes del diluvio y, por lo tanto, antes de la Canaán bíblica. Más tarde, en 1835, Smith produjo una obra llamada el Libro de Abraham. Relata la historia de Faraón, descendiente de Cam, quien también era cananeo por nacimiento. Faraón no podía tener el sacerdocio porque era "de ese linaje por el cual no podía tener el derecho al sacerdocio" (Abraham 1:27) y que todos los egipcios descendían de él (Abraham 1:22). El Libro de Abraham también dice que la maldición vino de Noé (Abraham 1:26).

En 1836, Smith enseñó que la Maldición de Cam vino de Dios y que exigía la legalización de la esclavitud. Advirtió que aquellos que intentaran interferir con la esclavitud enfrentarían consecuencias divinas. Si bien Smith nunca revirtió su opinión sobre la maldición de Ham, comenzó a expresar más posiciones contra la esclavitud. En 1844, Smith escribió sus puntos de vista como candidato a presidente de los Estados Unidos. El tablón contra la esclavitud de su plataforma pedía el fin gradual de la esclavitud para el año 1850. Su plan pedía que el gobierno comprara la libertad de los esclavos con dinero de la venta de tierras públicas.

Después de la crisis de sucesión, Brigham Young argumentó constantemente que la esclavitud era una "institución divina", incluso después de que el presidente Abraham Lincoln emitiera la Proclamación de Emancipación durante la Guerra Civil. En el año siguiente a la Proclamación de Emancipación, Young pronunció varios discursos sobre la esclavitud y no se caracterizó como abolicionista ni a favor de la esclavitud. Basó su posición en las maldiciones bíblicas. También usó estas maldiciones para justificar la prohibición a los negros del sacerdocio y de ocupar cargos públicos. También hay evidencia de que Young creía en la superioridad racial de los hombres blancos. Después de Young, los líderes no usaron la maldición de Caín para justificar la esclavitud, pero el presidente John Taylor y Bruce R. McConkie continuaron enseñando esta doctrina.La Iglesia SUD de hoy no apoya la esclavitud y niega las teorías avanzadas en el pasado de que la piel negra es un signo de desagrado o maldición divina.

La mayoría de los eruditos modernos creen que "cananeos" se refiere a personas de origen semítico, no africanos negros. La mayoría de las religiones cristiana, judía y musulmana también rechazan la enseñanza de que los cananeos eran negros africanos.

Legalidad de la esclavitud

Si bien las escrituras mormonas enseñaron en contra de la esclavitud, también enseñaron la importancia de defender la ley. Tanto Joseph Smith como Brigham Young declararon que los mormones no eran abolicionistas.

En el Libro de Mormón, la esclavitud estaba en contra de la ley (Mosíah 2:13 y Alma 27:9). Doctrina y Convenios enseña que "no es correcto que ningún hombre sea esclavo de otro" (D. y C. Sección 101:79).), pero no está claro si se aplicaba a la servidumbre negra, ya que nunca se usó ni a favor ni en contra de la esclavitud negra en los primeros discursos sobre la esclavitud. La posición oficial que se citó con más frecuencia fue la creencia de que uno no debe interferir con los esclavos en contra de la voluntad de sus amos, ya que podría causar disturbios (D. y C., Sección 134:12). Esta explicación evitaba adoptar una postura directa sobre la esclavitud, y en cambio, se centró en seguir las leyes actuales. En general, las enseñanzas mormonas alentaron a obedecer, honrar y sostener las leyes de la tierra (Artículos de Fe 1:12).

En 1836, Smith escribió un artículo en Messenger and Advocate que apoyaba la esclavitud y afirmaba que era la voluntad de Dios. Dijo que los norteños no tenían derecho a decirles a los sureños si podían tener esclavos. Dijo que si la esclavitud fuera mala, los "hombres piadosos" del sur se habrían opuesto. Expresó su preocupación de que los esclavos liberados invadieran los Estados Unidos y violaran la castidad y la virtud. Señaló las historias bíblicas de la esclavitud, argumentando que los profetas que poseían esclavos fueron inspirados por Dios y sabían más que los abolicionistas. Dijo que los negros estaban bajo la maldición de Cam para ser sirvientes, y advirtió que aquellos que buscaban liberar a los negros iban en contra de los dictados de Dios. Warren Parrish y Oliver Cowdery presentaron argumentos similares.Durante este tiempo, los mormones se asentaron en el estado esclavista de Missouri.

Después de mudarse al estado libre de Illinois, Smith comenzó a expresar más ideales abolicionistas. Argumentó que los negros deberían tener las mismas oportunidades de empleo que los blancos. Creía que, dadas las mismas oportunidades que los blancos, los negros se convertirían en blancos. En su diario personal, escribió que los esclavos propiedad de los mormones deberían ser llevados "a un país libre y puestos... en libertad: educarlos y darles los mismos derechos". Durante la campaña de 1844 de Smith para presidente de los Estados Unidos, abogó por la abolición inmediata de la esclavitud a través de una compensación del dinero ganado por la venta de tierras públicas.

Mis reflexiones, como las de Daniel, me han perturbado durante mucho tiempo, cuando veía la condición de los hombres en todo el mundo, y más especialmente en este reino jactancioso, donde la Declaración de Independencia 'mantiene estas verdades como evidentes por sí mismas, que todos los hombres son creados iguales; que están dotados por su Creador de ciertos derechos inalienables; que entre éstos están la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad; pero al mismo tiempo unos dos o tres millones de personas son esclavizadas de por vida, porque el espíritu en ellos está cubierto con una piel más oscura que la nuestra.—  Historia de la Iglesia, vol. 6, cap. 8, p.197 - p.198

Smith fue asesinado en 1844, el año de su candidatura presidencial, lo que provocó un cisma entre sus seguidores. Después del cisma, la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (más tarde conocida como la Comunidad de Cristo), una de las sectas resultantes, abrazó los ideales abolicionistas. Su líder después del cisma, Joseph Smith III, era un "devoto" de Abraham Lincoln y apoyó la acusación de los republicanos de acabar con la esclavitud.

Bajo Brigham Young, la Iglesia SUD continuó enseñando que la esclavitud fue ordenada por Dios. Después de ayudar a instituir la esclavitud en el Territorio de Utah, Young enseñó que "si creemos en las ordenanzas de Dios, en el sacerdocio y el orden y los decretos de Dios, debemos creer en la esclavitud". Argumentó que los negros necesitaban servir a los amos porque no eran capaces de gobernarse a sí mismos. Cuando los negros eran tratados bien, Young sostenía que estaban mucho mejor como esclavos que si fueran libres. Debido a estos beneficios, Young argumentó que la esclavitud trajo la "verdadera libertad" que Dios había diseñado. Enseñó que debido a que la esclavitud fue decretada por Dios, el hombre no podía quitarla.Criticó a los norteños por sus intentos de liberar a los esclavos en contra de la voluntad de Dios y los acusó de adorar a los negros. Se opuso a la Guerra Civil Estadounidense, calificándola de inútil y diciendo que "la causa del mejoramiento humano no avanza en lo más mínimo por la terrible guerra que ahora convulsiona a nuestro infeliz país". Después de que el presidente Lincoln firmara la Proclamación de Emancipación, Young profetizó que los intentos de liberar al esclavo eventualmente fracasarían.

Relación entre amo y esclavo

Los dueños de esclavos se quejaron de que los mormones estaban interfiriendo con los esclavos, pero la Iglesia SUD negó tales afirmaciones. En 1835, la Iglesia emitió una declaración oficial que, debido a que el gobierno de los Estados Unidos permitía la esclavitud, la Iglesia no "interferiría con los siervos, ni les predicaría el evangelio, ni los bautizaría en contra de la voluntad y deseo de sus amos, ni entrometerse o influir en ellos en lo más mínimo para causar que estén insatisfechos con sus situaciones en esta vida, poniendo así en peligro la vida de los hombres". Posteriormente, esto se adoptó como Escritura. (D. y C., Sección 134:12). Esta política se cambió en 1836, cuando Smith escribió que a los esclavos no se les debía enseñar el Evangelio en absoluto hasta después de que sus amos se convirtieran.

Los líderes de la iglesia enseñaron que los esclavos no deben ser maltratados. En marzo de 1842, Smith comenzó a estudiar literatura abolicionista y afirmó: "Me hierve la sangre al reflexionar sobre la injusticia, la crueldad y la opresión de los gobernantes del pueblo. ¿Cuándo dejarán de existir estas cosas y la Constitución y las leyes vuelven a gobernar?"

Bajo Brigham Young, la Iglesia también se opuso al maltrato de los esclavos. Young instó a la moderación, a no tratar a los africanos como bestias del campo, ni elevarlos a la igualdad con los blancos, lo cual iba en contra de la voluntad de Dios. Criticó a los sureños por abusar de los esclavos y enseñó que maltratar a los esclavos debería ser ilegal: "Si el gobierno de los Estados Unidos, reunido en el Congreso, tenía derecho a aprobar un proyecto de ley contra la poligamia, también tenía el derecho aprobar una ley para que los esclavos no sean abusados ​​como lo han sido; también tenían derecho a hacer una ley para que los negros fueran usados ​​como seres humanos, y no peores que brutos mudos. Por su abuso de esa raza, los blancos serán malditos, si no se arrepienten".Más tarde, cuando la soberanía de Utah se convirtió en un tema político mayor, Young cambió su postura sobre el papel del gobierno federal en la prevención del abuso, argumentando en contra de la intromisión federal en la soberanía de un Estado al afirmar que "incluso si tratáramos a nuestros esclavos de manera opresiva, es no es de su incumbencia y no deben entrometerse en ello".

En el mormonismo temprano

Inicialmente, los líderes de la Iglesia evitaron el tema de la esclavitud. La mayoría de los primeros conversos de la iglesia procedían del norte de los Estados Unidos y tendían a ser antiesclavistas. Estas actitudes entraron en conflicto con los sureños después de que se mudaron a Missouri. En el verano de 1833, WW Phelps publicó un artículo en el periódico de la iglesia, que parecía invitar a los negros libres al estado a convertirse en mormones y reflexionaba "en relación con los maravillosos acontecimientos de esta era, se está haciendo mucho para abolir la esclavitud y colonizar los negros, en África". La indignación siguió a los comentarios de Phelps, y se vio obligado a revertir su posición. Dijo que fue "incomprendido" y que los negros libres no serían admitidos en la Iglesia. Su reversión no puso fin a la polémica.Los ciudadanos de Missouri acusaron a los mormones de intentar interferir con sus esclavos. La Iglesia negó tales afirmaciones y comenzó a enseñar en contra de interferir con los esclavos y más retórica a favor de la esclavitud. Algunos dueños de esclavos se unieron a la iglesia durante este período. Sin embargo, esto no puso fin a la controversia y la iglesia fue expulsada por la fuerza de Missouri.

Para 1836, la iglesia ya tenía algunos dueños de esclavos y esclavos como miembros. Las reglas establecidas por la iglesia para gobernar las asambleas en el Templo de Kirtland incluían asistentes que eran "esclavos o libres, negros o blancos". Cuando los abolicionistas intentaron solicitar el apoyo de los mormones, tuvieron poco éxito. Aunque Illinois prohibió la esclavitud, los miembros que poseían esclavos los llevaron consigo en la migración a Nauvoo. Se informó que Nauvoo tuvo 22 miembros negros, incluidos libres y esclavos, entre 1839 y 1843. El estado de Illinois no aprobó leyes para liberar a los esclavos existentes en la región durante algún tiempo.

Una familia propietaria de esclavos en Nauvoo era la familia Flake. Eran dueños de un esclavo llamado Green Flake. Mientras se construía el Templo de Nauvoo, se pidió a las familias que donaran un día de cada diez para trabajar en el templo. La familia Flake usó la mano de obra esclava de Green para cumplir con su requisito de diezmo.

En La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días

Después de la muerte de Smith en 1844, la iglesia atravesó una crisis de sucesión y se dividió en varios grupos. El cuerpo principal de la iglesia, que se convertiría en la Iglesia SUD, siguió a Brigham Young, quien estaba significativamente más a favor de la esclavitud que Smith. Young llevó a los mormones a Utah y formó un gobierno teocrático, bajo el cual se legalizó la esclavitud y se apoyó la trata de esclavos indios. Young promovió la esclavitud, enseñando que los negros habían sido maldecidos para ser "siervos de sirvientes" y que los indios necesitaban la esclavitud como parte de un proceso para superar una maldición impuesta a sus antepasados ​​​​lamanitas.

La esclavitud durante la migración hacia el oeste

Cuando los líderes de la iglesia pidieron hombres de los miembros de Mississippi para ayudar con la emigración hacia el oeste, enviaron cuatro esclavos con John Brown, a quien se le dio la tarea de "hacerse cargo de ellos". Dos de los esclavos murieron, pero Green Flake más tarde se unió a la compañía, haciendo un total de tres esclavos llegando a Utah. Llegaron más esclavos como propiedad de miembros en compañías posteriores. Para 1850 habían llegado 100 negros, la mayoría de los cuales eran esclavos. Algunos esclavos escaparon durante la travesía hacia el oeste, incluido un gran contingente que escapó de la familia Redd durante la noche en Kansas, pero seis de los esclavos no pudieron escapar y continuaron con la familia hasta el territorio de Utah.Cuando William Dennis se detuvo en Tabor, Iowa, los miembros del Ferrocarril Subterráneo ayudaron a escapar a cinco de sus esclavos y, a pesar de una persecución, pudieron alcanzar la libertad en Canadá.

Período ambiguo (1847–1852)

Los mormones llegaron a Utah en medio de la guerra entre México y Estados Unidos; ignoraron la prohibición mexicana de la esclavitud. En cambio, reconocieron la esclavitud como una costumbre y consistente con la visión mormona sobre los negros.

Después del Compromiso de 1850, el Congreso otorgó al Territorio de Utah el derecho de decidir si permitiría la esclavitud basada en la soberanía popular. Muchos miembros prominentes de la iglesia eran dueños de esclavos, incluidos Abraham O. Smoot y Charles C. Rich.

El territorio no aprobó ninguna ley que defina la legalidad de la esclavitud, y la Iglesia SUD trató de permanecer neutral. En 1851, el apóstol Orson Hyde dijo que debido a que muchos miembros de la iglesia venían del sur con esclavos, era necesario definir la posición de la iglesia al respecto. Continuó diciendo que no había ninguna ley en Utah que prohibiera o autorizara la esclavitud y que las decisiones sobre el tema debían permanecer entre los esclavos y sus amos. También aclaró que las elecciones de los individuos sobre el tema no eran de ninguna manera un reflejo de la iglesia como un todo o de su doctrina.

Una vez en Utah, los mormones continuaron comprando y vendiendo esclavos como propiedad. Los miembros de la iglesia usaban a sus esclavos para realizar el trabajo requerido para el diezmo y, a veces, los donaban a la iglesia como propiedad. Tanto Young como Heber C. Kimball utilizaron la mano de obra esclava que había sido donada como diezmo antes de otorgar la libertad al pueblo.

En San Bernardino (1851-1856)

En 1851, un grupo de 437 mormones bajo la dirección de Amasa M. Lyman y Charles C. Rich del Quórum de los Doce Apóstoles se establecieron en lo que ahora es San Bernardino, California. Esta primera compañía tomó 26 esclavos, y se trajeron más esclavos a medida que San Bernardino continuaba creciendo. Dado que California era un estado libre, los esclavos deberían haber sido liberados cuando entraron. Sin embargo, la esclavitud fue tolerada abiertamente en San Bernardino. Muchos esclavos querían ser libres, pero aún estaban bajo el control de sus amos e ignorantes de las leyes y sus derechos. El juez Benjamin Hayes liberó a 14 esclavos que habían pertenecido a Robert Smith. Otros esclavos fueron liberados por sus amos.

Uno de los traficantes de esclavos mexicanos, don Pedro León Luján, fue acusado de comerciar con los indios sin licencia, incluidos los esclavos indios. Su propiedad fue confiscada y sus esclavos distribuidos entre familias mormonas en Manti. Demandó al gobierno alegando que recibió un trato desigual porque no era mormón. Los tribunales se pusieron del lado de él, pero señalaron que la esclavitud india nunca se había legalizado oficialmente en Utah.

El 5 de enero de 1852, Young, quien también era Gobernador Territorial de Utah, se dirigió a la sesión conjunta de la Legislatura Territorial de Utah. Discutió el juicio en curso de Don Pedro León Luján y la importancia de indicar explícitamente la verdadera política de esclavitud en Utah. Explicó que aunque no creía que las personas deberían ser tratadas como propiedad, sentía que debido a que los indios eran tan bajos y degradados, transferirlos a "las partes más favorecidas de la raza humana" sería un beneficio y un alivio. Dijo que esto era superior a la monotonía de la esclavitud mexicana, porque los mexicanos eran "apenas superiores" a los indios. Argumentó que es apropiado que las personas así compradas tengan una deuda con el hombre o la mujer que los salvó,y que era "necesario que alguna ley dispusiera las normas adecuadas bajo las cuales debían sufragarse todas esas deudas". Sostuvo que este tipo de servicio era necesario y honorable para mejorar la condición de los indios.

También apoyó la esclavitud africana y dijo que "en la medida en que creamos en la Biblia, en la medida en que creamos en las ordenanzas de Dios, en el sacerdocio y el orden y los decretos de Dios, debemos creer en la esclavitud". Argumentó que a los negros se les había impuesto la maldición de Ham, lo que los convertía en sirvientes de sirvientes y que él no estaba autorizado a eliminarla. También argumentó que los negros necesitaban servir a los amos porque no son capaces de gobernarse a sí mismos, y que cuando se les trataba bien, los negros estaban mucho mejor como esclavos que si fueran libres. Sin embargo, instó a la moderación, a no tratar a los africanos como bestias del campo, ni a elevarlos a la igualdad con los blancos, lo que creía que iba en contra de la voluntad de Dios. Dijo que este era el principio de la verdadera libertad según los designios de Dios. El 27 de enero, Orson Pratt objetó los comentarios de Young, diciendo que no era el deber del hombre hacer cumplir la maldición de Caín y que la esclavitud no había sido autorizada por Dios. Young respondió que el Señor le había revelado estas instrucciones. Después de esto, la legislatura de Utah aprobó una Ley en relación con el servicio, que legalizó oficialmente la esclavitud en el Territorio de Utah, y un mes después aprobó una Ley para el alivio de los esclavos y prisioneros indios, que se ocupaba específicamente de la esclavitud india.

Los actos tenían algunas disposiciones especiales exclusivas de la esclavitud en Utah, que reflejaban las creencias mormonas. Los amos estaban obligados por ley a corregir y castigar a sus esclavos, lo que preocupaba especialmente a los republicanos en el Congreso. Los esclavos negros traídos al Territorio tenían que venir "por su propia voluntad y elección"; y no podrán ser vendidos ni sacados del Territorio contra su voluntad. Los esclavos indios solo tenían que estar en posesión de una persona blanca, lo cual, según los republicanos en el Congreso, era demasiado amplio.La esclavitud india se limitó a veinte años, mientras que la esclavitud negra se limitó a no ser más larga "de lo que satisfaga la deuda de su [amo]". Se incluyeron varias disposiciones únicas que rescindían el contrato del propietario en caso de que el amo se negara a alimentar, vestir, albergar o abusar del esclavo de otra manera, o intentar sacarlo del Territorio en contra de su voluntad. Los esclavos negros, pero no los indios, eran liberados si el amo tenía relaciones sexuales con ellos. También se requería algo de educación para los esclavos, y los negros requerían menos educación que los indios. El apóstol mormón Orson Hyde escribió en un periódico de la iglesia en 1851 que todos los esclavos en el territorio de Utah parecían "perfectamente contentos y satisfechos".Sin embargo, un periódico propiedad de negros informó sobre el recuerdo de Alexander Bankhead, que había sido llevado a Utah como esclavo, e informó que durante sus reuniones anteriores con otros negros actualmente esclavizados en Salt Lake City, se enteró de que estaban "lejos de ser felices" y añoraban por su libertad, y que "muchos de ellos fueron sometidos al mismo trato que se les concedió a los negros de las plantaciones del Sur".

Los mormones continuaron sacando niños indios de sus familias mucho después de que los traficantes de esclavos se fueran e incluso comenzaron a solicitar activamente niños de padres paiute. También comenzaron a venderse esclavos indios entre sí. En 1853, cada uno de los cien hogares de Parowan tenía uno o más hijos paiute. Los esclavos indios se utilizaron tanto para el trabajo doméstico como para el manual. En 1857, el representante Justin Smith Morrill estimó que había 400 esclavos indios en Utah. Richard Kitchen ha identificado al menos 400 esclavos indios llevados a hogares mormones, pero se estima que aún más no se registraron debido a la alta tasa de mortalidad de los esclavos indios. Muchos de ellos intentaron escapar.

Brigham Young se opuso a los esclavos que querían escapar de sus amos. Esto fue impuesto por las leyes de Utah. Cuando Dan, un esclavo, trató de escapar de su amo, William Camp, los tribunales confirmaron que Dan era propiedad de Camp y no podía escapar. Más tarde, Dan fue vendido a Thomas Williams por $ 800 y luego a William Hooper.

La posición mormona de la esclavitud a menudo fue criticada y condenada por grupos antiesclavistas. En 1856, el pilar fundamental de la plataforma del Partido Republicano era "prohibir en los territorios esas reliquias gemelas de la barbarie, la poligamia y la esclavitud". Mientras consideraba las asignaciones para el Territorio de Utah, el Representante Justin Smith Morrill criticó a la Iglesia SUD por sus leyes sobre la esclavitud. Dijo que bajo el patriarcado mormón, la esclavitud tomó una nueva forma. Criticó el uso del término sirvientes en lugar de esclavos y el requisito de que los maestros mormones "corrijan y castiguen" a sus "sirvientes". Expresó su preocupación de que los mormones podrían estar tratando de aumentar la cantidad de esclavos en el estado.

Esclavitud de los nativos americanos

Según el historiador Andrés Resendez, uno de los sucesores de Smith, Brigham Young, y otros líderes SUD en los líderes del Territorio de Utah "no querían tanto acabar con la esclavitud india como usarla para sus propios fines". Young legalizó oficialmente la esclavitud de los nativos americanos en el Territorio de Utah en 1852 y se permitió que cada nativo americano comprado fuera retenido hasta veinte años en servidumbre por contrato. Se suponía que los niños de entre siete y dieciséis años iban a la escuela tres meses al año, pero por lo demás se les ponía a trabajar. Poco después de que los mormones colonizaran el Valle del Lago Salado en 1847, los niños esclavos se convirtieron en una fuente vital de su trabajo y fueron intercambiados como obsequios.Una década después de establecerse en Salt Lake Valley, más de 400 niños nativos americanos fueron comprados y vivieron en hogares mormones. En 1849, una pandilla de alrededor de 100 hombres SUD en el sur de Utah persiguieron y mataron a veinticinco hombres nativos americanos en represalia por algunos robos de ganado, y sus mujeres e hijos fueron tomados como esclavos.

Como ha escrito el historiador Max Perry Mueller, los mormones participaron ampliamente en el comercio de esclavos indios como parte de sus esfuerzos por convertir y controlar a la población nativa americana de Utah. Los mormones también se enfrentaron en Utah con la práctica del comercio de esclavos indios entre las tribus regionales; era muy frecuente en la zona. Las tribus a menudo tomaban cautivos de los enemigos en incursiones o guerras y los usaban como esclavos o los vendían. A medida que los mormones comenzaron a expandirse al territorio indio, a menudo tenían conflictos con los residentes locales. Después de expandirse al Valle de Utah, Young emitió la orden de exterminio contra los Timpanogos, lo que resultó en la Batalla de Fort Utah. Los mormones tomaron como esclavos a muchas mujeres y niños de Timpanogos. Algunos pudieron escapar, pero muchos murieron en la esclavitud.Después de expandirse a Parowan, los mormones atacaron a un grupo de indios, mataron a unos 25 hombres y se llevaron a las mujeres y los niños como esclavos.

Alentados por los líderes mormones, sus pioneros comenzaron a participar en el comercio de esclavos indios. El jefe Walkara, uno de los principales traficantes de esclavos de la región, fue bautizado en la iglesia. En 1851, el Apóstol George A. Smith entregó al Jefe Peteetneet y Walkara documentos de conversación que certificaban que "es mi deseo que sean tratados como amigos, y como desean intercambiar caballos, Buckskins y niños Piede, les deseamos éxito y prosperidad y buenas gangas".

Como en otras regiones del suroeste, los mormones justificaron esclavizar a los indios para enseñarles el cristianismo y lograr su salvación. La teología mormona enseña que los indios son descendientes en parte de los lamanitas, un antiguo grupo de personas descrito en el Libro de Mormón que había caído en la apostasía y había sido maldecido. Cuando Young visitó a los miembros en Parowan, los animó a "comprar a los niños lamanitas lo más rápido que pudieran". Argumentó que al hacerlo, podrían educarlos y enseñarles el Evangelio, y en unas pocas generaciones los lamanitas se volverían "blancos y deleitables", como lo profetizó Nefi.

Los mormones se opusieron firmemente a la trata de esclavos en Nuevo México. Young buscó poner fin a la trata de esclavos en México. Muchos miembros de la banda de Walkara estaban molestos por la interrupción del comercio de esclavos mexicano. En un incidente gráfico, el jefe indio Ute Arrapine, hermano de Walkara, insistió en que debido a que los mormones habían impedido que los mexicanos compraran a ciertos niños, los mormones estaban obligados a comprarlos. En su libro Cuarenta años entre los indios, Daniel Jones escribió: "varios de nosotros estábamos presentes cuando tomó a uno de estos niños por los talones y le estrelló los sesos contra el suelo duro, después de lo cual arrojó el cuerpo hacia nosotros, diciéndonos que no teníamos corazón, o lo habríamos comprado y salvado su vida".

Emancipación (1862-presente)

Cuando estalló la Guerra Civil Estadounidense, hay indicios de que algunos dueños de esclavos mormones regresaron a los estados del sur porque temían perder a sus esclavos. El 19 de junio de 1862, el Congreso prohibió la esclavitud en todos los territorios de los EE. UU. y el 1 de enero de 1863, Abraham Lincoln emitió la Proclamación de Emancipación. Los esclavos de los mormones estaban increíblemente felices cuando llegó la noticia de que eran libres, y muchos se fueron de Utah a otros estados, particularmente a California.

Después de que los esclavos fueron liberados, Young pronunció varios discursos sobre la esclavitud. No se caracterizó a sí mismo como ni abolicionista ni a favor de la esclavitud. Criticó tanto al Sur por su abuso de esclavos como al Norte por su supuesta adoración a los negros. Se opuso a la Guerra Civil Estadounidense, calificándola de inútil y de que "la causa de la mejora humana no está en lo más mínimo avanzada" al luchar en esa guerra. Predijo que la Proclamación de Emancipación fracasaría.

Valoraciones de historiadores

Los líderes de la iglesia han tenido diferentes opiniones sobre la esclavitud y muchos historiadores mormones han discutido el tema.

Harris y Bringhurst notaron que los primeros mormones querían permanecer neutrales o al margen de la esclavitud como un tema político, probablemente debido a la fuerte presencia mormona en Missouri, que entonces era un estado esclavista. En 1833, José Smith declaró que "no es correcto que ningún hombre sea cautivo el uno del otro", pero la mayoría de los historiadores están de acuerdo en que esta declaración se refiere a la deuda y otros tipos de cautiverio económico. En 1835, José Smith escribió que los misioneros no deberían bautizar esclavos en contra de la voluntad de sus amos. Según Harris y Bringhurst, José Smith hizo estas declaraciones para distanciar a la iglesia del abolicionismo y no para alinearse con las posiciones a favor de la esclavitud, pero pareció apoyar la esclavitud. La sede de la iglesia estaba en Ohio, donde el abolicionismo y el antiabolicionismo polarizaron a muchos ciudadanos.

John G. Turner escribe que la postura de Brigham Young sobre la esclavitud era contradictoria. En 1851 se opuso al abolicionismo, considerándolo políticamente radical, pero no quería "sentar las bases" para la esclavitud. En un discurso de 1852, Young estaba en contra de la esclavitud, pero también en contra de la igualdad de derechos para los negros. Dos semanas después del discurso, Young presionó para que se reconociera formalmente la esclavitud en el territorio de Utah, afirmando que estaba a favor de la esclavitud y dijo que la creencia en la esclavitud se derivaba naturalmente de creer en el sacerdocio y los decretos de Dios. Young imitó la apología de la esclavitud cuando argumentó que los esclavos estaban mejor que los trabajadores europeos y que la esclavitud era mutuamente beneficiosa para el esclavo y el amo. Young temía que la abolición de la esclavitud daría lugar a que los negros gobernaran sobre los blancos. A finales de 1852, Young comentó que estaba contento de que la población negra fuera pequeña. Young fue generoso con los sirvientes y esclavos negros en su vida, pero eso no cambió su falta de derechos. Según Turner, la posición de Young sobre la esclavitud no sorprende dado el contexto racial de la época, ya que la discriminación era común en los grupos protestantes estadounidenses blancos. Turner nota que la justificación teológica de Young para la discriminación racial sentó un precedente discriminatorio que sus sucesores creían que debían perpetuar.

Según W. Paul Reeve, Brigham Young fue la fuerza impulsora detrás de la legislación de 1852 para solidificar la esclavitud en el territorio de Utah, y que el miedo común a la "mezcla interracial" motivó a Young. Reeve también afirma que los mormones se sorprendieron por el comercio de esclavos nativos americanos de los Utes. Los traficantes de esclavos insistían en que los mormones compraran esclavos, a veces matando a un niño para motivar su compra. La ley de 1852 trató de cambiar la esclavitud en servidumbre por contrato, requiriendo que los mormones con niños nativos americanos los registraran con su juez local y les proporcionaran alguna educación; la ley no funcionó bien en la práctica. Reeve explica que mientras José Smith vio un potencial para la igualdad de los negros, Young creía que los negros eran inferiores a los blancos por diseño divino.

En la Comunidad de Cristo

Joseph Smith III, hijo de Joseph Smith, fundó la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días en 1860, ahora conocida como la Comunidad de Cristo. Smith fue un firme defensor de la abolición de la trata de esclavos y siguió a Owen Lovejoy, un congresista antiesclavista de Illinois, y Abraham Lincoln. Se unió al Partido Republicano y abogó por su política antiesclavista. Rechazó la ley de esclavos fugitivos y declaró abiertamente que ayudaría a los esclavos que intentaran escapar. Si bien era un fuerte opositor de la esclavitud, todavía veía a los blancos como superiores a los negros y sostenía que no deben "sacrificar la dignidad, el honor y el prestigio que se les puede otorgar legítimamente a las razas gobernantes".

En la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días

La Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia FLDS) se separó de la Iglesia SUD a principios del siglo XX. Aunque surgió mucho después de que la esclavitud se declarara ilegal en los Estados Unidos, ha habido varias acusaciones de esclavitud. El 20 de abril de 2015, el Departamento de Trabajo de EE. UU. evaluó multas por un total de $1,96 millones contra un grupo de miembros de la Iglesia FLDS, entre ellos Lyle Jeffs, hermano del controvertido líder de la iglesia, Warren Jeffs, por presuntas violaciones del trabajo de esclavos infantiles durante la celebración de la pacana de 2012 de la iglesia. cosecha en un huerto cerca de Hurricane, Utah. La iglesia ha sido sospechosa de traficar niñas menores de edad a través de las fronteras estatales, así como a través de las fronteras de EE. UU.-Canadá y EE. UU.-México, con el propósito, en ocasiones, de matrimonios plurales involuntarios y esclavitud sexual.La Real Policía Montada de Canadá sospecha que la FLDS ha traficado a más de 30 niñas menores de edad de Canadá a los Estados Unidos entre finales de la década de 1990 y 2006 para contraer matrimonios polígamos. El portavoz de RCMP, Dan Moskaluk, dijo sobre las actividades de FLDS: "En esencia, es trata de personas en relación con actividades sexuales ilícitas". Según el Vancouver Sun, no está claro si el estatuto contra la trata de personas de Canadá se puede aplicar de manera efectiva contra las actividades anteriores a 2005 de la FLDS, porque es posible que el estatuto no se pueda aplicar retroactivamente.Una investigación anterior de tres años de duración realizada por las autoridades locales de la Columbia Británica sobre denuncias de abuso sexual, trata de personas y matrimonios forzados por parte de la FLDS no generó cargos, pero resultó en un cambio legislativo.