Moralidad

La moralidad (del latín moralitas 'modo, carácter, conducta adecuada') es la diferenciación de intenciones, decisiones y acciones entre las que se distinguen como propias (correctas) y las impropias (incorrectas). La moralidad puede ser un cuerpo de estándares o principios derivados de un código de conducta de una filosofía, religión o cultura en particular, o puede derivar de un estándar que una persona cree que debería ser universal. La moralidad también puede ser específicamente sinónimo de "bondad" o "rectitud".

La filosofía moral incluye la metaética, que estudia cuestiones abstractas como la ontología moral y la epistemología moral, y la ética normativa, que estudia sistemas más concretos de toma de decisiones morales, como la ética deontológica y el consecuencialismo. Un ejemplo de filosofía ética normativa es la Regla de Oro, que establece: "Uno debe tratar a los demás como le gustaría que los demás lo trataran a sí mismo".

La inmoralidad es la oposición activa a la moralidad (es decir, la oposición a lo que es bueno o correcto), mientras que la amoralidad se define de diversas formas como el desconocimiento, la indiferencia o la incredulidad en cualquier conjunto particular de normas o principios morales.

Historia

Ética

La ética (también conocida como filosofía moral) es la rama de la filosofía que aborda cuestiones de moralidad. La palabra "ética" se "usa comúnmente de manera intercambiable con 'moralidad' y, a veces, se usa de manera más restringida para referirse a los principios morales de una tradición, grupo o individuo en particular".Asimismo, ciertos tipos de teorías éticas, especialmente la ética deontológica, a veces distinguen entre ética y moral: “Aunque la moral de las personas y su ética equivalen a lo mismo, hay un uso que restringe la moral a sistemas como el de Immanuel Kant, basada en nociones como deber, obligación y principios de conducta, reservando la ética para el enfoque más aristotélico del razonamiento práctico, basado en la noción de virtud, y generalmente evitando la separación de las consideraciones 'morales' de otras consideraciones prácticas".

Para una discusión china sobre ética, moralidad y humanismo, véase Confucio, Laozi y daode.

Descriptivo y normativo

En su sentido descriptivo, "moralidad" se refiere a valores personales o culturales, códigos de conducta o costumbres sociales de una sociedad que proporciona estos códigos de conducta en los que se aplica y es aceptado por un individuo. No connota reclamos objetivos de correcto o incorrecto, sino que solo se refiere a lo que se considera correcto o incorrecto. La ética descriptiva es la rama de la filosofía que estudia la moral en este sentido.

En su sentido normativo, "moralidad" se refiere a cualquier cosa (si es que algo) es realmente correcto o incorrecto, que puede ser independiente de los valores o costumbres de cualquier pueblo o cultura en particular. La ética normativa es la rama de la filosofía que estudia la moral en este sentido.

Realismo y antirrealismo

Las teorías filosóficas sobre la naturaleza y los orígenes de la moralidad (es decir, las teorías de la metaética) se dividen en general en dos clases:

• El realismo moral es la clase de teorías que sostienen que hay declaraciones morales verdaderas que informan hechos morales objetivos. Por ejemplo, si bien pueden conceder que las fuerzas de la conformidad social dan forma significativa a las decisiones "morales" de los individuos, niegan que esas normas y costumbres culturales definan un comportamiento moralmente correcto. Esta puede ser la visión filosófica propuesta por los naturalistas éticos, sin embargo, no todos los realistas morales aceptan esa posición (por ejemplo, los no naturalistas éticos).
• El antirrealismo moral, por otro lado, sostiene que las declaraciones morales fallan o ni siquiera intentan informar hechos morales objetivos. En cambio, sostienen que las oraciones morales son afirmaciones categóricamente falsas de hechos morales objetivos (teoría del error); afirmaciones sobre actitudes subjetivas en lugar de hechos objetivos (subjetivismo ético); o bien no intentar describir el mundo en absoluto, sino algo más, como la expresión de una emoción o la emisión de una orden (no cognitivismo).

Algunas formas de no cognitivismo y subjetivismo ético, si bien se consideran antirrealistas en el sentido estricto utilizado aquí, se consideran realistas en el sentido sinónimo de universalismo moral. Por ejemplo, el prescriptivismo universal es una forma universalista de no cognitivismo que afirma que la moralidad se deriva del razonamiento sobre imperativos implícitos, y la teoría del mandato divino y la teoría del observador ideal son formas universalistas de subjetivismo ético que afirman que la moralidad se deriva de los edictos de un dios o los hipotéticos decretos de un ser perfectamente racional, respectivamente.

Antropología

Moralidad con razonamiento práctico

La razón práctica es necesaria para la agencia moral pero no es una condición suficiente para la agencia moral. Los problemas de la vida real que necesitan soluciones necesitan tanto la racionalidad como la emoción para ser suficientemente morales. Uno usa la racionalidad como camino hacia la decisión final, pero el ambiente y las emociones hacia el ambiente en el momento deben ser un factor para que el resultado sea verdaderamente moral, ya que la moral está sujeta a la cultura. Algo solo puede ser moralmente aceptable si la cultura en su conjunto ha aceptado que esto es cierto. La razón práctica y las consideraciones emocionales relevantes se consideran importantes para que una decisión sea moral.

Tribales y territoriales

Celia Green hizo una distinción entre moral tribal y territorial.Ella caracteriza a este último como predominantemente negativo y proscriptivo: define el territorio de una persona, incluyendo su propiedad y dependientes, que no debe ser dañado o interferido. Aparte de estas proscripciones, la moral territorial es permisiva, permitiendo al individuo cualquier comportamiento que no interfiera con el territorio de otro. Por el contrario, la moralidad tribal es prescriptiva e impone las normas del colectivo al individuo. Estas normas serán arbitrarias, culturalmente dependientes y 'flexibles', mientras que la moral territorial apunta a reglas que son universales y absolutas, como el 'imperativo categórico' de Kant y el absolutismo graduado de Geisler. Green relaciona el desarrollo de la moralidad territorial con el surgimiento del concepto de propiedad privada y la supremacía del contrato sobre el estatus.

En grupo y fuera de grupo

Algunos observadores sostienen que los individuos aplican distintos conjuntos de reglas morales a las personas dependiendo de su pertenencia a un "grupo interno" (el individuo y aquellos que creen que son del mismo grupo) o un "grupo externo" (personas que no tienen derecho a ser tratados de acuerdo con las mismas reglas). Algunos biólogos, antropólogos y psicólogos evolutivos creen que esta discriminación dentro/fuera del grupo ha evolucionado porque mejora la supervivencia del grupo. Esta creencia ha sido confirmada por modelos computacionales simples de evolución. En las simulaciones, esta discriminación puede resultar tanto en una cooperación inesperada hacia el grupo interno como en una hostilidad irracional hacia el grupo externo. Gary R. Johnson y VS Falger han argumentado que el nacionalismo y el patriotismo son formas de esta frontera entre grupo interno y externo. Jonathan Haidt ha señaladoque la observación experimental que indica un criterio de endogrupo proporciona una base moral sustancialmente utilizada por los conservadores, pero mucho menos por los liberales.

La preferencia dentro del grupo también es útil a nivel individual para la transmisión de los genes. Por ejemplo, una madre que favorece a sus propios hijos más que a los hijos de otras personas les dará mayores recursos a sus hijos que a los de los extraños, aumentando así las posibilidades de supervivencia de sus hijos y las posibilidades de perpetuación de su propio gen. Debido a esto, dentro de una población, se ejerce una presión de selección sustancial hacia este tipo de interés propio, de modo que eventualmente, todos los padres terminan favoreciendo a sus propios hijos (el grupo interno) sobre otros niños (el grupo externo).

Comparando culturas

Peterson y Seligman abordan la visión antropológica a través de culturas, áreas geoculturales y milenios. Concluyen que ciertas virtudes han prevalecido en todas las culturas que examinaron. Las principales virtudes que identificaron incluyen sabiduría/conocimiento; coraje; humanidad; justicia; templanza; y trascendencia. Cada uno de estos incluye varias divisiones. Por ejemplo, la humanidad incluye amor, bondad e inteligencia social.

Aún así, otros teorizan que la moralidad no siempre es absoluta, afirmando que los problemas morales a menudo difieren según las líneas culturales. Un estudio de investigación de PEW de 2014 entre varias naciones ilumina las diferencias culturales significativas entre los problemas comúnmente relacionados con la moralidad, incluido el divorcio, las relaciones extramatrimoniales, la homosexualidad, los juegos de azar, el aborto, el uso de alcohol, el uso de anticonceptivos y el sexo prematrimonial. Cada uno de los 40 países de este estudio tiene un rango de porcentajes según el porcentaje de cada país que cree que los problemas morales comunes son aceptables, inaceptables o no morales en absoluto. Cada porcentaje con respecto a la importancia de la cuestión moral varía mucho en la cultura en la que se presenta la cuestión moral.

Los defensores de una teoría conocida como relativismo moral suscriben la noción de que las virtudes morales son correctas o incorrectas sólo dentro del contexto de un cierto punto de vista (por ejemplo, una comunidad cultural). En otras palabras, lo que es moralmente aceptable en una cultura puede ser tabú en otra. Además, sostienen que ninguna virtud moral puede demostrarse objetivamente como correcta o incorrecta. Los críticos del relativismo moral señalan atrocidades históricas como el infanticidio, la esclavitud o el genocidio como contraargumentos, y señalan la dificultad de aceptar estas acciones simplemente a través de lentes culturales.

Fons Trompenaars, autor de ¿Murió el peatón? , puso a prueba a miembros de diferentes culturas con diversos dilemas morales. Uno de ellos era si el conductor de un automóvil haría que su amigo, un pasajero que viajaba en el automóvil, mintiera para proteger al conductor de las consecuencias de conducir demasiado rápido y golpear a un peatón. Trompenaars descubrió que las diferentes culturas tenían expectativas bastante diferentes, desde ninguna hasta definitiva.

Evolución

El desarrollo de la moralidad moderna es un proceso íntimamente ligado a la evolución sociocultural. Algunos biólogos evolutivos, particularmente los sociobiólogos, creen que la moralidad es un producto de las fuerzas evolutivas que actúan a nivel individual y también a nivel grupal a través de la selección grupal (aunque hasta qué punto esto ocurre realmente es un tema controvertido en la teoría evolutiva). Algunos sociobiólogos sostienen que el conjunto de comportamientos que constituyen la moralidad evolucionó en gran parte porque proporcionaron posibles beneficios reproductivos o de supervivencia (es decir, mayor éxito evolutivo). En consecuencia, los humanos desarrollaron emociones "prosociales", como sentimientos de empatía o culpa, en respuesta a estos comportamientos morales.

Según este entendimiento, las moralidades son conjuntos de comportamientos que se perpetúan a sí mismos y están impulsados ​​biológicamente que fomentan la cooperación humana. Los biólogos sostienen que todos los animales sociales, desde las hormigas hasta los elefantes, han modificado su comportamiento restringiendo el egoísmo inmediato para mejorar su aptitud evolutiva. La moralidad humana, aunque sofisticada y compleja en relación con la moralidad de otros animales, es esencialmente un fenómeno natural que evolucionó para restringir el individualismo excesivo que podría socavar la cohesión de un grupo y, por lo tanto, reducir la aptitud de los individuos.

Desde este punto de vista, los códigos morales se basan en última instancia en instintos e intuiciones emocionales que fueron seleccionadas en el pasado porque ayudaron a la supervivencia y la reproducción (aptitud inclusiva). Ejemplos: se selecciona el vínculo materno porque mejora la supervivencia de la descendencia; el efecto Westermarck, en el que la proximidad durante los primeros años reduce la atracción sexual mutua, sustenta los tabúes contra el incesto porque disminuye la probabilidad de comportamientos genéticamente riesgosos, como la endogamia.

Los biólogos evolutivos ven el fenómeno de la reciprocidad en la naturaleza como una forma de comenzar a comprender la moralidad humana. Su función suele ser garantizar un suministro fiable de recursos esenciales, especialmente para los animales que viven en un hábitat donde la cantidad o la calidad de los alimentos fluctúan de forma impredecible. Por ejemplo, algunos murciélagos vampiros no logran alimentarse de sus presas algunas noches, mientras que otros logran consumir un excedente. Los murciélagos que comieron regurgitarán parte de su comida de sangre para salvar a un congénere de la inanición. Dado que estos animales viven en grupos muy unidos durante muchos años, un individuo puede contar con otros miembros del grupo para devolverle el favor en las noches cuando pasa hambre (Wilkinson, 1984)

Marc Bekoff y Jessica Pierce (2009) han argumentado que la moralidad es un conjunto de capacidades conductuales probablemente compartidas por todos los mamíferos que viven en grupos sociales complejos (p. ej., lobos, coyotes, elefantes, delfines, ratas, chimpancés). Definen la moralidad como "un conjunto de comportamientos interrelacionados relacionados con los demás que cultivan y regulan interacciones complejas dentro de los grupos sociales". Este conjunto de comportamientos incluye empatía, reciprocidad, altruismo, cooperación y sentido de la justicia. En trabajos relacionados, se ha demostrado de manera convincente que los chimpancés muestran empatía entre sí en una amplia variedad de contextos. También poseen la capacidad de participar en el engaño y un nivel de política social prototípico de nuestras propias tendencias por el chisme y la gestión de la reputación.

Christopher Boehm (1982) ha planteado la hipótesis de que el desarrollo incremental de la complejidad moral a lo largo de la evolución de los homínidos se debió a la creciente necesidad de evitar disputas y lesiones al trasladarse a la sabana abierta y desarrollar armas de piedra. Otras teorías son que el aumento de la complejidad era simplemente un correlato del aumento del tamaño del grupo y del tamaño del cerebro y, en particular, del desarrollo de las habilidades de la teoría de la mente.

Psicología

En la psicología moral moderna, se considera que la moralidad cambia a través del desarrollo personal. Varios psicólogos han producido teorías sobre el desarrollo de la moral, generalmente pasando por etapas de diferentes morales. Lawrence Kohlberg, Jean Piaget y Elliot Turiel tienen enfoques de desarrollo cognitivo para el desarrollo moral; para estos teóricos, la moralidad se forma en una serie de etapas o dominios constructivos. En el enfoque de la Ética del cuidado establecido por Carol Gilligan, el desarrollo moral se produce en el contexto de las relaciones afectuosas y mutuamente sensibles que se basan en la interdependencia, en particular en la crianza de los hijos, pero también en las relaciones sociales en general.Psicólogos sociales como Martin Hoffman y Jonathan Haidt enfatizan el desarrollo social y emocional basado en la biología, como la empatía. Los teóricos de la identidad moral, como William Damon y Mordechai Nisan, ven el compromiso moral como algo que surge del desarrollo de una identidad propia que se define por propósitos morales: esta identidad moral propia conduce a un sentido de responsabilidad para perseguir tales propósitos. De interés histórico en psicología son las teorías de psicoanalistas como Sigmund Freud, quienes creen que el desarrollo moral es el producto de aspectos del superyó como evitación de la culpa y la vergüenza.

Como alternativa a ver la moralidad como un rasgo individual, algunos sociólogos, así como psicólogos sociales y discursivos, se han encargado de estudiar los aspectos in vivo de la moralidad al examinar cómo se comportan las personas en la interacción social.

Cognición moral

La cognición moral se refiere a los procesos cognitivos implicados en el juicio moral, la toma de decisiones y la acción moral. Consiste en varios procesos cognitivos de dominio general, que van desde la percepción de un estímulo moralmente destacado hasta el razonamiento cuando se enfrenta a un dilema moral. Si bien es importante mencionar que no existe una sola facultad cognitiva dedicada exclusivamente a la cognición moral, caracterizar las contribuciones de los procesos de dominio general al comportamiento moral es un esfuerzo científico fundamental para comprender cómo funciona la moralidad y cómo se puede mejorar.

Los psicólogos cognitivos y los neurocientíficos investigan las entradas de estos procesos cognitivos y sus interacciones, así como también cómo contribuyen al comportamiento moral mediante la ejecución de experimentos controlados. En estos experimentos, los estímulos supuestamente morales frente a los no morales se comparan entre sí, mientras se controlan otras variables como el contenido o la carga de la memoria de trabajo. A menudo, la respuesta neuronal diferencial a declaraciones o escenas específicamente morales se examina mediante experimentos de neuroimagen funcional.

Críticamente, los procesos cognitivos específicos que están involucrados dependen de la situación prototípica que enfrenta una persona. Por ejemplo, mientras que las situaciones que requieren una decisión activa sobre un dilema moral pueden requerir un razonamiento activo, una reacción inmediata a una violación moral impactante puede involucrar procesos rápidos y cargados de afecto. No obstante, ciertas habilidades cognitivas, como ser capaz de atribuir estados mentales (creencias, intenciones, deseos, emociones a uno mismo y a otros), es una característica común de una amplia gama de situaciones prototípicas. De acuerdo con esto, un metanálisis encontró actividad superpuesta entre la emoción moral y las tareas de razonamiento moral, lo que sugiere una red neuronal compartida para ambas tareas.Sin embargo, los resultados de este metanálisis también demostraron que el procesamiento de la información moral se ve afectado por las demandas de la tarea.

Con respecto a las cuestiones de la moralidad en los videojuegos, algunos estudiosos creen que debido a que los jugadores aparecen en los videojuegos como actores, mantienen una distancia entre su sentido de sí mismos y el papel del juego en términos de imaginación. Por lo tanto, la toma de decisiones y el comportamiento moral de los jugadores en el juego no representan el dogma moral del jugador.

Recientemente se ha encontrado que el juicio moral consiste en evaluaciones concurrentes de tres componentes diferentes que se alinean con preceptos de tres teorías morales dominantes (ética de la virtud, deontología y consecuencialismo): el carácter de una persona (componente Agente, A); sus acciones (componente Escritura, D); y las consecuencias provocadas en la situación (Consecuencias-componente, C). Esto implica que varias entradas de la situación que encuentra una persona afectan la cognición moral.

Neurociencia

Las áreas del cerebro que están constantemente involucradas cuando los humanos razonan sobre cuestiones morales han sido investigadas mediante múltiples metanálisis cuantitativos a gran escala de los cambios en la actividad cerebral informados en la literatura de neurociencia moral.La red neuronal que subyace a las decisiones morales se superpone con la red relacionada con la representación de las intenciones de los demás (es decir, la teoría de la mente) y la red relacionada con la representación de los estados emocionales de los demás (experimentados indirectamente) (es decir, la empatía). Esto apoya la noción de que el razonamiento moral está relacionado tanto con ver las cosas desde el punto de vista de otras personas como con comprender los sentimientos de los demás. Estos resultados proporcionan evidencia de que la red neuronal que subyace a las decisiones morales es probablemente de dominio global (es decir, puede que no exista un "módulo moral" en el cerebro humano) y puede ser disociable en subsistemas cognitivos y afectivos.

áreas del cerebro

Un componente esencial y compartido del juicio moral implica la capacidad de detectar contenido moralmente destacado dentro de un contexto social dado. Investigaciones recientes implicaron a la red de prominencia en esta detección inicial de contenido moral. La red de prominencia responde a eventos conductualmente destacados y puede ser fundamental para modular las interacciones de la red de control frontal y predeterminado aguas abajo al servicio de procesos complejos de razonamiento moral y toma de decisiones.

La elaboración explícita de juicios morales correctos e incorrectos coincide con la activación en la corteza prefrontal ventromedial (VMPC), mientras que las reacciones intuitivas a situaciones que contienen problemas morales implícitos activan el área de la unión temporoparietal.

Se ha demostrado que la estimulación del VMPC mediante estimulación magnética transcraneal inhibe la capacidad de los sujetos humanos para tener en cuenta la intención al formar un juicio moral. De acuerdo con esta investigación, TMS no interrumpió la capacidad de los participantes para hacer ningún juicio moral. Por el contrario, los juicios morales de daño intencional y no daño no se vieron afectados por TMS ni para el RTPJ ni para el sitio de control; presumiblemente, sin embargo, las personas normalmente hacen juicios morales de los daños intencionales al considerar no solo el resultado dañino de la acción, sino también las intenciones y creencias del agente. Entonces, ¿por qué los juicios morales de daños intencionales no fueron afectados por TMS al RTPJ? Una posibilidad es que los juicios morales típicamente reflejen una función ponderada de cualquier información moralmente relevante que esté disponible en ese momento. Basado en esta vista, cuando la información sobre las creencias del agente no está disponible o está degradada, el juicio moral resultante simplemente refleja una mayor ponderación de otros factores moralmente relevantes (p. ej., el resultado). Alternativamente, siguiendo TMS a RTPJ, los juicios morales pueden hacerse a través de una ruta de procesamiento anormal que no tiene en cuenta la creencia. En cualquier caso, cuando la información sobre creencias se degrada o no está disponible, los juicios morales se desplazan hacia otros factores moralmente relevantes (p. ej., el resultado). Sin embargo, para los daños y perjuicios intencionales, el resultado sugiere el mismo juicio moral que para la intención. Por lo tanto, los investigadores sugieren que TMS para el RTPJ interrumpió el procesamiento de creencias negativas tanto para daños intencionales como para intentos de daño, pero el diseño actual permitió a los investigadores detectar este efecto solo en el caso de intentos de daño.

Del mismo modo, las personas con discapacidad VMPC juzgarán una acción únicamente por su resultado y no pueden tener en cuenta la intención de esa acción.

Neuronas espejo

Las neuronas espejo son neuronas en el cerebro que se disparan cuando se observa a otra persona haciendo una determinada acción. Las neuronas se disparan imitando la acción que se está observando, lo que hace que los mismos músculos actúen minuciosamente en el observador que actúan de manera burda en la persona que realmente realiza la acción. La investigación sobre las neuronas espejo, desde su descubrimiento en 1996, sugiere que pueden desempeñar un papel no solo en la comprensión de las acciones, sino también en la empatía al compartir emociones. El neurocientífico cognitivo Jean Decety cree que la capacidad de reconocer y experimentar indirectamente lo que está experimentando otro individuo fue un paso clave en la evolución del comportamiento social y, en última instancia, en la moralidad.La incapacidad de sentir empatía es una de las características definitorias de la psicopatía, y esto parecería respaldar el punto de vista de Decety.

Política

Si la moralidad es la respuesta a la pregunta 'cómo debemos vivir' a nivel individual, se puede considerar que la política aborda la misma pregunta a nivel social, aunque la esfera política plantea problemas y desafíos adicionales. Por lo tanto, no sorprende que se haya encontrado evidencia de una relación entre las actitudes en la moralidad y la política. La teoría de los fundamentos morales, escrita por Jonathan Haidt y sus colegas, se ha utilizado para estudiar las diferencias entre liberales y conservadores en este sentido.Haidt descubrió que los estadounidenses que se identificaban como liberales tendían a valorar el cuidado y la justicia por encima de la lealtad, el respeto y la pureza. Los estadounidenses conservadores que se identifican a sí mismos valoran menos el cuidado y la justicia y los tres valores restantes más. Ambos grupos dieron a la atención la mayor ponderación general, pero los conservadores valoraron la equidad en el nivel más bajo, mientras que los liberales valoraron la pureza en el nivel más bajo. Haidt también plantea la hipótesis de que el origen de esta división en los Estados Unidos se puede rastrear hasta factores geohistóricos, con un conservadurismo más fuerte en comunidades muy unidas y étnicamente homogéneas, en contraste con las ciudades portuarias, donde la mezcla cultural es mayor, lo que requiere más liberalismo.

La moralidad grupal se desarrolla a partir de conceptos y creencias compartidos y, a menudo, se codifica para regular el comportamiento dentro de una cultura o comunidad. Varias acciones definidas vienen a llamarse morales o inmorales. Se considera popularmente que los individuos que eligen la acción moral poseen "fibra moral", mientras que aquellos que se entregan a un comportamiento inmoral pueden ser etiquetados como socialmente degenerados. La existencia continua de un grupo puede depender de la conformidad generalizada con los códigos de moralidad; a veces se atribuye a la incapacidad de ajustar los códigos morales en respuesta a los nuevos desafíos la desaparición de una comunidad (un ejemplo positivo sería la función de la reforma cisterciense en la reactivación del monacato; un ejemplo negativo sería el papel de la emperatriz viuda en la subyugación de China a los intereses europeos). Dentro de los movimientos nacionalistas,

La moralidad política también es relevante para el comportamiento internacional de los gobiernos nacionales y para el apoyo que reciben de su población anfitriona. El Sentience Institute, cofundado por Jacy Reese Anthis, analiza la trayectoria del progreso moral en la sociedad a través del marco de un círculo moral en expansión. Noam Chomsky afirma que

... si adoptamos el principio de universalidad: si una acción es correcta (o incorrecta) para los demás, es correcta (o incorrecta) para nosotros. Aquellos que no se elevan al nivel moral mínimo de aplicarse a sí mismos los estándares que aplican a los demás —más estrictos, de hecho— simplemente no pueden ser tomados en serio cuando hablan de la adecuación de la respuesta; o del bien y del mal, del bien y del mal. De hecho, uno de ellos, quizás el más elemental de los principios morales, es el de la universalidad, es decir, si algo me conviene, me conviene a ti; si está mal para ti, está mal para mí. Cualquier código moral que valga la pena mirar tiene eso en su núcleo de alguna manera.

Religión

Religión y moralidad no son sinónimos. La moralidad no depende de la religión, aunque para algunos esto es "una suposición casi automática". Según The Westminster Dictionary of Christian Ethics, la religión y la moralidad "deben definirse de manera diferente y no tienen conexiones definitorias entre sí. Conceptualmente y en principio, la moralidad y un sistema de valores religiosos son dos tipos distintos de sistemas de valores o guías de acción".

Posiciones

Dentro de la amplia gama de tradiciones morales, los sistemas de valores religiosos coexisten con marcos seculares contemporáneos como el consecuencialismo, el libre pensamiento, el humanismo, el utilitarismo y otros. Hay muchos tipos de sistemas de valores religiosos. Las religiones monoteístas modernas, como el islam, el judaísmo, el cristianismo y, hasta cierto punto, otras como el sijismo y el zoroastrismo, definen el bien y el mal según las leyes y reglas establecidas en sus respectivas escrituras y según la interpretación de los líderes religiosos dentro de la fe respectiva. Otras religiones que van del panteísta al no teísta tienden a ser menos absolutas. Por ejemplo, dentro del budismo, la intención del individuo y las circunstancias deben tenerse en cuenta en forma de Mérito, para determinar si una acción es correcta o incorrecta.Barbara Stoler Miller señala otra disparidad entre los valores de las tradiciones religiosas y afirma que, en el hinduismo, "prácticamente, el bien y el mal se deciden de acuerdo con las categorías de rango social, parentesco y etapas de la vida. Para los occidentales modernos, que se han criado en ideales de universalidad e igualitarismo, esta relatividad de valores y obligaciones es el aspecto del hinduismo más difícil de entender".

Las religiones proporcionan diferentes formas de lidiar con los dilemas morales. Por ejemplo, no existe una prohibición absoluta de matar en el hinduismo, que reconoce que "puede ser inevitable y, de hecho, necesario" en determinadas circunstancias. En las tradiciones monoteístas, ciertos actos se ven en términos más absolutos, como el aborto o el divorcio. La religión no siempre se asocia positivamente con la moralidad. El filósofo David Hume afirmó que "los mayores crímenes se han encontrado, en muchos casos, compatibles con una piedad y una devoción supersticiosas; por lo tanto, se considera inseguro sacar cualquier inferencia a favor de la moral de un hombre, a partir del fervor o rigor de sus ejercicios religiosos, aunque él mismo los crea sinceros".

Los sistemas de valores religiosos también pueden utilizarse para justificar actos que son contrarios a la moralidad contemporánea, como masacres, misoginia y esclavitud. Por ejemplo, Simon Blackburn afirma que "los apologistas del hinduismo defienden o justifican su participación en el sistema de castas, y los apologistas del Islam defienden o explican su duro código penal o su actitud hacia las mujeres y los infieles". Con respecto al cristianismo, afirma que "se puede leer que la Biblia nos da carta blanca para las actitudes duras hacia los niños, los discapacitados mentales, los animales, el medio ambiente, los divorciados, los incrédulos, las personas con diversos hábitos sexuales y las mujeres mayores"., y también señala temas moralmente sospechosos en el Nuevo Testamento de la Biblia.Elizabeth Anderson también sostiene que "la Biblia contiene enseñanzas buenas y malas", y es "moralmente inconsistente". Los apologistas cristianos abordan los puntos de vista de Blackburn e interpretan que las leyes judías en la Biblia hebrea mostraron la evolución de los estándares morales hacia la protección de los vulnerables, imponiendo la pena de muerte a quienes persiguen la esclavitud y tratando a los esclavos como personas y no como propiedad. Humanistas como Paul Kurtz creen que podemos identificar los valores morales en todas las culturas, incluso si no apelamos a una comprensión sobrenatural o universalista de los principios, valores que incluyen la integridad, la honradez, la benevolencia y la justicia. Estos valores pueden ser recursos para encontrar puntos en común entre creyentes y no creyentes.

Análisis empíricos

Se han realizado varios estudios sobre los principios empíricos de la moralidad en varios países, y la relación general entre la fe y el crimen no está clara. Una revisión de 2001 de estudios sobre este tema encontró que "la evidencia existente sobre el efecto de la religión en el crimen es variada, cuestionada y no concluyente, y actualmente, no existe una respuesta convincente sobre la relación empírica entre religión y crimen". El libro de Phil Zuckerman de 2008, Sociedad sin Dios, basado en estudios realizados durante 14 meses en Escandinavia en 2005-2006, señala que Dinamarca y Suecia, "que son probablemente los países menos religiosos del mundo, y posiblemente en la historia del mundo"., disfrutar "

Se han realizado decenas de estudios sobre este tema desde el siglo XX. Un estudio de 2005 realizado por Gregory S. Paul publicado en el Journal of Religion and Society declaró que, "En general, las tasas más altas de creencia y adoración de un creador se correlacionan con tasas más altas de homicidio, mortalidad juvenil y adulta temprana, tasas de infección por ETS, el embarazo adolescente y el aborto en las democracias prósperas", y "En todas las democracias seculares en desarrollo, una tendencia a largo plazo de siglos ha hecho que las tasas de homicidio caigan a mínimos históricos", con la excepción de Estados Unidos (con un alto nivel de religiosidad) y "deportistas teístas". Portugal. En respuesta, Gary Jensen se basa en el estudio de Paul y lo perfecciona.concluye que existe una "relación compleja" entre la religiosidad y el homicidio "con algunas dimensiones de la religiosidad que alientan el homicidio y otras dimensiones que lo desalientan". En abril de 2012, los resultados de un estudio que probó los sentimientos prosociales de sus sujetos se publicaron en la revista Social Psychological and Personality Science en el que las personas no religiosas obtuvieron puntajes más altos que muestran que estaban más motivados por su propia compasión para realizar pro. -comportamientos sociales. Se descubrió que las personas religiosas estaban menos motivadas por la compasión para ser caritativas que por un sentido interno de obligación moral.