Montañas Sagradas de China
Las montañas sagradas de China se dividen en varios grupos. Las cinco grandes montañas (chino simplificado: 五 岳 ; chino tradicional: 五 嶽 ; Pinyin: wǔyuè ) se refiere a cinco de las montañas más renombradas de la historia china, que han sido objeto de peregrinación imperial por los emperadores a lo largo de los siglos. Están asociados con el Dios Supremo del Cielo y las cinco deidades cósmicas principales de la religión tradicional china. El grupo asociado con el budismo se conoce como las cuatro montañas sagradas del budismo ( 四 大 佛教 名山 名山 ; sì dà fójiào míngshān ), y el grupo asociado con el taoísmo se conoce como las cuatro montañas sagradas del taoísmo ( 四 大道 教名山 ; sì dà dàojiào míngshān ).
Las montañas sagradas han sido destinos importantes para la peregrinación, la expresión china para la peregrinación ( 朝圣 ; 朝聖 ; cháoshèng ) es una versión acortada de una expresión que significa " rendimiento de un respeto a una montaña sagrada " ( 朝 拜 圣山 ; 朝 拜 聖山 ; Cháobài shèng shān ).
Las cinco grandes montañas
Las Cinco Grandes Montañas o Wuyue están dispuestas según los cinco puntos cardinales de la geomancia china, que incluye el centro como dirección. La agrupación de las cinco montañas apareció durante el período de los Estados Combatientes (475 a. C. – 221 a. C.), y el término Wuyue ("Cinco Cumbres") se hizo popular durante el reinado del Emperador. Wudi de la dinastía Han Occidental 140-87 a.C. En la religión tradicional china tienen significado cosmológico y teológico como la representación, en el plano físico de la tierra, del mundo ordenado que emana del Dios del Cielo (Tian-Shangdi), inscribiendo el territorio chino como un tán (壇; 'altar'), el concepto chino equivalente al mandala indio.
Las cinco montañas se encuentran entre los hitos naturales más conocidos de la historia de China y, desde los primeros períodos de la historia china, han sido lugares rituales de adoración y sacrificio imperial por parte de varios emperadores. Los primeros soberanos legendarios de China realizaron excursiones o formaron procesiones hasta las cumbres de las Cinco Grandes Montañas. Cada visita se realizó en la misma época del año. Las excursiones eran viajes de caza y terminaban con ofrendas rituales al dios reinante.
Los emperadores, empezando por el Primer Emperador de Qin, formalizaron estas expediciones y las incorporaron al ritual estatal según lo prescrito por el confucianismo. Con cada nueva dinastía, el nuevo emperador se apresuraba a ir a las Cinco Grandes Montañas para reclamar sus dominios recién adquiridos. Salvo una serie de interrupciones, esta costumbre imperial se conservó hasta el final de la última dinastía, cuando, tras la caída de la dinastía Qing en 1911, Yuan Shikai se hizo coronar emperador en el Templo del Cielo en Beijing. Pero para estar seguro, también le hizo una oferta al dios del norte del Monte Heng.
En la década de 2000 se reanudaron los sacrificios formales tanto en el estilo confuciano como en el taoísta. Las Cinco Grandes Montañas se han convertido en lugares de peregrinación donde cientos de peregrinos se reúnen en templos y cuevas. Aunque las Cinco Grandes Montañas no están tradicionalmente canonizadas por tener afiliaciones religiosas exclusivas, muchas de ellas tienen una fuerte presencia taoísta, por lo que las cinco montañas también están agrupadas por algunos como parte de las "Montañas Sagradas Taoístas". También hay varios templos budistas y academias confucianas construidas en estas montañas.
Como alternativa, a veces se hace referencia a estas montañas con las direcciones respectivas: la "Gran Montaña del Norte" (北岳; 北嶽; Běi Yuè), "Gran Montaña del Sur" (南岳; 南嶽; Nán Yuè), "Gran Montaña Oriental" (东岳; 東嶽; Dōng Yuè ), "Gran Montaña Occidental" (西岳; 西嶽; Xī Yuè), y "Gran Montaña Central" (中岳; 中嶽; Zhōng Yuè).
Según la mitología china, las Cinco Grandes Montañas se originaron en el cuerpo de Pangu (盘古; 盤古; Pángǔ), el primer ser y creador del mundo. Debido a su ubicación oriental, el monte Tài está asociado con el sol naciente, que significa nacimiento y renovación. Debido a esta interpretación, a menudo se la considera la más sagrada de las Cinco Grandes Montañas. De acuerdo con su posición especial, se cree que el monte Tài se formó a partir de la cabeza de Pangu. Se cree que el monte Heng en Hunan es un resto del brazo derecho de Pangu, el monte Heng en Shanxi de su brazo izquierdo, el monte Song de su vientre y el monte Hua de sus pies.
Conservación de la naturaleza
En la antigüedad, las montañas eran lugares de autoridad y miedo, gobernadas por fuerzas oscuras y fielmente adoradas. Una razón para tal culto fue el valor de las montañas para la existencia humana como manantial de bienestar y fertilidad, como lugar de nacimiento de ríos, como lugar donde crecían hierbas y plantas medicinales y como fuente de materiales para construir casas y herramientas. Un elemento básico del pensamiento taoísta era, y sigue siendo, un sentimiento intuitivo de conexión con la naturaleza. Ya en el siglo IV, los taoístas presentaron a los sumos sacerdotes los 180 preceptos del Señor Lao sobre cómo vivir una vida buena y honesta. Veinte de estos preceptos se centraban explícitamente en la conservación de la naturaleza, mientras que muchos otros preceptos apuntaban indirectamente a prevenir la destrucción de la naturaleza. El respeto por la naturaleza ha sido un componente clave del taoísmo desde el principio y, por derecho propio, explica por qué las Cinco Grandes Montañas se consideran sagradas. Además, los taoístas consideran las montañas como un medio de comunicación entre el cielo y la tierra y como el lugar donde se puede encontrar la inmortalidad. La santidad de las Cinco Grandes Montañas es la razón por la que aún hoy estas montañas aún albergan una diversidad excepcional de plantas, árboles y especies animales.
Gran Montaña del Este: Tài Shān
"Montaña Tranquila" (泰山) Provincia de Shāndōng, 1.545 m (5.069 pies) 36°15′N 117°06′E / 36.250°N 117.100°E / 36.250; 117.100 Esta montaña está asociada al Feng Shan y por extensión al Mandato del Cielo y a la vida o la muerte, siendo la más importante de todas las montañas.
Gran Montaña del Oeste: Huà Shān
"Montaña Espléndida" (华山; 華山) Provincia de Shaanxi (Shănxī), 2154 m (7067 pies) 34°29′N 110°05′ E / 34.483°N 110.083°E / 34.483; 110.083
Gran Montaña del Sur: Héng Shān (Hunan)
"Balancing Mountain"POSIBLE), Provincia de Húnán, 1.290 m (4.230 pies) 27°15′′′′N 112°39′21′′′E / 27.254798°N 112.655743°E / 27.254798; 112.655743
Gran Montaña del Norte: Héng Shān (Shanxi)
"Montaña Permanente" (恒山; 恆山), provincia de Shānxī, 2.017 m (6.617 pies) 39°40′26″N 113°44′08″E / 39.67389°N 113.73556°E / 39.67389; 113.73556
A lo largo de la historia, ha habido más de un lugar con la designación de Monte Heng, la Gran Montaña del Norte.
La Gran Montaña del Norte fue designada en el Monte Heng original con el pico principal conocido como Monte Damao (大茂山) hoy, ubicado en la intersección de los actuales condados de Fuping, condado de Laiyuan y condado de Tang en la provincia de Hebei.
Monte Heng pasó a llamarse Monte Chang (常山) para evitar el tabú de compartir el mismo nombre personal que Emperador Wen de Han. Las denominaciones Heng y Chang se utilizaron ampliamente en el pasado para nombrar varios distritos de la región, como la prefectura de Changshan (常山郡), Prefectura de Hengshan (恒山郡) y Hengzhou (恒州).
Si bien era costumbre entre los emperadores étnicos Han ordenar que se realizaran ritos regularmente para honrar las Cinco Grandes Montañas, la ubicación del Monte Heng original significó que durante gran parte de las eras de fragmentación, la región estuvo bajo dominio no- Gobernantes Han o un área en disputa. Los santuarios construidos para realizar los ritos fueron descuidados y dañados por el tiempo y los desastres naturales. El declive fue especialmente agudo después del derrocamiento de la dinastía Yuan, cuando la población local cayó drásticamente después de las guerras.
Esto creó oportunidades para que los funcionarios de la dinastía Ming que eran nativos de Shanxi difundieran rumores de que el espíritu del monte Heng había abandonado la ubicación original y se había asentado en la montaña Xuanwu en el condado de Hunyuan en Shanxi. Entre los reinados del emperador Hongzhi y el emperador Wanli, siguieron solicitando a los emperadores que declararan el cambio y decretaran que los ritos de la Gran Montaña del Norte se trasladaran allí. En 1586, el emperador Wanli optó por un compromiso al redesignar la montaña Xuanwu como Monte Heng, pero ordenó que se siguieran realizando los ritos pertinentes en el histórico templo de Beiyue.
El movimiento por el cambio persistió después de la desaparición de la dinastía Ming y hasta la dinastía Qing. Finalmente, el emperador Shunzhi consintió en que los ritos se trasladaran también a Shanxi.
Gran Montaña Central: Sōng Shān
"Montaña elevada" (嵩山), provincia de Hénán, 1.494 m (4.902 pies) 34°29′5″N 112°57′37″E / 34.48472°N 112.96028°E / 34.48472; 112.96028
Montañas Sagradas del Budismo
En el budismo chino, las cuatro " montañas sagradas de China " son:
wǔtái shān
" Five-Platform Mountain " ( 五 台山 台山 ), provincia de shānxī, 3,058 m (10,033 pies), 39 ° 04′45 ″ n 113 ° 33′53 ″ e / 39.07917 ° n 113.56472 ° E / 39.07917; 113.56472
wutai es el hogar del bodhisattva de la sabiduría, manjusri o wenshu (tradicional: 文殊 ) en chino.
éméi shān
" High and Lofty Mountain " ( 峨嵋山 ), provincia de Sìchuān, 3,099 m (10,167 pies)
El Bodhisattva patrón de Emei es Samantabhadra, conocido en chino como puxiano ( 普贤菩萨 ).
jǐuhuá shān
" Nine Glories Mountain " ( 九华山 ; 九華山 ), provincia ānhuī, 1,341 m (4,400 pies), 30 ° 28′56 ″ N 117 ° 48′16 ″ E / 30.48222 ° N 117.80444 ° E / / 30.48222; 117.80444
Muchos de los santuarios y templos de las montañas están dedicados a Ksitigarbha (conocido en chino como dìzàng, 地藏 , en japonés como jizō), que es un bodhisattva y protector de seres en el infierno reinos.
pǔtuó shān
" Monte Potalaka (sánscrito) " ( 普陀山 ), provincia zhèjiāng, 284 m (932 pies) 30 ° 00′35 ″ n 122 ° 23′06 ″ e / 30.00972 ° N 122.38500 ° E / 30.00972; 122.38500
Esta montaña se considera la bodhimanda de Avalokitesvara (Guan Yin), Bodhisattva de compasión. Se convirtió en un sitio de peregrinación popular y recibió apoyo imperial en la dinastía de la canción.
Otras montañas sagradas
Monte Xuedou (雪竇山) ha sido promovido recientemente como una quinta montaña sagrada de budismo chino. Esto fue defendido por primera vez por Changxing (1896-1939), un asociado del famoso reformador Taixu. La montaña Xuedou es vista como el lugar sagrado de Bodhisattva Maitreya. Se encuentra a 8 kilómetros al noroeste de la ciudad de Xikou, la ciudad de Fenghua, Zhejiang. La montaña Xuedou está en 29 ° 41 ' 3.1 " n, 121 ° 7 ' 12.0 " e. Mount Xuedou es el hogar del recientemente expandido monasterio de Xuedou, que se fundó originalmente en la dinastía Jin y está conectado con el excéntrico monje llamado Budai, que se considera una emanación de Maitreya.
fanjing shan (chino: 梵净山 ; pinyin: fànjìngshān ) parte De las montañas Wuling en Tongren, Guizhou, es otra montaña sagrada asociada con Maitreya. También es un sitio del Patrimonio Mundial de la UNESCO. Fanjing Shan también se afirma que es la quinta montaña sagrada del budismo chino.
Lu shan también es una importante montaña sagrada en el budismo chino, especialmente en el budismo de la Tierra Pura. Es el sitio del Templo Donglin, fundado por el patriarca de la Tierra Pura Huiyuan.
Cinco montañas del budismo Chan
El budismo Chan desarrolló el sistema de cinco montañas y diez templos (五山十刹, wushan shicha) durante la última etapa de la canción del sur (1127-1279).
Las cinco montañas donde se ubicaban los principales monasterios Chan del imperio eran:
- Templo de Lingyin Lingyin si) en la montaña de Lingyin, prefectura de Hang, condado de Qiantang
- Templo de Jingci ( inmediatamente Jingci si) en la montaña Nanping, prefectura de Hang, condado de Qiantang
- Templo de Jingshan (aventuranza Divina, Jingshan siEn la montaña de Jing, prefectura de Hang, condado de Lin'an
- Templo de Tiantong (,♥, Tiantong si) en la montaña Tiantong, prefectura Ming, condado de Yin
- Templo de Ayuwang Ayuwang siEn la montaña de Ayuwang, prefectura de Ming, condado de Yin
Las cuatro montañas sagradas del taoísmo
Las "Cuatro Montañas Sagradas" del taoísmo son:
Wǔdāng Shān
Literalmente "medios militares" (武当山; 武當山); parte noroeste de Hubei. Pico principal: 1.612 m (5.289 pies). 32°40′0″N 111°00′4″E / 32.66667°N 111.00111 °E / 32.66667; 111.00111.
Es el hogar de un complejo de templos y monasterios taoístas asociados con el Señor del Norte, Xuantian Shangdi. También es conocido por ser el lugar de origen del Tai chi.
Lónghŭ Shan
Literalmente "Dragón y Tigre" (龙虎山; 龍虎山), Jiangxi. Pico principal: 247,4 m (812 pies). 28°06′48.999″N 116°57′29.998″E / 28.11361083°N 116.95833278 °E / 28.11361083; 116.95833278
Es famoso por ser uno de los lugares de nacimiento del taoísmo y particularmente importante para el Zhengyi Dao, con muchos templos taoístas construidos en la ladera de la montaña.
Qíyún Shan
Literalmente "Nubes ordenadas" (齐云山; 齊雲山), Anhui. Pico principal: 585 m (1919 pies). 29°48′29.9988″N 118°01′56.9994″E / 29.808333000°N 118.032499833 °E / 29.808333000; 118.032499833
Qīngchéng Shan
Literalmente "Muralla de la ciudad verde brumosa" (青城山); (Ciudad cercana: Dujiangyan, Sichuan. Pico principal: 1260 m (4130 pies) (encuestado en 2007). En la historia de la antigua China, la zona del monte Qingcheng era famosa por ser "el lugar más apartado de China". 30°58′35.73″N 103°30′59.90″E / 30.9765917°N 103.5166389 °E / 30.9765917; 103.5166389.