Monotelismo

El monotelismo, o monoteletismo (del griego: μονοθελητισμός, romanizado: monothelētismós, lit.  'doctrina de una sola voluntad'), es una doctrina teológica en el cristianismo, que sostiene que Cristo tiene una sola voluntad. Por lo tanto, la doctrina es contraria al diotelismo, una doctrina cristológica que sostiene que Cristo tiene dos voluntades (divina y humana). Históricamente, el monotelismo estuvo estrechamente relacionado con el monoenergismo, una doctrina teológica que sostiene que Jesucristo tiene una sola energía. Ambas doctrinas estuvieron en el centro de las disputas cristológicas durante el siglo VII.

Las nociones teológicas relacionadas con la unidad de la voluntad de Cristo surgieron como resultado de algunas controversias cristológicas anteriores, que estaban relacionadas con el monofisismo tal como lo formuló Eutiques (m. 456) y el miafisismo tal como lo formularon los seguidores no calcedonios de Cirilo de Alejandría (m. 444). Dado que la noción de la naturaleza única de Cristo implicaba la unidad de su voluntad, las élites eclesiásticas y políticas del Imperio Romano de Oriente intentaron (durante el siglo VII) promover el monotelismo como una doctrina unificadora que reconciliaría las facciones cristianas divididas. A pesar del fuerte apoyo imperial, esos intentos fracasaron y, en consecuencia, el monotelitismo fue rechazado y denunciado como herejía en 680–681, en el Concilio de Constantinopla, el sexto concilio ecuménico.

Fondo

Durante el siglo V, algunas regiones de la Iglesia se sumieron en la confusión debido a los debates que surgieron sobre la naturaleza de Jesucristo. Aunque la Iglesia ya había determinado que Cristo es el hijo de Dios, su naturaleza exacta permaneció abierta a debate. La Iglesia había declarado herética la noción de que Jesús no es completamente divino en el siglo IV (ver Primer Concilio de Nicea), durante los debates sobre el arrianismo y había declarado que él es Dios el Hijo que se hizo humano. Sin embargo, al argumentar que él es tanto Dios como hombre, ahora surgió una disputa sobre exactamente cómo existen realmente las naturalezas humana y divina de Cristo dentro de la persona de Cristo.

La definición cristológica de Calcedonia, aceptada por las iglesias ortodoxa oriental, católica, anglicana, luterana y reformada, es que Cristo permanece en dos naturalezas distintas, pero estas dos naturalezas se unen dentro de su única hipóstasis. Más simplemente, Cristo es conocido como "totalmente humano y completamente divino, uno en ser con el Padre". A esta posición se opusieron los monofisitas que sostenían que Cristo posee una sola naturaleza. El término monofisismo, del cual el eutiquianismo es un tipo, sostenía que las naturalezas humana y divina de Cristo se fusionaron en una nueva naturaleza única (mono). Como describe Eutiques, su naturaleza humana fue "disuelta como una gota de miel en el mar", y por lo tanto su naturaleza es realmente divina.Esto es distinto del miafisismo, que sostiene que, después de la unión, Cristo está en una naturaleza teantrópica (humana-divina) y se genera a partir de la unión de dos naturalezas. Los dos están así unidos sin separación, sin confusión y sin alteración, y teniendo cada uno una particularidad. El miafisismo es la doctrina cristológica de las iglesias ortodoxas orientales.

Sin embargo, los debates resultantes llevaron a los calcedonios a acusar a los no calcedonios de enseñar que la humanidad de Cristo es diferente a la nuestra. Mientras tanto, los no calcedonios acusaron a los calcedonios de adoptar una forma de nestorianismo, una doctrina rechazada que sostenía que Jesucristo era dos subsistencias distintas.

Esta división interna era peligrosa para el Imperio bizantino, que estaba bajo la constante amenaza de enemigos externos, especialmente porque muchas de las áreas que probablemente se perderían para el imperio eran las regiones que estaban a favor del monofisismo y que consideraban la jerarquía religiosa en Constantinopla a ser herejes solo interesados ​​en aplastar su fe. En estas provincias, los no calcedonios eran mucho más numerosos que los calcedonios. En Egipto, por ejemplo, unos 30.000 griegos de creencia calcedonia se enfrentaron a unos cinco millones de coptos no calcedonios. Mientras tanto, Siria y Mesopotamia se dividieron entre el nestorianismo y el jacobitismo, mientras que la religión de Armenia era totalmente cirilina no calcedonia. En consecuencia, el monotelitala enseñanza surgió como una posición de compromiso. El emperador bizantino Heraclio intentó unir a todas las facciones del imperio con esta nueva fórmula más inclusiva y elástica.

Ese enfoque era necesario para ganarse a los no calcedonios, ya que ellos ya creían que Cristo tiene una sola naturaleza y, por lo tanto, necesariamente creían que Él tiene una sola voluntad. Sin embargo, no estaba claro si los calcedonios debían creer en la energía y/o voluntad humana y divina de Cristo, así como en su naturaleza humana y divina porque los concilios ecuménicos no se habían pronunciado sobre ese tema. Un fallo para la nueva doctrina proporcionaría un terreno común para que los no calcedonios y los calcedonios se unieran, ya que los no calcedonios podrían estar de acuerdo en que Jesús tiene dos naturalezas si solo tiene una voluntad, y algunos calcedonios podrían estar de acuerdo en que Jesús tiene una. voluntad si tiene dos naturalezas.

Primer intento: Doctrina de una sola energía

El patriarca Sergio I de Constantinopla fue el impulsor de esta doctrina, con la plena bendición del emperador Heraclio. Al llegar al trono imperial en 610, el patriarca había convertido al emperador a la nueva doctrina hacía mucho tiempo, ya que en 622, Heraclio se había comunicado con el obispo Pablo de Armenia, donde el emperador afirmó que la energía, o la fuerza activa, de Cristo era única. Esa doctrina del Monoenergismo fue la precursora del Monotelismo.

El interés de Heraclio se centró entonces en Armenia, y probablemente fue entonces cuando el emperador decidió utilizar el monoenergismo como arma política para reconciliar a la Iglesia no calcedonia de Armenia con la Iglesia imperial. Para ayudar a lograr eso, se celebró un sínodo en 622 en Teodosiopolis, llamado Sínodo de Garin, donde se discutió el monoenergismo. Durante los años siguientes, Heraclio estuvo preocupado por su prosecución de la guerra contra los sasánidas, pero en 626 emitió un decreto a Arcadio, obispo de Chipre, solicitándole que enseñara la doctrina de "una energía heguménica". Según todos los informes, eso tuvo un éxito notable, particularmente porque entonces había una gran colonia de armenios en la isla,lo que animó a Heraclio a intentar buscar una aprobación más amplia de su compromiso. En 626, le pidió al patriarca Sergio que se acercara a Ciro, obispo de Fasis, para asegurar su cooperación.

Con la conclusión exitosa de la guerra persa, Heraclio pudo dedicar más tiempo a promover su compromiso, que ahora era más urgente debido a la administración de las provincias monofisitas recuperadas (también denominadas "no calcedonias" por rechazar ese consejo en particular). de Siria y Egipto. En 629, tuvo lugar una reunión entre el emperador y Atanasio el jacobita en Hierápolis. Se llegó a un acuerdo en el que los jacobitas debían regresar a la Iglesia Imperial sobre la base de la doctrina de la energía única, y Atanasio sería nombrado patriarca de Antioquía. En 630, el obispo Ciro fue nombrado patriarca de Alejandría, quien pronto se ganó a otro grupo no calcedonio. Muy pronto, tres de los cinco patriarcados (Constantinopla, Antioquía y Alejandría) estaban enseñando la "energía teándrica única" de Cristo.

No todos estaban convencidos, particularmente un monje de Palestina llamado Sofronio, quien creía que había algo erróneo en la doctrina y por eso se convirtió en el campeón del Dyotelismo, la doctrina de las dos voluntades de Cristo. Le preocupaba que, en aras de la unidad eclesiástica, se estuvieran comprometiendo las expresiones doctrinales. Durante los primeros años, el patriarca Sergio de Constantinopla logró mantenerlo en silencio, pero cuando Sofronio fue nombrado patriarca de Jerusalén en 634, utilizó su nueva posición de autoridad para desafiar la validez de la doctrina del monoenergismo.

Decidido a evitar ese formidable desafío a su compromiso cristológico, Sergio le escribió al Papa Honorio I (625–638) en Roma para pedirle que respaldara la posición de que la unidad de la Iglesia no debería ponerse en peligro al tener discusiones o disputas sobre si Cristo tenía una sola energía. o dos. Sergio agregó que la doctrina de las dos energías podría llevar a la creencia errónea de que Jesús tiene dos voluntades en conflicto. La respuesta de Honorio en 635 respaldó esa opinión de que todas las discusiones deberían cesar y acordó que Jesús tiene una sola voluntad, no dos voluntades en conflicto, ya que Jesús no asumió la naturaleza humana viciada, contaminada por la caída de Adán, sino la naturaleza humana tal como existía antes de la caída de Adán.. Mientras tanto, la epistola synodicade Sofronio apareció, el resultado del Sínodo de Chipre. Intentó mostrar que la nueva doctrina era inconsistente con la ortodoxia. Sofronio declaró que no era más que una forma bastarda de monofisismo, que iba en contra de los logros obtenidos en Calcedonia. De repente, el apoyo a la doctrina comenzó a disminuir, y pronto, los antiguos partidarios estaban ocupados encontrando fallas e inconsistencias en la propuesta. Pronto, Sergio y Heraclio la abandonaron como doctrina.

Segundo intento: Doctrina de una sola voluntad

Sin embargo, Sergio y el emperador se negaron a rendirse. Tres años más tarde, el patriarca ideó una fórmula ligeramente modificada, que Heraclio publicó como Ecthesis en 638. Se consideró que el edicto era la respuesta oficial a la carta de Sofronio. Prohibía toda mención de Cristo poseyendo una o dos energías; en cambio, ahora proclamó que Cristo tiene dos naturalezas pero una sola voluntad. Esto no negaba la volición humana de Cristo, pero insistía en que esta volición nunca podría estar en oposición a la voluntad divina; pero los oponentes de una sola voluntad malinterpretaron la doctrina como negando a Cristo cualquier volición humana. Sofronio había muerto antes del lanzamiento de la nueva doctrina, y su reemplazo, el obispo Sergio de Jaffa, como patriarca Abraham I de Jerusalén, aprobó la fórmula modificada. Sergio murió a fines de 638, y su reemplazo, Pirro, también era un monotelita devoto y un amigo cercano de Heraclio. Los dos patriarcas restantes en Oriente también dieron su aprobación a la doctrina ahora conocida como monotelismo y parecía que Heraclio finalmente sanaría las divisiones en la iglesia imperial.

Desafortunadamente, no había contado con los papas en Roma. Durante el mismo año, 638, también había muerto el Papa Honorio I. Su sucesor, el Papa Severino (640), condenó rotundamente la Ecthesis y, por lo tanto, se le prohibió su asiento hasta el 640. Su sucesor, el Papa Juan IV (640-642), también rechazó la doctrina por completo, lo que provocó un gran cisma entre las mitades oriental y occidental de la Iglesia de Calcedonia. Cuando llegó a Heraclio la noticia de la condenación del Papa, ya estaba viejo y enfermo, y la noticia sólo aceleró su muerte. Declaró con su último aliento que toda la controversia se debía a Sergio y que el patriarca lo había presionado para que diera su aprobación involuntaria a la Ecthesis.

Conflicto con Roma

Este estado de cisma se mantuvo durante los siguientes años. La muerte de Heraclio en 641 había sumido la situación política en Constantinopla en el caos, y su joven nieto Constante II (641-668) lo sucedió. Mientras tanto, en África, un monje, Máximo el Confesor, llevó a cabo una furiosa campaña contra el monotelismo, y en 646 convenció a los concilios africanos para que redactaran un manifiesto contra la doctrina, que enviaron al nuevo Papa, Teodoro I (642). –649), quien, a su vez, escribió al patriarca Pablo II de Constantinopla para esbozar la naturaleza herética del monotelismo. Pablo, otro monotelita devoto, respondió en una carta instruyendo al Papa a adherirse a la doctrina de la voluntad única. Teodoro, a su vez, excomulgó al patriarca en 649 y declaró hereje a Pablo.

Constans II tenía sólo 17 años y era indiferente a los debates religiosos que convulsionaban a la Iglesia. Sin embargo, estaba preocupado por el efecto que el debate tenía en el Imperio Romano y por eso emitió un edicto imperial, el Tipo de Constante. El edicto hizo ilegal discutir de cualquier manera que Cristo poseyera una o dos voluntades o una o dos energías. Declaró que toda la controversia debía ser olvidada: "se mantendrá el esquema que existía antes de que surgiera la contienda, como hubiera sido si no hubiera surgido tal disputa". Sin embargo, pronto descubriría que la controversia no se extinguiría.

En Roma y Occidente, la oposición al monotelismo estaba alcanzando un punto álgido, y el Tipo de Constans no hizo nada para calmar la situación, pero de hecho la empeoró al implicar que cualquiera de las doctrinas era tan buena como la otra. Teodoro planeó el Concilio de Letrán de 649 para condenar la Ecthesis, pero murió antes de que pudiera convocarlo, lo que hizo su sucesor, el Papa Martín I (649-653). El concilio condenó la Ecthesis pero también el Tipo. Después del sínodo, el Papa Martín escribió a Constante para informarle de sus conclusiones y exigirle que condenara tanto la doctrina monotelita como su propio Tipo. Sin embargo, Constante no era el tipo de emperador que se tomara a la ligera tal reprimenda a la autoridad imperial.

Incluso mientras se reunía el Sínodo de Letrán, Olimpio llegó como el nuevo exarca de Rávena, con instrucciones de asegurarse de que el Tipo se siguiera en Italia y de utilizar todos los medios necesarios para asegurarse de que el Papa se adhiriera a él. No pudo completar su misión y pronto murió, pero su sucesor, Teodoro I Caliopas, apresó al Papa Martín y lo secuestró a Constantinopla, donde fue encarcelado y torturado antes de ser condenado por violar las órdenes imperiales y desterrado antes de morir de su tratamiento a manos del emperador.

El emperador continuó persiguiendo a cualquiera que hablara en contra del monotelismo, incluido Máximo el Confesor y varios de sus discípulos. Maximus perdió la lengua y la mano derecha en un esfuerzo por que se retractara. Sin embargo, su brutalidad tuvo un efecto, y los patriarcas, incluidos los papas, permanecieron en silencio durante el resto de su reinado.

Condenación

Después de la muerte de Constante en 668, el trono pasó a su hijo Constantino IV. El Papa Vitaliano (657-672), que había sido anfitrión de la visita de Constante II a Roma en 663, casi inmediatamente se declaró a favor de la doctrina de las dos voluntades de Cristo. En respuesta, el patriarca Teodoro I de Constantinopla y Macario, patriarca de Antioquía, presionaron a Constantino para que tomara algunas medidas contra el Papa. Constantino, sin embargo, decidió dejar que la cuestión monotelita la decidiera enteramente un concilio eclesiástico.

Preguntó si el Papa (ahora Papa Agatho, 678–681) estaría dispuesto a enviar delegados a un concilio ecuménico que se llevaría a cabo en Constantinopla para que la cuestión pudiera terminar con firmeza. El Papa Agatho estuvo de acuerdo, pero primero celebró un sínodo preliminar en Roma 680 para obtener la opinión de los teólogos occidentales. También se celebraron otros sínodos en Milán y en el Concilio de Hatfield en 680, convocado por el arzobispo Teodoro de Canterbury. Todos los sínodos occidentales condenaron el monotelismo y se envió un informe de las actas del sínodo romano a Constantinopla, junto con los delegados occidentales al consejo.

El concilio se reunió del 680 al 681. Además de los representantes romanos, también acogió a representantes de los patriarcas de Alejandría y Jerusalén, y los patriarcas de Constantinopla y Antioquía estuvieron presentes en persona. Con la excepción de dos individuos, condenó la doctrina monotelita como una que disminuía la plenitud de la humanidad de Cristo y afirmó que el diotelismo era la verdadera doctrina, con Cristo poseyendo "dos voluntades naturales y dos energías naturales, sin división, alteración, separación o confusión ".También anatematizó a los principales representantes de la doctrina desacreditada, incluido el Papa Honorio. Las iglesias condenadas en Constantinopla incluyeron a las Iglesias Ortodoxas Orientales y la Iglesia Maronita, pero los Ortodoxos Orientales han negado haber sostenido alguna vez el punto de vista monotelita y describen su propia cristología como miafisita), y los maronitas aceptan la fórmula calcedonia ya que están en comunión con la Iglesia Católica Romana. Eso puso fin a la controversia sobre el monotelismo.

Controversia sobre Honorio I

Un tema secundario sobre las declaraciones del Papa Honorio I y su condena por parte del concilio surgió en las discusiones sobre la infalibilidad papal. En opinión de historiadores como John Bagnell Bury, Honorio, con una aversión latina tradicional por la dialéctica, no comprendió completamente los problemas. La cuestión del monoenergismo, tal como la presentó el patriarca Sergio, le pareció a Honorio una cuestión de gramática más que de teología. Aunque usó la expresión "una voluntad", no era un monotelita, porque colocó "una energía" y "dos energías" exactamente en el mismo plano. Además, su segunda carta a Sergio fue en general ortodoxa. Máximo el Confesor, en su Disputa con Pirro, interpreta la afirmación "una sola voluntad" como referente a la integridad de la voluntad humana de Cristo, en contraste con la voluntad humana caída, que busca bienes diversos y contradictorios.

El Tercer Concilio de Constantinopla anatematizó póstumamente a Honorio como hereje: "Y con estos definimos que será expulsado de la santa Iglesia de Dios y anatematizado Honorio que fue en algún momento Papa de la Antigua Roma, por lo que encontramos escrito por él para Sergio, que en todos los aspectos siguió su punto de vista y confirmó sus doctrinas impías" (13ª sesión) y "¡A Honorio, el hereje, anatema!" (16ª sesión).

Sin embargo, la carta de confirmación del Concilio del Papa León II interpreta que el Concilio tiene la intención de criticar a Honorio no por error de creencia sino por "imprudente economía de silencio". La carta de León decía: "Anatematizamos a los inventores del nuevo error, es decir, Teodoro, Sergio,... y también a Honorio, que no intentó santificar esta Iglesia Apostólica con la enseñanza de la tradición apostólica, sino que por profana traición permitió su pureza para ser contaminada".