Monasticismo jainista
El monasticismo jainista se refiere a la orden de los monjes y monjas en la comunidad jainista y se puede dividir en dos denominaciones principales: Digambara y Śvētāmbara. Las prácticas monásticas de las dos sectas principales varían mucho, pero los principios principales de ambas son idénticos. Todos los ascetas jainistas siguen cinco mahāvratas (Grandes votos), de las enseñanzas de Mahavira. Los historiadores creen que existió una sangha (comunidad) jainista unida antes del 367 a. C., unos 160 años después de la moksha (liberación) de Mahavira. Luego, la comunidad se dividió gradualmente en las principales denominaciones.
Terminología
Digambaras usa la palabra muṇi para monásticos masculinos y aryika para monásticos femeninos. A los monjes Digambara también se les llama nirgrantha (sin ataduras). Śvētāmbaras usan la palabra sadhvi s para mujeres monásticas.
Historia
Mahavira tenía 11 discípulos principales, siendo Indrabhuti Gautama el más antiguo. Cada discípulo principal se hizo responsable de 250 a 500 monjes. La sangha (comunidad) jainista estaba dirigida y administrada por un sistema organizado formado por acharyas (líderes), upadhyayas (maestros), sthaviras (motivadores de autodisciplina), pravartakas (predicadores) y ganis (líder de grupos más pequeños de monjes). Otros títulos incluyen panyasa (expertos en texto canónico), mahattara (líder femenina) y pravartini (predicadora).
El liderazgo de la orden jainista pasó de Mahavira a Indrabhuti, a quien sucedió Sudharma (607–506 a. C.). Después de 12 años, pasó a Jambu (543–449 a. C.), Prabhava (443–338 a. C.) y Shayyambhava (377–315 a. C.).
Los historiadores creen que existió una comunidad jainista unida antes del 367 a. C., unos 160 años después de la moksha (liberación) de Mahavira. Luego, la comunidad se dividió gradualmente en dos denominaciones: Digambara y Śvētāmbara. Acharya Kundakunda es el acharya (preceptor) más venerado del período Duḥṣamā de la presente era avasarpiṇī (descendente). El Kalpa Sūtra describe el ascetismo de Mahavira en detalle; de ella se derivan la mayor parte de las prácticas ascéticas (incluidas las restricciones y normas):
El Venerable Asceta Mahavira durante un año y un mes usó ropa; después de ese tiempo andaba desnudo y aceptaba la limosna en el hueco de su mano. Durante más de doce años, el Venerable Asceta Mahavira descuidó su cuerpo y abandonó el cuidado de él; soportó, sufrió y sufrió con ecuanimidad todos los acontecimientos agradables o desagradables que surgían de los poderes divinos, de los hombres o de los animales.— Kalpa Sutra 117
A partir de entonces, el Venerable Asceta Mahavira se quedó sin hogar, circunspecto en su andar, circunspecto en su hablar, circunspecto en su mendicidad, circunspecto en aceptar (cualquier cosa), en el transporte de su ropa y recipiente para beber; circunspecto en la evacuación de excrementos, orina, saliva, mocos e inmundicias del cuerpo; circunspecto en sus pensamientos, circunspecto en sus palabras, circunspecto en sus actos; guardando sus pensamientos, guardando sus palabras, guardando sus actos, guardando sus sentidos, guardando su castidad; sin ira, sin soberbia, sin engaño, sin codicia; tranquilo, tranquilo, sereno, liberado, libre de tentaciones, sin egoísmo, sin propiedad; había cortado todos los lazos terrenales, y no estaba manchado por ninguna mundanalidad: como el agua no se adhiere a un vaso de cobre, o el colirio a la madreperla (así los pecados no encontraron lugar en él); su curso fue despejado como el de la Vida; como el firmamento, no necesitaba apoyo; como el viento, no conocía obstáculos; su corazón era puro como el agua (de ríos o estanques) en otoño; nada podía ensuciarlo como la hoja de un loto; sus sentidos estaban bien protegidos como los de una tortuga; estaba solo y solo como el cuerno de un rinoceronte; era libre como un pájaro; siempre estaba despierto como el pájaro fabuloso Bharundal, valeroso como un elefante, fuerte como un toro, difícil de atacar como un león, estable y firme como el monte Mandara, profundo como el océano, suave como la luna, refulgente como el sol, puro como oro excelente'; como la tierra, pacientemente lo soportó todo; como un fuego bien encendido brilló en su esplendor. su corazón era puro como el agua (de ríos o estanques) en otoño; nada podía ensuciarlo como la hoja de un loto; sus sentidos estaban bien protegidos como los de una tortuga; estaba solo y solo como el cuerno de un rinoceronte; era libre como un pájaro; siempre estaba despierto como el pájaro fabuloso Bharundal, valeroso como un elefante, fuerte como un toro, difícil de atacar como un león, estable y firme como el monte Mandara, profundo como el océano, suave como la luna, refulgente como el sol, puro como oro excelente'; como la tierra, pacientemente lo soportó todo; como un fuego bien encendido brilló en su esplendor. su corazón era puro como el agua (de ríos o estanques) en otoño; nada podía ensuciarlo como la hoja de un loto; sus sentidos estaban bien protegidos como los de una tortuga; estaba solo y solo como el cuerno de un rinoceronte; era libre como un pájaro; siempre estaba despierto como el pájaro fabuloso Bharundal, valeroso como un elefante, fuerte como un toro, difícil de atacar como un león, estable y firme como el monte Mandara, profundo como el océano, suave como la luna, refulgente como el sol, puro como oro excelente'; como la tierra, pacientemente lo soportó todo; como un fuego bien encendido brilló en su esplendor. siempre estaba despierto como el pájaro fabuloso Bharundal, valeroso como un elefante, fuerte como un toro, difícil de atacar como un león, estable y firme como el monte Mandara, profundo como el océano, suave como la luna, refulgente como el sol, puro como oro excelente'; como la tierra, pacientemente lo soportó todo; como un fuego bien encendido brilló en su esplendor. siempre estaba despierto como el pájaro fabuloso Bharundal, valeroso como un elefante, fuerte como un toro, difícil de atacar como un león, estable y firme como el monte Mandara, profundo como el océano, suave como la luna, refulgente como el sol, puro como oro excelente'; como la tierra, pacientemente lo soportó todo; como un fuego bien encendido brilló en su esplendor.— Kalpa Sutra 118
Iniciación
Una iniciación de Śvētāmbara implica una procesión en la que el iniciado dispone simbólicamente de su riqueza material y hace donaciones. Esto es seguido (o precedido) por otro ritual en el que el iniciado recibe un ogho (una pequeña escoba hecha de lana) de manos de su mentor como símbolo de bienvenida a la orden monástica. El iniciado entonces se pone la ropa monástica y se arranca los pelos a mano. Otros rituales los inician formalmente en la orden monástica. La secta Śvētāmbara Terapanth y Sthanakwasi solicita permiso por escrito de los padres de una persona antes de iniciarlos en la orden ascética.
Reglas de conducta
Los primeros textos conocidos a menudo piden a los ascetas que estén en completa soledad, identificando el aislamiento del alma y la no alma. Sin embargo, poco después, los ascetas del nirvana de Mahavira se organizaron en grupos. Algunos ejemplos de ascetas que viven en completa soledad se encuentran en la secta Digambara. Los ascetas jainistas están separados de las actividades sociales y mundanas; todas las actividades están dirigidas a la autopurificación para la autorrealización. Siguen pautas establecidas para el culto diario y la austeridad.
La rutina diaria del monje está ampliamente estructurada por tres fórmulas ideológicas: los cinco grandes votos (mahavrata), las ocho matrices de doctrina (pravacana-matrka) y las seis acciones obligatorias (avasyaka). Los dos primeros son restricciones, y el tercero se enmarca positivamente en lo que se anima al monje a hacer diariamente. Los ascetas no tienen hogar ni posesiones. Eligen la austeridad, evitan servicios como teléfonos y electricidad. Los monjes se involucran en actividades como la meditación, la búsqueda de conocimiento y la adquisición de autodisciplina. Los monjes jainistas y los laicos avanzados evitan comer después de la puesta del sol, observando un voto de ratri-bhojana-tyaga-vrata. Digámbara los monjes observan un voto más estricto al comer solo una vez al día.
El Yati de la secta Śvētāmbara y el Bhattaraka del Digambara Terapanth no deambulan; por lo general viven en templos y realizan rituales diarios. Los monjes se levantan antes del amanecer, la mayoría alrededor de las 5:00 a. m., pero algunos ya a las 2:00 a. m.
Todos los ascetas jainistas siguen cinco mahāvratas (Grandes votos), de las enseñanzas de Mahavira. Aunque también se requiere que los jefes de familia jainistas los observen, los ascetas están obligados de manera más estricta.
Rangos
A los monjes y monjas de las tradiciones Digambara se les asignan rangos:
Rango | Monje | Monja |
---|---|---|
1 | Acharya | Ganini Aryika Pramukha |
2 | Elacario | Ganini Arika |
3 | Upadhyaya | Ariika |
4 | municipio | matají |
5 | Kshullak | Kshullika |
6 | Brahmachari | brahmacharini |
7 | Sravaka | Śrāvika |
En la tradición Digambara, un asceta se eleva desde kshullak (el que usa dos piezas de tela) a través de Ailak (usa una pieza de tela) hasta muni (o sadhu). Con el tiempo, se mencionaron varias designaciones en los shastras, como gani, pannyas y pravartak. La secta Śvētāmbara Terapanth tiene un nuevo rango de monjes jóvenes, samana.
Vestimenta y posesiones
Observando la abstinencia completa, los monjes Digambara masculinos no usan ropa. Los aryikas visten saris blancos lisos y sin costuras. Todos los monjes y monjas de Digambara tradicionalmente llevan solo tres cosas: un mor-pichhi (batidor de plumas de pavo real), un kamandalu (olla de agua) y shastras (escrituras).
Los monásticos de Śvētāmbara visten ropa blanca sin costuras.
Chaturmas
Chaturmas es el período del monzón de cuatro meses durante el cual los ascetas permanecen en un lugar para reducir el riesgo de matar accidentalmente insectos y otras pequeñas formas de vida que prosperan durante las lluvias. Este período es adecuado para que los sravakas renueven su fe escuchando enseñanzas del dharma, meditación y vartas (actos de autocontrol).
Durante Chaturmas, algunos sadhu de cada grupo dan un pravacana o vyakhyana (sermón) diario al que asisten principalmente shravaka y shravikas (seguidores jainistas). Durante sus ocho meses de viaje, los sadhus dan sermones siempre que se les solicita (la mayoría de las veces cuando llegan a un nuevo pueblo o ciudad en sus viajes).
Monjes Digambara
Los monjes Digambara siguen 28 vratas (votos): cinco mahāvratas (Grandes Votos); cinco samitis (reglamentos); el control quíntuple de los sentidos (pañcendriya nirodha); seis Şadāvaśyakas (deberes esenciales) y siete niyamas (restricciones).
Categoría | Voto | Sentido |
---|---|---|
Mahavratas(Grandes Votos) | 1. Ahimsa | No dañar a ningún ser vivo por acción o pensamiento. |
2. Verdad | Hablar solo la verdad y las buenas palabras | |
3. Asteya | No tomar nada a menos que se le dé | |
4. Brahmacharya | El celibato en acción, palabra y pensamiento | |
5. Aparigraha | Renuncia a las cosas mundanas | |
Samiti(regulación de actividades) | 6. Iria | Caminar con cuidado, después de ver la tierra cuatro codos (2 yardas) por delante. |
7. Bhasha | No criticar a nadie ni decir malas palabras. | |
8. Esna | Aceptar comida de un sravaka (cabeza de familia) si está libre de 46 faltas | |
9. Adán-nishep | Cuidado en el manejo de todo lo que posee el asceta. | |
10. Pratishtapan | Disponer los desechos corporales en un lugar libre de seres vivos | |
Panchindrinirodh | 11–15. Control de los sentidos | Deshacerse del apego y la aversión a los objetos basados en sparśana (tacto), rasana (sabor), ghrāṇa (olor), cakśu (vista) y śrotra (oído) |
deberes esenciales | 16. Samayika | Meditar por la ecuanimidad hacia cada ser vivo. |
17. Estupidez | Adoración de los tirthankaras | |
18. Vándano | Para rendir reverencias a los siddhas, arihantas y acharyas | |
19. Pratikramana | Arrepentimiento, alejarse del karma pasado (bueno o malo) | |
20. Pratikhayán | Renuncia | |
21. Kayotsarga | Abandonar el apego al cuerpo, meditar en el alma | |
Niyama(reglas) | 22. Adándavan | No usar polvo dental para limpiar los dientes. |
23. Bhushayán | Dormir en suelo duro | |
24. Asana | No bañarse. | |
25. Stithi-bhojan | comer de pie | |
26. Ekabhukti | Tomar comida una vez al día. | |
27. Keśa-lonch | Para arrancar el cabello en la cabeza y la cara a mano | |
28. Desnudez | Renunciar a la ropa |
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