Monasticismo budista

El monacato budista o monasticismo budista es una de las primeras formas supervivientes de monacato organizado y una de las instituciones fundamentales del budismo. Los monjes y monjas, llamados bhikkhu (pali, sct. bhikshu) y bhikkhuni (sct. bhikshuni), son responsables de la preservación y difusión de las enseñanzas de Buda y de la guía de los laicos budistas. Tres tradiciones sobrevivientes de disciplina monástica (Vinaya) rigen la vida monástica moderna en diferentes tradiciones regionales: Theravada (Sri Lanka y el sudeste asiático), Dharmaguptaka (Este de Asia) y Mulasarvastivada (Tíbet y la región del Himalaya).

Historia y desarrollo

El budismo se originó como una tradición de renuncia, practicada por ascetas que se habían apartado de la vida laica. Según la tradición budista, la orden de monjes y monjas fue fundada por Gautama Buddha durante su vida entre los siglos V y IV a. C. cuando aceptó a un grupo de compañeros renunciantes como sus seguidores. El estilo de vida monástico budista surgió del estilo de vida de sectas anteriores de ascetas errantes, algunos de los cuales el Buda había estudiado. Este estilo de vida no era necesariamente aislacionista o eremita: la sangha dependía de la comunidad laica para las provisiones básicas de alimentos y ropa y, a cambio, los miembros de la sangha ayudaban a guiar a los seguidores laicos en el camino del Dharma.Individuos o pequeños grupos de monjes –un maestro y sus alumnos, o varios monjes que eran amigos– viajaban juntos, vivían en las afueras de las comunidades locales y practicaban la meditación en los bosques. Se esperaba que los monjes y las monjas vivieran con un mínimo de posesiones, que debían ser proporcionadas voluntariamente por la comunidad laica. Los seguidores laicos también proporcionaron la comida diaria que requerían los monjes y proporcionaron refugio a los monjes cuando lo necesitaban. Según los sutras, durante la época del Buda, los retiros y los jardines fueron donados por ciudadanos adinerados para que los monjes y las monjas se quedaran en ellos durante la temporada de lluvias (aunque todavía no hay evidencia arqueológica que respalde esta afirmación; solo existe evidencia de tales recintos monásticos). en una fecha muy posterior).De esta tradición surgieron dos tipos de arreglos de vivienda para los monásticos, como se detalla en la sección Mahavagga de los textos Vinaya y Varsavastu:

1. avāsā: una casa temporal para monásticos llamada vihara. Generalmente más de un monje se quedaba en cada casa con cada monje en su propia celda, llamada parivena.
2. ārāma: un arreglo más permanente y cómodo que el avasa. Esta propiedad generalmente fue donada y mantenida por un ciudadano rico. Esto era más lujoso (como sugiere el nombre: Araama significa tanto agradable como parque). Generalmente consistía en residencias dentro de huertos o parques.

Uno de los Arama más famosos es el de Anathapindika, conocido como Anathapindikassa arame, construido en la arboleda del Príncipe Jeta. Tenía edificios por valor de 1,8 millones de piezas de oro construidos en una hermosa arboleda, con un regalo total por valor de 5,4 millones de piezas de oro.

Después del parinirvana del Buda, la orden monástica budista se convirtió en un movimiento principalmente cenobítico. La práctica de vivir en comunidad durante la temporada de lluvias vassa, prescrita por el Buda, creció gradualmente hasta abarcar una vida monástica establecida centrada en la vida en una comunidad de practicantes. La mayoría de las reglas disciplinarias modernas seguidas por monjes y monjas —el Pratimokṣa— se relacionan con tal existente, prescribiendo en gran detalle métodos adecuados para vivir y relacionarse en una comunidad de monjes o monjas.

Los monasterios crecieron considerablemente después de la muerte de Buda. La evidencia textual y arqueológica apunta a la existencia de numerosos monasterios en el área alrededor de Rajagriha y el eventual desarrollo de grandes universidades monásticas en el norte de la India que albergaron a miles de monjes residentes.

Durante la era medieval, el linaje Theravada de bhikkhunis se extinguió. Eventualmente fueron reemplazadas por tradiciones de mujeres ordenadas como novicias, como la mae ji de Tailandia y la Dasa sil matavas de Sri Lanka. La era medieval también vio el declive y el colapso del monacato budista organizado dentro de la India.

En el momento de su desaparición en India, el monacato budista se había extendido hasta convertirse en un fenómeno panasiático, con importantes comunidades monásticas en el este y sureste de Asia, y comunidades sobrevivientes del sur de Asia en las regiones del Himalaya y el Tíbet. Durante el siglo XX, el monacato budista se expandió en el extranjero a raíz del interés occidental en la tradición budista y la emigración asiática, lo que resultó en el establecimiento de monasterios budistas en Europa, Australia, África y América del Norte y del Sur.

Vida monástica

El budismo no tiene una autoridad central y se han desarrollado muchas variedades diferentes de práctica y filosofía a lo largo de su historia. Tres tradiciones Vinaya sobrevivientes gobiernan hoy la vida monástica en diferentes regiones y linajes: Theravada en el sudeste asiático y Sri Lanka, Dharmaguptaka en el este de Asia y Mulasarvastivada en el Tíbet y la región del Himalaya.

Se espera que los monjes y las monjas cumplan una variedad de funciones en la comunidad budista. En primer lugar, se espera que preserven la doctrina y la disciplina ahora conocidas como budismo. También se espera que brinden un ejemplo vivo para los laicos y sirvan como un "campo de mérito" para los seguidores laicos, brindando a hombres y mujeres laicos la oportunidad de ganar méritos al dar obsequios y apoyo a los monjes. A cambio del apoyo de los laicos, se espera que los monjes y las monjas vivan una vida austera centrada en el estudio de la doctrina budista, la práctica de la meditación y la observancia del buen carácter moral. El grado relativo de énfasis en la meditación o el estudio a menudo se ha debatido en la comunidad budista. Muchos continuaron manteniendo una relación con sus familias originales.

Asambleas de Bhikkhu y Bhikkhuni

Según los sutras, aunque inicialmente sus seguidores eran solo hombres, el Buda reconoció a las mujeres como seguidoras después de que su madrastra, Mahaprajapati, pidiera y obtuviera permiso para vivir como practicante ordenado. El discípulo de Buda, Ananda, insistió fuertemente en incluir la orden femenina. Las comunidades monásticas femeninas del linaje bhikkhuni nunca se establecieron en las comunidades Vajrayana del Tíbet y Nepal; Las comunidades Theravada existieron anteriormente, pero se extinguieron entre los siglos XI y XIV. La ordenación en el linaje bhikkhuni continúa existiendo entre las comunidades de Asia oriental, y se han hecho intentos de reactivación en el sudeste de Asia y Sri Lanka.

El apoyo a las bhikkhunis varía sustancialmente entre las tradiciones, con mae ji y otras mujeres monásticas Theravada que no reciben el mismo reconocimiento institucional y apoyo que sus contrapartes masculinas completamente ordenadas. Las mujeres en los países Theravada también se han enfrentado a la resistencia oficial y popular al restablecimiento de linajes de bhikkhuni completamente ordenados.

Etapas de la ordenación monástica

Tradicionalmente, la ordenación es un proceso de dos etapas. Un Bhikkhu o Bhikkhuni primero se ordena como Samanera o Samanerika' (novicio), residiendo en el monasterio y aprendiendo sobre la vida monástica. Luego pueden someterse a upasampada, una ordenación superior, que les confiere un estado y obligaciones monásticos plenos.

Los novicios varones pueden ordenarse a una edad muy temprana en la tradición Theravada, pero generalmente no menores de 8 años. Las pautas tradicionales establecen que un niño debe tener "la edad suficiente para ahuyentar a los cuervos". En la tradición de Asia oriental, la ordenación formal de samanera no puede ocurrir hasta la edad de diecinueve años, aunque los futuros novicios pueden vivir en la comunidad monástica desde una edad muy temprana. Las mujeres generalmente eligen ordenarse como adultas, ya que no se espera que lo hagan en la niñez. Las samaneras viven de acuerdo con los Diez Preceptos, pero no son responsables de vivir según el conjunto completo de reglas monásticas.

No hay requisitos para la duración de la ordenación como samanera. En el sudeste de Asia, los noviciados pueden durar tan solo unas pocas semanas, y es común la ordenación temporal por un período de semanas o meses.

La ordenación superior (upasampada), que confiere el estatus de Bhikkhu o Bhikkhuni completo, se otorga a los mayores de 20 años. Las mujeres monásticas siguen una progresión similar, pero deben vivir como Samaneras por un período de tiempo más largo, típicamente cinco años. La ordenación superior debe tener lugar ante un quórum de monásticos, con cinco como mínimo permitido y diez sugeridos para circunstancias ordinarias.

Aquellos que se han sometido a una ordenación superior deben seguir una gran cantidad de reglas adicionales, conocidas como Pratimokṣa, que rigen su comportamiento, vestimenta y decoro. El número de reglas varía entre las tradiciones de Vinaya, con los monjes Theravada observando aproximadamente 258 reglas, los monjes Dharmaguptaka 250 y los monjes Mulasarvastivada 258. Las monjas deben observar reglas adicionales, algunas de las cuales las subordinan formalmente a los monjes masculinos. Las monjas Theravada tienen 311 reglas, las monjas Dharmaguptaka 348 y las monjas Mulasarvastivada 354.

Las tradiciones regionales difieren en cuanto a si la ordenación superior es un cambio permanente en el estado (salvo que se violen las reglas monásticas), o si los votos de ordenación pueden rescindirse temporal o permanentemente. En Birmania, Taiwán y Hong Kong, a veces hay una ordenación monástica a corto plazo disponible para que los budistas laicos tomen algunos votos durante una semana o un mes. En Tailandia, estos arreglos están actualmente disponibles solo para hombres.

Las costumbres con respecto a otros aspectos de la ordenación superior también varían entre países. Si bien la mayoría de los monjes de carrera en la tradición Theravada emprenden la ordenación upasampada formal tan pronto como son elegibles, los monjes en el este de Asia a menudo siguen siendo novicios. Esto puede deberse a una escasez histórica de templos totalmente calificados capaces de proporcionar la ordenación upasampada en las comunidades de Asia oriental. Los monásticos de Asia oriental también suelen emprender los Preceptos del Bodhisattva, un conjunto de pautas adicionales basadas en el camino del Bodhisattva.

Las primeras diferencias en la interpretación o las prácticas de ordenación y las reglas monásticas, combinadas con las diferencias geográficas, pueden haber resultado en el desarrollo de varias escuelas budistas tempranas a partir de linajes de ordenación conocidos como Nikayas.

Reglas y Preceptos

Los reglamentos disciplinarios para monjes y monjas están destinados a crear una vida que sea simple y enfocada, en lugar de privaciones o ascetismo severo. El celibato es de primordial importancia en la disciplina monástica, visto como el factor preeminente en la separación de la vida de un monástico de la de un cabeza de familia. Dependiendo de la tradición y el rigor de la observación, los monásticos pueden comer solo una comida al día, proporcionada ya sea por donaciones directas de alimentos de los seguidores laicos o de una cocina del monasterio que está abastecida (y posiblemente atendida) por seguidores laicos.

A diferencia de los monásticos cristianos, algunas escuelas monásticas budistas no están obligadas a vivir una vida de obediencia a un superior. Sin embargo, se espera que los monásticos ofrezcan respeto a los miembros mayores de la Sangha (en la tradición tailandesa, la antigüedad se basa en la cantidad de retiros de lluvia, vassas, que uno ha sido ordenado). El Buda no nombró un sucesor, ni especificó reglas que exigieran obediencia en el código monástico. Se espera que los grupos individuales de monásticos tomen decisiones colectivamente a través de reuniones periódicas de la comunidad, en las que se tomarán decisiones sobre violaciones de las reglas monásticas y las disposiciones de la propiedad comunal. Las relaciones individuales de maestro/estudiante, senior/junior y preceptor/aprendiz se pueden observar entre grupos de monásticos, pero no hay posiciones formales, ni hay ninguna autoridad para dar órdenes o mandatos investidos en monjes mayores. Una abadesa o abad, típicamente un monástico mayor aún lo suficientemente joven como para estar activo, generalmente es responsable de la administración diaria del monasterio y puede designar a otros para ayudar con el trabajo. En algunas tradiciones, la abadesa/abad es elegida por votación de los monásticos en un monasterio. En otras tradiciones (Tailandia, por ejemplo), el abad es elegido por la comunidad laica.

Variaciones locales

Las prácticas monásticas varían significativamente según la ubicación. En parte, esto se puede atribuir a las diferencias en las tradiciones bíblicas y doctrinales que se recibieron en diferentes partes del mundo budista. Además, la mayoría de las órdenes monásticas han adoptado concesiones locales a las condiciones sociales, geográficas y climáticas para facilitar la integración de los monjes en las comunidades locales y garantizar que los monjes vivan de manera segura y razonable. En climas fríos, por ejemplo, a los monjes se les permite poseer y usar ropa adicional no especificada en las escrituras. En áreas donde las rondas de mendicidad son imposibles (debido al tráfico, la geografía o la desaprobación de la comunidad laica), los monjes suelen emplear un personal de cocina de monjes o seguidores laicos que son responsables de proporcionar comidas a la comunidad. Por ejemplo,En el este de Asia, las opiniones confucianas desalentaron la mendicidad y llevaron a muchos monasterios a cultivar su propia comida y emplearon a monjes como cocineros.

Aunque hubo varias tradiciones vinaya distintas o linajes de ordenación, solo tres han sobrevivido hasta el día de hoy: Theravāda, Dharmaguptaka y Mūlasarvāstivāda.

El budismo japonés se distingue particularmente por su rechazo al monaquismo célibe. Después de los cambios de la era Meiji en las leyes nacionales, ya no se podía prohibir el matrimonio a monjes y monjas y, como resultado, surgió una clase distinta de clérigos casados ​​y administradores de templos.

Tíbet

En el Tíbet, antes de la invasión china a fines de la década de 1940 y principios de la de 1950, se ordenó a más de la mitad de la población masculina del país. Hoy en día, esto ya no es el caso. Si bien generalmente se adhieren a una tradición Mahayana que defiende las virtudes del vegetarianismo, los monjes tibetanos generalmente comen carne como una concesión a las condiciones climáticas que hacen que una dieta basada en plantas sea en gran medida inviable. Los monjes tibetanos siguen el linaje Mūlasarvāstivāda vinaya.

Los lamas que toman votos de bhikṣu no pueden casarse. La escuela Nyingma incluye una mezcla de bhikṣus y ngakpas no célibes, y no es inusual que los lamas usen túnicas que se asemejan mucho a la vestimenta monástica a pesar de que no son bhikṣus. La escuela Sakya no permite que los monjes se acerquen a las mujeres después de tener hijos. La escuela Gelug enfatizó la ética Vinaya y la disciplina monástica; Choekyi Gyaltsen se negó a usar ropa de monje después de casarse. Los monjes Kagyu también deben regresar a la vida no monástica para casarse.

Este de Asia

En el este de Asia, los monásticos viven en mayor aislamiento de la población laica de lo que se observa en la mayoría de los países Theravada. Debido a las condiciones locales de geografía y clima, así como a las actitudes locales hacia la mendicidad, los monjes generalmente no hacen rondas de mendicidad en China, Corea, Vietnam y muchas partes de Japón. En cambio, los monasterios reciben donaciones de alimentos a granel (como arroz) y fondos para la compra de alimentos que luego se almacenan y preparan en el monasterio. Muchos monjes y monjas son vegetarianos y, después de Baizhang Huaihai, muchos monjes cultivan comida para comer; algunos trabajan o venden. La mayoría come después del mediodía.La gestión de las propiedades de la cocina y del monasterio puede estar a cargo de un laico especialmente designado o de un monje al que el abad del monasterio le haya dado un papel especial. Los monjes cantan muchos mantras en la vida normal. Monjes y monjas budistas vivían juntos en China en Lingshansi (河南信阳灵山寺), Luming'an (河南固始九华山妙高寺鹿鸣庵), Hong'ensi (重庆鸿恩寺), Ciyunsi (重庆慈云寺), Sandingsi (西藏山南桑丁寺),

Los monjes en Japón son particularmente excepcionales en la tradición budista porque los monjes y las monjas pueden casarse después de recibir su ordenación superior. Se dice que esta idea fue introducida por Saichō, el fundador de la escuela Tendai, quien prefirió ordenar monjes bajo los votos del Bodhisattva en lugar del Vinaya tradicional. Durante mucho tiempo hubo muchos casos de matrimonios de sacerdotes y sacerdotisas de Jōdo Shinshū, influenciados por el fundador de la secta, Shinran, pero no fue predominante hasta que se aprobó la Ley Nikujiku Saitai del gobierno (肉食妻帯) durante la Restauración Meiji que los monjes o sacerdotes de cualquier secta budista. son libres de buscar esposas. Esta práctica influyó en Corea y Taiwán. Una monja en Taiwán dio a luz. Algunos monjes coreanos viven con esposas en sus monasterios.

A los monjes de ciertas sectas budistas chinas se les permite casarse, como en el histórico Yunnan, Lingnan y Taiwán.

El sudeste de Asia

En Sri Lanka, Tailandia, Camboya, Laos y Myanmar, donde predomina la escuela Theravada, existe una larga tradición de ordenación temporal. Durante un receso escolar, muchos jóvenes generalmente se ordenan por una semana o dos para ganar méritos para sus seres queridos y adquirir conocimiento de las enseñanzas budistas. En la mayoría de los países, esta ordenación temporal ocurre durante el retiro de vassa, que los budistas locales consideran un período de esfuerzo espiritual intensificado. Los hombres en Tailandia generalmente se ordenan solo antes de casarse; los hombres en Laos y Myanmar tradicionalmente podían regresar al monasterio de vez en cuando después de casarse, siempre que obtuvieran el permiso de sus esposas. Los monjes Theravada también son más propensos a participar en prácticas tradicionales de recolección de limosnas,

En Tailandia, donde la institución budista ha estado tradicionalmente estrechamente asociada con el gobierno y la institución de la realeza, se ha desarrollado una estructura más jerárquica para ocuparse de la administración y regulación de los monasterios. Este sistema surgió inicialmente de un sistema de patrocinio real, en el que los monjes que eran nombrados abades de los 'monasterios reales' (aquellos dotados y apoyados por miembros de la familia real) eran más respetados que aquellos que dirigían monasterios más convencionales. Este sistema permaneció bastante desestructurado hasta los esfuerzos de modernización del siglo XIX, durante los cuales el gobierno central creó un sistema de gobierno más formal. Los monjes tailandeses modernos se clasifican según su capacidad para aprobar los exámenes de la doctrina budista y el idioma pali. y son nombrados para puestos sucesivamente más altos en la jerarquía eclesiástica sobre la base de estos exámenes, así como su apoyo entre los miembros influyentes de la familia real y el gobierno. Los asuntos locales continúan siendo manejados principalmente por la comunidad monástica y laica local, pero los esfuerzos a nivel nacional (como las decisiones curriculares para las escuelas monásticas y la forma autorizada de las escrituras y los rituales) generalmente los realiza la jerarquía central.