Molokan
Los Molokans (ruso: молокан, IPA: [məlɐˈkan] o молоканин, "comedor de lácteos") son una secta cristiana espiritual que evolucionó a partir de la ortodoxia oriental en las tierras eslavas orientales. Sus tradiciones, especialmente el consumo de lácteos durante los ayunos cristianos, no se ajustaban a las de la Iglesia Ortodoxa Rusa y eran considerados herejes (sektanty). El término Molokan es un exónimo utilizado por sus vecinos ortodoxos; tienden a identificarse como cristianos espirituales (духовные христиане: dukhovnye khristiane).
Hay casi tantas maneras diferentes entre los molokanos como molokanos. Algunos construyeron capillas para el culto, guardaron los sacramentos y veneraron santos e íconos, mientras que otros (como Ikonobortsy, "luchadores de íconos") descartaron estas prácticas en la búsqueda de enfoques individuales de las Escrituras. En general, rechazaron el formalismo institucionalizado de la ortodoxia y las denominaciones con doctrinas similares a favor de un mayor énfasis en el "cristianismo original" como ellos lo entendían. Hicieron hincapié en la espiritualidad y la práctica espiritual; tales prácticas sacramentales como el bautismo en agua se han permitido solo como signos y símbolos tangibles de verdades espirituales más importantes.
Al igual que los presbiterianos entre los protestantes, y considerados heréticos por la Iglesia ortodoxa, eligen un consejo de ancianos dominantes que preservan una especie de sucesión apostólica. Los molokanos tenían algunas prácticas similares a los cuáqueros y menonitas europeos, como el pacifismo, la organización comunal, las reuniones espirituales y los subgrupos. Pero surgieron en Rusia junto con los Doukhobors y Sabatarians (también conocidos como Subbotniks) y movimientos cristianos espirituales similares de Duhovnye Kristyanye e Ikonobortsy. Emigraron al centro de Rusia y Ucrania casi al mismo tiempo.
Los molokanos han sido comparados con el protestantismo, porque tienen múltiples aspectos protestantes, rechazan el sacerdocio ortodoxo, los iconos, tienen sus propios presbíteros, tienen la biblia como guía principal e interpretan los sacramentos "espiritualmente& #34;, siendo en muchos aspectos similares a los cuáqueros.
Formación y desarrollo
Siglos XI-XIV EC & Orígenes del consumo de leche durante la Cuaresma
Hay aproximadamente 200 días de ayuno —especialmente el Gran Ayuno (Cuaresma)— cuando las autoridades eclesiásticas cristianas ortodoxas prohibieron beber leche. La práctica de beber leche durante estos ayunos fue sancionada por primera vez por la Iglesia nestoriana en el siglo XI para acomodar la conversión de unos 200.000 cristianos túrquicos, que vivían de carne y leche, al cristianismo nestoriano.
Dos teorías surgen con respecto a la formación de la práctica de beber leche durante la Cuaresma:
El primero sugiere que el Keraite Khan, Markus Buyruk Khan (anteriormente Sadiq Khan, antes de la conversión cristiana), se había convertido al cristianismo nestoriano junto con alrededor de 200,000 de sus tribus nómadas turco-mongolas en 1007 EC. El pueblo queraíta era una de las cinco tribus turco-mongolas dominantes de la confederación tártara antes de Genghis Khan. Genghis Khan unió a las tribus tártaras en el Imperio Mongol. Los queraítas residían en las estepas de Orkhon, al sur del lago Baikal y al norte del desierto de Gobi, también conocida como la región de Altai-Sayan. El metropolitano nestoriano, ante la conversión del pueblo turco-mongólico, preguntó al patriarca Juan VI, también conocido como Preste Juan, cuál debía ser el ayuno de cuaresma apropiado para los nuevos conversos y se decretó que los conversos debían abstenerse de comer carne. comer y en lugar de beber "agrio" la leche debe consumir "dulce" Leche. La carne y la leche de yegua fermentada eran elementos básicos de la dieta turco-mongola antes de la conversión al cristianismo y, en lugar de eliminar una larga tradición de los pueblos nómadas, se cristianizaron. La leche agria se refiere a la leche fermentada y la leche dulce se refiere a la leche fresca.
Al llegar a la Rus' tierras con la invasión tártara (mongola) de Batu y Möngke en el siglo XIII, la práctica fue adoptada por otros grupos cristianos, que tenían comunidades de pastores en las llanuras euroasiáticas.
La segunda teoría propone que el rey David IV de Georgia convirtió a 40 000 familias tribales Cuman-Kipchak al cristianismo y las reasentó en Georgia entre 1118 y 1120 EC. El rey David IV asimiló estas tribus turcas del norte porque estaba en guerra con los turcos musulmanes selyúcidas del sur y deseaba reformar su ejército. Se requirió que cada familia Kipchak proporcionara un soldado con un caballo y armas. Aunque no se informa que David IV fuera un adherente religioso, fue un promotor de la cultura cristiana.
Los cumanos, los kipchaks, los tártaros, los mongoles y los baskires (que descienden de los kipchaks) tienen la tradición de elaborar productos lácteos fermentados. Los cumanos lo llaman kumis, los mongoles lo llaman airag, los tártaros lo llaman azegay y los baskir lo llaman azekay. Esto se presta a la posibilidad de la segunda teoría, así como la primera.
100 familias de los Molokan Karaits originales se establecieron en Halychyna (específicamente Lviv) por acuerdo de rehenes entre Daniel de Galicia y Batu Khan en 1246 CE.
Siglos XV-XVI dC
Los judaizantes precedieron a los modernos molokanos. Aunque a veces también se les llama "Molokans", constituyen un movimiento independiente. Su líder Matvei Semyonovich Dalmatov (Матвей Семёнович Далматов) fue torturado hasta la muerte en la prisión de un monasterio rompiendo una rueda.
En 1428, Crimea se independizó bajo los Molokan-Subbotniks originales, los caraítas de Crimea (Qara-Tatars / Karaylar / Girays), que siempre habían desempeñado un papel importante en la política mongola. La Iglesia lingüísticamente dominante de los tártaros-karait orientales, que tenía orígenes similares a los Khavars, se convirtió en "Karaimstvuiuschie" (o Molokan Karaits).
Siglos XVII-XVIII d. C.
El primer uso registrado del término "Molokan" aparece en la década de 1670, en referencia a las personas que tenían la práctica de beber leche en los 200 días de ayuno estipulados por la Iglesia Ortodoxa. (Moloko significa "leche" en ruso). No obstante, estos eran "cristianos espirituales" no relacionado directamente con el grupo más tarde conocido como "Molokans".
Los "molokanos" que se conocen hoy con ese nombre se separaron en 1779/80 de los Doukhobors porque pensaron que los Doukhobors descuidaron la Biblia en su creencia de que Dios había puesto la Palabra directamente en sus corazones. Los molokanos, sin embargo, tenían la Biblia escrita en la más alta estima. El fundador de los molokanos, Semyon Matveevich Uklein (1733-1809), era yerno del líder Doukhobor Ilarion Poberokhin (1720-1792), como explica O. Beznosova: "Pronto (aproximadamente en 1779- 1780) un grupo se separó de los discípulos de Pobirohin. Estaba dirigido por su yerno Semyon Uklein, quien no compartía el espíritu místico y la autodeificación del exlíder y defendía la necesidad de confiar en los textos del Evangelio en la organización de la vida de la iglesia (Margaritov, 1914). Este grupo (llamado "Molokans") se convirtió en un "racional" dirección del cristianismo espiritual, en oposición a los "místicos" - "christoverchestvo" adherentes, "Doukhobors" y "skoptsy"."
Los molokans de Uklein de Tambov hicieron proselitismo enérgico en los asentamientos a lo largo del río Volga y la frontera sureste de Rusia, difundiendo la fe molokan en las provincias de Orenburg, Saratov y Astrakhan y organizando congregaciones hasta su muerte en 1809.
Siglos XIX-XX dC
Desde la intervención del conde Nikolay Zubov en 1795, los molokanos (бесшапочники) fueron tolerados bajo Catalina la Grande, pero se les impusieron reglas estrictas para frenar el crecimiento de la comunidad. Aquellos que ignoraron las restricciones fueron castigados en la Rusia zarista como herejes. Los evangelistas y misioneros de Molokan sufrieron encarcelamiento, destierro y otras formas de castigo. Con la prohibición de ganar conversos, los molokanos se vieron obligados a la endogamia. La política del gobierno era enviar a los molokanos lejos del centro de Rusia hacia el Cáucaso (1833) y otras áreas periféricas para evitar que tuvieran influencia sobre otros campesinos; fueron enviados a Armenia, Azerbaiyán (1834), Ucrania (década de 1830), Asia central y Siberia, donde muchas comunidades han sobrevivido hasta el presente.
Se dice que, en 1900, a pesar de la persecución, podría haber alrededor de medio millón de cristianos espirituales en el imperio de Rusia. Sin embargo, estas cifras parecen ser muy exageradas. En 1912, solo había 133.935 Molokane y 4.844 Pryguny contados en Rusia (censo del Departamento de Asuntos Espirituales; ver Glenn Dynner: "Holy Dissent: Jewish and Christian Mystics in Eastern Europe", 2011).
Menos de mil Molokane huyeron de Rusia a principios del siglo XX (principalmente entre 1905 y 1912), muchos de los cuales se establecieron cerca de otros inmigrantes no ortodoxos de Rusia en un enclave étnico en Potrero Hill y sus cercanías. San Francisco, California, donde construyeron un salón de oración en 1929. Se estableció un segundo salón de oración cerca de Sheridan, California, para servir a los dispersos en el norte de California. Ha habido una población de molokanos en Whittier, en el sur de California. A partir de 2022, todavía hay una iglesia llamada 'Nueva Iglesia Unida de Molokan'. Aunque algunos grupos de fe cristiana espiritual huyeron de Rusia a principios de 1900 para evitar el reclutamiento militar, todos los niños Molokan elegibles se registraron para la Ley de Servicio Selectivo de 1917, pero fueron descalificados como extranjeros que no hablaban inglés. Durante la Segunda Guerra Mundial, 136 niños Molokan estadounidenses elegibles se alistaron durante la Segunda Guerra Mundial, y dos eran objetores de conciencia.
Al tener prohibido ganar conversos bajo las leyes del Imperio ruso, adoptaron la endogamia y fueron clasificados como grupo étnico bajo los bolcheviques.
Grupos de Molokanos
Hubo muchos movimientos Molokan diferentes, incluidos los "Constantes", los "Jumpers", los "Maximists" (en realidad, un movimiento de reforma de los Saltadores) y los "comunistas".
Molokans constantes y Molokan Jumpers
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El término ruso "constante" (invariable, constante, sin cambios, original: postoyanniye: постоянние) aplicado a los Molokans se ha utilizado con dos intenciones diferentes. Por molokanos originales que se negaron a ser evangelizados por denominaciones protestantes o insistieron en que mantendrían su fe sin cambios por el "Jumper" movimiento revivalista en la década de 1830. Originalmente constituían el segmento, con mucho, más grande del molokanismo. En 1833, se produjo un cisma dentro de la fe de Molokan. Este evento estuvo enmarcado por cataclismos colectivos de enfermedad, hambruna y persecución. Una parte de los molokanos durante este tiempo comenzó a experimentar un derramamiento carismático del Espíritu Santo, similar a las religiones pentecostales posteriores. Con el tiempo, esta secta se convirtió en lo que hoy se conoce como los Molokan Jumpers. Los antiguos Molokans se denominaron Constantes (Postoyaniye), y los Molokans recientemente evolucionados "Jumpers" (Pryguny) también llamado Skakuny (Leapers). Los Jumpers de Molokan creían que habían sido visitados por una manifestación del Espíritu Santo, y esta nueva secta de Molokan, más pequeña, comenzó un renacimiento con intenso celo, informando sobre milagros que supuestamente rivalizaban con los de los apóstoles de Cristo.
Semillas de éxodo
La "Constante" La secta Molokan condenó a la nueva secta ante las autoridades, lo que resultó en traiciones y encarcelamiento para muchos de los Molokan Jumpers. Algunos de estos Molokan Jumpers se autodenominaron "Nuevos israelitas", cuando un líder de Prygun, Maxim Rudomyotkin en Nikitino, Erivan Guberniya, fue anunciado como el "Rey de los Espíritus".; en 1853. El grupo, también conocido como Maximists", consideró a Efim Gerasimovich Klubnikin (1842-1915) en Romanovka, Kars oblast, como un niño profeta de 12 años divinamente inspirado. Profetizó un 'tiempo venidero que sería insoportable y que el momento de abandonar Rusia era ahora'. A principios del siglo XX, bajo su liderazgo, unos 2000 pryguny emigraron a los Estados Unidos y se establecieron primero en el lado este de Los Ángeles. La mayoría de los que buscaban aislamiento rural se mudaron a Baja México, luego a Arizona, el centro de California y algunas otras partes de la costa oeste y Canadá. Otros saltadores recibieron una concesión de tierras del gobierno mexicano y se establecieron en el Valle de Guadalupe en Baja California, México.
En Los Ángeles, un pequeño número de Molokan Jumpers se unió al desarrollo del American Revival llamado "the Pentecostal Azusa Street Revival." El fundador de la Asociación de Hombres de Negocios del Evangelio Completo asocia este avivamiento pentecostal a un niño profeta de los Molokan Jumpers, E.G. Klubnikin.
Diáspora
Alrededor de 20.000 personas se identifican como molokanos, al menos étnicamente, en la antigua Unión Soviética. Hay aproximadamente 200 iglesias de Molokan, 150 de ellas en Rusia y Azerbaiyán. También vivieron en el norte del Cáucaso, el sur de Ucrania, Armenia y Asia central, donde sus antepasados se exiliaron hace mucho tiempo.
Aproximadamente 25.000 molokanos residen en los Estados Unidos, de los cuales unos 5.000 "étnicamente" identificarse como "Molokans". La mayoría vive en o cerca de Los Ángeles, particularmente en el este de Los Ángeles, Boyle Heights y Commerce.
Durante la década de 1960, otros molokanos se asentaron en el sur de Alaska y Australia. Se dice que los molokanos son numerosos en Australia. La mayoría se encuentra en el sur de Australia, con varias familias en el oeste de Australia y un pequeño grupo que reside en Queensland. Más de 1000 residen en Canadá en la provincia de Columbia Británica y cientos más en Alberta, manteniendo su estilo de vida comunal tradicional. Un grupo de familias Molokan también están viviendo en América Latina en el Valle de Guadalupe, México y en el país de Uruguay.
Una pequeña comunidad de Molokan estaba ubicada en la provincia oriental de Kars, Turquía. La mayor parte de la comunidad regresó a Rusia hace años; en el siglo XXI solo queda una familia de molokanos en Kars.
Prácticas espirituales
Los molokanos han sido comparados con la reforma radical y con los cuáqueros. Tienen una visión protestante de la autoridad de las Escrituras, sin embargo, al interpretar la Biblia alegóricamente o 'espiritualmente', ven los sacramentos 'espiritualmente', rechazan el uso de íconos, imágenes de la la cruz y la jerarquía de la Iglesia junto con la veneración de los santos. Los molokanos abogan por el pacifismo, se congregan en sus propios hogares, no beben ni fuman, se oponen a la anticoncepción y la tecnología moderna.
Los molokanos siguen las leyes del Antiguo Testamento, negándose a comer carne de cerdo, mariscos o alimentos impuros, además se negaron a obedecer los mandatos ortodoxos sobre el ayuno.
Linaje racial, étnico y familiar
Los molokanos de Tambov que hicieron proselitismo en los asentamientos a lo largo del río Volga y en las provincias de Oremburgo, Saratov y Astracán eran en su mayoría descendientes de eslavos. El óblast de Tambov había sido colonizado por completo por pueblos eslavos en el siglo XVII. Todas las regiones en las que hicieron proselitismo tenían o todavía tienen una alta población de adherentes islámicos y gente de 'Tártaro' o ascendencia turca.
Entre 1600 y finales de 1800, los matrimonios mixtos entre rusos étnicos y tártaros (tártaros en este punto significa cualquiera de origen túrquico) eran comunes. Para un tártaro, casarse con un ruso era una forma de aumentar el estatus social o la clase. Los tártaros musulmanes que se convirtieron al cristianismo quedaron exentos de impuestos y obtuvieron otros privilegios.
Es bien sabido que una parte de los rusos étnicos son una mezcla de grupos turcos y eslavos del Medio Oriente o mongólicos.
Molokans como una mezcla parcial de la genética eslava y turca también está respaldado por otras versiones. Los molokanos complicaron el trabajo de la Iglesia Ortodoxa Oriental en la conversión de los musulmanes tártaros o turcos, ya que los molokanos enseñaron que la iconografía religiosa era un pecado. Los molokanos son iconoclastas bien conocidos, lo que era una herejía para la Iglesia Ortodoxa. Los musulmanes, que también eran iconoclastas, encontraron un atractivo en la fe de Molokan, ya que conservaba algunas tradiciones islámicas. Los musulmanes conversos en Rusia también eran bien conocidos por convertirse al cristianismo para recibir los beneficios de la conversión, solo para volver a convertirse al Islam más tarde. Los molokanos, al verse obligados a la endogamia y casarse dentro de su religión, se casarían con conversos indiscriminadamente de su origen genético.
Molokans en los Estados Unidos
Nombramiento
Los molokanos son conocidos por tener diferentes ortografías de apellidos dentro de la misma familia inmediata por varias razones. 1. Cuando los molokanos llegaron a los Estados Unidos, algunos apellidos estaban terriblemente mal escritos por funcionarios de inmigración que no sabían leer cirílico, por ejemplo, "Сусоев" se convirtió en "Sessoyeff," que es impronunciable en inglés; y 2. Al igual que los miembros de otras comunidades pacifistas, algunos molokanos cambiaron la ortografía de sus nombres para evitar la deportación. Muchos optaron por usar versiones estadounidenses de sus nombres. Así que "Vasilli Bukroff" se convierte en "Bill" o "William Bukroff" o "Ivan Metchikoff" se convertirá en "John Mitchell" y "Dunya Tikunov" será 'Julie Tyler'. A veces también usan "nombres de pila" esos no son sus nombres legales y se basan en apodos de la infancia dentro de la iglesia que se quedaron con la gente cuando eran adultos. Por ejemplo, "Hazel Valov" se hizo conocido como "Percy Valov", por ser muy "persistente". Otra costumbre de nombrar que puede confundir a quienes no están familiarizados con la comunidad fue la practicada por los molokanos que se establecieron en el Valle de Guadalupe, México. Muchos colonos adoptaron las versiones mexicanas de sus nombres, por lo que Rodion Pavlov se convirtió en "Rodolfo Pabloff" y nombraron a sus hijos siguiendo el formato mexicano. En consecuencia, verá lo que habría sido un nombre ruso como "Ivan Pavilovich Pabloff" (Ivan hijo de Pavil (Paul) (Pavlov)), cuyo apellido de soltera de la madre es "Samarin," convertirse en "Juan Pablo Pabloff de Samarin" o "Juan Samarin Pabloff". En todos estos casos, rastrear la historia familiar puede ser muy difícil. De lo contrario, se adhieren a las prácticas comunes de nomenclatura. Se puede aprender mucho de una lápida rusa que comúnmente se remonta al uso del protocolo de nombres ruso, independientemente del nombre que usó el individuo mientras estaba vivo. Si se traduce correctamente, debe aprender los nombres del padre y el abuelo de la lápida de un hombre. Si se muestra en inglés en la parte inferior, lo más probable es que no contenga la información.
Cuestiones legales
El 8 de junio de 1917, la República de Arizona informó que la comunidad de Molokan en Glendale, Arizona, se negó a registrarse bajo la ley de servicio selectivo de 1917. El resultado probable sería el arresto de los hombres de Molokan. que se negó a firmar la orden. Los molokanos afirmaron que sus preceptos religiosos les prohibían firmar tal acuerdo. Los zares los habían obligado a entrar en el ejército, y por eso huyeron de Rusia hacia los Estados Unidos. Los molokanos temían que la historia se repitiera en Estados Unidos.
El 9 de agosto de 1917, The Daily Missoulian informó que 35 molokanos fueron arrestados y sentenciados a un año cada uno por desobedecer la Ley de Servicio Selectivo de 1917. Otros 33 molokanos fueron arrestados por crear un disturbio fuera de la cárcel; las mujeres golpearon a la policía con sus paraguas y hubo que dominar a un hombre que empuñaba un cuchillo. Después de que los 35 hombres fueron sentenciados, los molokanos en la sala del tribunal comenzaron a cantar y bailar exultantes y algunos participantes sufrieron heridas leves mientras los sometían.
Percepción de las molokans
(feminine)Los molokanos en los Estados Unidos parecían muy extraños para los estadounidenses y sus prácticas religiosas se llamaban extrañas. Las colonias y comunidades de Molokan se denominaron cultos y los estadounidenses acosaron a los molokanos con la creación del término despectivo Molokan Slackers. A los molokanos se les dio este apodo principalmente porque no querían servir en la Primera Guerra Mundial.
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