Moloc

Exposición del siglo XVIII del ídolo Moloch (Der Götze Moloch mit 7 Räumen oder Capellen; "El ídolo Moloch con siete cámaras o capillas"), de Johann Lund Die Alten Jüdischen Heiligthümer (1711, 1738).

Moloch (hebreo bíblico: מֹלֶךְ Mōleḵ o הַמֹּלֶךְ‎ hamMōleḵ; griego antiguo: Μόλοχ, latín: Moloch; también Molech o Molek ) es un nombre o un término que aparece en la Biblia hebrea varias veces, principalmente en el libro de Levítico. La Biblia condena enérgicamente las prácticas asociadas con Moloch, prácticas que parecen haber incluido el sacrificio de niños.

Tradicionalmente, el nombre Moloch se ha entendido como una referencia a un dios cananeo. Sin embargo, desde 1935, los académicos han debatido si el término se refiere o no a un tipo de sacrificio sobre la base de un término similar, también escrito mlk, que significa "sacrificio" en lengua púnica. Esta segunda posición se ha vuelto cada vez más popular, pero sigue siendo cuestionada. Entre los defensores de esta segunda posición, continúa la controversia sobre si los sacrificios se ofrecían a Yahvé oa otra deidad, y si se trataba de una costumbre religiosa nativa de Israel o de una importación fenicia.

Desde la época medieval, Moloch se ha representado a menudo como un ídolo con cabeza de toro y las manos extendidas sobre el fuego; esta representación toma las breves menciones de Moloch en la Biblia y las combina con varias fuentes, incluidos relatos antiguos del sacrificio de niños cartagineses y la leyenda del Minotauro.

"Moloch" ha sido usado en sentido figurado en referencia a una persona o cosa que demanda o requiere un sacrificio muy costoso. Un dios Moloch aparece en varias obras de literatura y cine, como Paradise Lost de John Milton (1667), Salammbô de Gustave Flaubert (1862), Metropolis (película de 1927) de Fritz Lang y "Howl" de Allen Ginsberg; (1955).

Etimología

"Moloch" deriva de una transcripción latina del griego Μόλοχ Mólokh, en sí mismo una transcripción del hebreo bíblico original: מֹלֶךְ Mōleḵ.

La etimología de Moloch es incierta: la mayoría de los eruditos derivan de la raíz mlk "to regla 34; pero con las vocales de bōšet "vergüenza" (avanzado por primera vez por Abraham Geiger en 1857), muy parecido a Ashtoreth, o como un participio qal del mismo verbo. R. M. Kerr critica ambas teorías al señalar que, a pesar de Ashtoreth, el nombre de ningún otro dios parece haberse formado a partir de un participio qal, y que la propuesta de Geiger es "una teoría obsoleta que nunca ha recibido ningún apoyo fáctico". Paul Mosca argumentó de manera similar que "La teoría de que una forma molek sugeriría inmediatamente al lector o al oyente la palabra boset (en lugar de qodes o ohel) es el producto del ingenio del siglo XIX, no de masorético [sic] o tendenciosidad pre-masorético".

Los eruditos que no creen que Moloch represente una deidad comparan el nombre con las inscripciones en el idioma púnico estrechamente relacionado donde la palabra mlk (molk o mulk) se refiere a un tipo de sacrificio, una conexión propuesta por primera vez por Otto Eissfeldt (1935). El mismo Eissfeldt, siguiendo a Jean-Baptiste Chabot, conectó el mlk y Moloch púnico a un Verbo siríaco mlk que significa "prometer", una teoría también apoyada como "la solución menos problemática" por Heath Dewrell (2017). Académicos como W. von Soden argumentan que el término es una forma causativa nominalizada del verbo ylk/wlk, que significa "ofrecer", "presentar", y por lo tanto significa "el acto de presentar" o "cosa presentada". En cambio, Kerr deriva tanto la palabra púnica como la hebrea del verbo mlk, que propone significar "to poseer", "poseer" en protosemita, solo más tarde pasó a significar "gobernar"; el significado de Moloch originalmente habría sido 'presente', 'regalo', y más tarde pasaría a significar 'sacrificio'.

Atestiguaciones bíblicas

Ofrecimiento a Molech (ilustración de 1897 Fotos de la Biblia y lo que nos enseñan por Charles Foster). La ilustración muestra la típica representación de Moloch en fuentes medievales y modernas.

Texto masorético

La palabra Moloch aparece 8 veces en el texto masorético de la Biblia hebrea; en uno de estos casos (1 Reyes 11:7) es probablemente un error con Milcom, el dios de los amonitas. Cinco de los otros están en Levítico, uno en 2 Reyes y otro en El Libro de Jeremías. Cada mención de Moloch indica la presencia del artículo ha-, o "el", por lo tanto leyendo "el Moloch". Asimismo, cuando los pasajes describen cosas que van o vienen "a Moloch", la preposición lamedh se conjuga con un patach (la-Mōleḵ) para que coincida con la forma de "...a la Moloch", a diferencia de ser conjugado con una shva (lə-Mōleḵ), que permitiría la lectura "...a Moloch". Sin embargo, una shva está presente en 1 Reyes 11:7, aunque esto puede explicarse por la sustitución aparentemente errónea de Moloch por Milkom detallada anteriormente.

Todos estos textos condenan a los israelitas que se involucran en prácticas asociadas con Moloch, y la mayoría asocia a Moloch con el uso de niños como ofrendas. La actividad de hacer que los niños "pasen sobre el fuego" se menciona, sin referencia a Moloc, en muchos otros versículos de la Biblia, como en Deuteronomio (Deuteronomio 12:31, 18:10), 2 Reyes (2 Reyes 16:3; 17:17; 17:31; 21: 6), 2 Crónicas (2 Crónicas 28:3; 33:6), el Libro de Jeremías (Jeremías 7:31, 19:5) y el Libro de Ezequiel (Ezequiel 16:21; 20:26, 31; 23: 37).

Levítico prohíbe repetidamente la práctica de ofrecer niños a Moloc:

Y no darás nada de tu simiente para apartarlos a Moloc, ni profanarás el nombre de tu Dios. Yo soy el LORD.

—Levítico 18:21

La mayoría de las referencias de Levítico provienen de un solo pasaje de cuatro líneas:

Y dirás á los hijos de Israel: Cualquiera que sea de los hijos de Israel, o de los extranjeros que peregrinan en Israel, que da de su simiente a Moloc; seguramente morirá; el pueblo de la tierra lo apedreará con piedras. También voy a poner Mi rostro contra aquel hombre, y lo cortará de entre su pueblo, porque ha dado de su simiente a Molech, para contaminar mi santuario, y para profanar mi santo nombre. Y si el pueblo de la tierra esconde sus ojos de aquel hombre, cuando da de su simiente a Moloc, y no lo mata; entonces yo pondré Mi rostro contra ese hombre, y contra su familia, y lo cortaré, y todos los que van tras él, para alejarse de Moloc, de entre su pueblo.

—Levítico 20:2-5

En 2 Reyes, Moloch se asocia con el tofet en el valle de Gehenna cuando es destruido por el rey Josías:

Y profanó á Tofet, que está en el valle del hijo de Hinnom, para que nadie hiciese pasar á su hijo o á su hija por el fuego á Molech.

—2 Reyes 23:10

Por último, el profeta Jeremías condena las prácticas asociadas con Moloch como muestra de infidelidad a Yahvé:

Y edificaron los altos lugares de Baal, que están en el valle del hijo de Hinnom, para apartar a sus hijos y a sus hijas a Moloc; que yo no les mandé, ni llegaron a él. Mi mente, para que hagan esta abominación; para hacer pecar a Judá.

—Jeremías 32:35

Dada la similitud del nombre con la palabra hebrea melek " king", los eruditos también han buscado en el texto masorético para encontrar ejemplos de melek que pueden ser errores de Moloch. La mayoría de los eruditos consideran solo un caso como probable error, en Isaías:

Porque un corazon es ordenado de viejo; sí, para el rey [melek] está preparado, profundo y grande; su pila es fuego y mucha madera; el aliento de los LORDComo una corriente de piedras preciosas, lo enciende.

—Isaías 30:33

Septuaginta y Nuevo Testamento

La Septuaginta griega traduce las instancias de Moloch en Levítico como "gobernante" (ἄρχων), y como "rey" (βασιλεύς) en 1 Reyes 11:7. Contiene Moloc en 2 Reyes 23:10 y Jeremías 30:35. Además, la Septuaginta usa el nombre Moloch en Amós donde no se encuentra en el texto masorético:

Incluso tomaron la tienda de Moloch y la estrella de su dios Raiphan, modelos de los que ustedes hicieron para ustedes mismos. (Amos 5:26, cf. Masoretic Amos 5:26)

La versión griega con Moloch se cita en el Nuevo Testamento y da cuenta de la única aparición de Moloch allí (Hechos 7:43).

Teorías

Moloch como deidad

Antes de 1935, todos los eruditos sostenían que Moloc era una deidad pagana, a quien se ofrecían sacrificios de niños en el tofet de Jerusalén. La tradición rabínica medieval entendió que Moloch estaba estrechamente relacionado con otras deidades con nombres similares mencionadas en la Biblia, como Milcom, Adrammelek y Anammelech. La tradición rabínica medieval también conectó a Moloch con informes de antiguos sacrificios de niños fenicios y cartagineses; ambas ideas rabínicas fueron retomadas por la erudición moderna temprana. Algunos eruditos modernos han propuesto que Moloch puede ser el mismo dios que Milcom, Adad-Milki o un epíteto de Baal.

G. C. Heider y John Day conectan a Moloch con una deidad Mlk atestiguada en Ugarit y Malik atestiguada en Mesopotamia y propone que era un dios del inframundo, como en Mesopotamia Malik se equipara dos veces con el dios del inframundo Nergal. Day también señala que Isaías parece asociar Moloch con Sheol. La deidad ugarítica Mlk también parece estar asociada con el inframundo, y el dios fenicio de nombre similar Melqart (literalmente "rey de la ciudad") podría tener asociaciones con el inframundo si " ciudad" se entiende que significa "inframundo", según lo propuesto por William F. Albright. Heider también argumentó que también había un término acadio maliku que se refería a las sombras de los muertos.

La noción de que Moloch se refiere a una deidad ha sido cuestionada por varias razones. Moloch rara vez se menciona en la Biblia, no se menciona en absoluto fuera de ella, y las conexiones con otras deidades con nombres similares son inciertas. Además, es posible que algunas de las supuestas deidades llamadas Mlk sean epítetos de otro dios, dado que mlk también puede significar "rey". El rito israelita se ajusta, por otra parte, al rito púnico mlk en el sentido de que ambos implican el sacrificio de niños. Ninguno de los dioses propuestos con los que se podría identificar a Moloch está asociado con el sacrificio humano, el dios Mlk de Ugarit parece haber recibido solo sacrificios de animales, y el mlk el sacrificio nunca se ofrece a un dios llamado Mlk sino a otra deidad.

Moloch como forma de sacrificio

En 1935, Otto Eissfeldt propuso, sobre la base de las inscripciones púnicas, que Moloch era una forma de sacrificio en lugar de una deidad. Las inscripciones púnicas comúnmente asocian la palabra mlk con otras tres palabras: ʾmr (cordero), bʿl (ciudadano) y ʾdm (ser humano). bʿl y ʾdm nunca aparecen en la misma descripción y parecen ser intercambiables. Otras palabras que aparecen a veces son bšr (carne). Cuando se juntan con mlk, estas palabras indican un "mlk-sacrificio que consiste en...". El término bíblico lammolekh no se traduciría como "a Moloch", como se traduce normalmente, sino como "como un sacrificio de molk", un significado consistente con los usos de la preposición hebrea la en otro lugar. Bennie Reynolds argumenta además que el uso de Jeremías de Moloch junto con Baal en Jer 32:25 es paralelo a su uso de "holocausto" y Baal en Jeremías 19:4–5.

La opinión de que Moloch se refiere a un tipo de sacrificio fue cuestionada por John Day y George Heider en la década de 1980. Day y Heider argumentaron que era poco probable que los comentaristas bíblicos hubieran malinterpretado un término anterior para un sacrificio como una deidad y que la mención de Levítico 20:5 de 'fornicar después de Moloch' implicaba necesariamente que Moloch era un dios. Sin embargo, Day y Heider aceptaron que mlk era un término sacrificial en púnico, pero argumentan que no se originó en Fenicia y que la diáspora púnica no lo trajo de regreso a Fenicia. Más recientemente, Anthony Frendo argumenta que el equivalente hebreo del púnico ylk (la raíz del púnico mlk) es el verbo 'br "pasar por encima"; en opinión de Frendo, esto significa que el hebreo Moloch no se deriva de la misma raíz que el púnico mlk.

Desde las objeciones de Day y Heider, un número creciente de eruditos ha llegado a creer que Moloch se refiere al sacrificio del mulk en lugar de a una deidad. Francesca Stavrakopoulou argumenta que "porque tanto Heider como Day aceptan la interpretación de Eissfeldt del fenicio-púnico mlk como un término de sacrificio, sus posiciones se ven comprometidas inmediatamente por la posibilidad de que el mōlekh bíblico bien podría funcionar en de manera similar como un término técnico para un tipo de sacrificio". Ella argumenta además que "prostituirse después de Moloch" no necesita implicar una deidad ya que mlk se refiere tanto al acto de sacrificar como a la cosa sacrificada, permitiendo una interpretación de "whor[ing] después de la ofrenda de mlk". Heath Dewrell argumenta que la traducción de Levítico 20:5 en la Septuaginta, que sustituye a ἄρχοντας "príncipes" para Moloch, implica que el texto bíblico no incluía la frase "prostituirse después de Moloch". Bennie Reynolds señala además que al menos una inscripción de Tiro parece mencionar mlk sacrificio (RES 367); por lo tanto, Day y Heider están equivocados en cuanto a que la práctica no está comprobada en Canaán (Fenicia). Reynolds también aboga por más paralelismos.

Entre los eruditos que niegan la existencia de una deidad Moloch, sigue habiendo debate sobre si los sacrificios israelitas mlk se ofrecían a Yahvé oa otra deidad. Armin Lange sugiere que Binding of Isaac representa un mlk-sacrificio a Yahweh en el que el niño finalmente se sustituye por una oveja, señalando que Isaac estaba destinado a ser una ofrenda quemada. Esta opinión es compartida por Stavrakopoulou, quien también señala el sacrificio de Jefté de su hija como ofrenda quemada. Frendo, mientras argumenta que Moloch se refiere a un dios, acepta el argumento de Stavrakopoulou de que los sacrificios en el tophet eran originalmente para Yahweh. Dewrell argumenta que aunque los sacrificios mlk se ofrecían a Yahweh, eran distintos de otras formas de sacrificio humano o infantil encontradas en la Biblia (como la de Jefté) y eran una costumbre extranjera importada por los israelitas de los fenicios durante el reinado de Acaz.

Como rito de iniciación

Una minoría de eruditos, principalmente estudiosos de los estudios púnicos, ha argumentado que las ceremonias a Moloch son, de hecho, una ceremonia de dedicación no letal en lugar de un sacrificio. Estas teorías están parcialmente respaldadas por comentarios en el Talmud y entre los primeros comentaristas judíos de la Biblia. Rechazando tales argumentos, Paolo Xella y Francesca Stavrakopoulou señalan que la Biblia conecta explícitamente el ritual de Moloch en el tofet con los verbos que indican matanza, muerte en sacrificio, deidades "comiendo" los niños y el holocausto. Xella también se refiere al sacrificio de niños cartagineses y fenicios que se encuentra mencionado en fuentes grecorromanas.

Moloch en el arte y la cultura

Depiction of the Moloch idol in Athanasius Kircher's Oedipus aegyptiacus (1652) mostrando las características típicas de la representación moderna de Moloch.

Representaciones artísticas medievales y modernas

Las fuentes medievales y modernas tienden a representar a Moloch como un ídolo humanoide con cabeza de toro y los brazos extendidos sobre un fuego, sobre el cual se coloca al niño sacrificado. Esta representación se remonta a los comentarios judíos medievales, que conectaban el Moloch bíblico con las representaciones del sacrificio cartaginés a Cronos (Baal Hammon) que se encuentran en fuentes como Diodoro, con George Foote Moore sugiriendo que la cabeza del toro puede derivar de el Minotauro mitológico. John S. Rundin sugiere que otras fuentes de la imagen son la leyenda de Talos y el toro de bronce construido para el rey Phalaris de la ciudad griega de Acragas en Sicilia. Señala que ambas leyendas, así como la del Minotauro, tienen asociaciones potenciales con el sacrificio de niños semíticos.

En la literatura

El paraíso perdido de Milton

En Paradise Lost (1667) de John Milton, Moloch es uno de los más grandes guerreros de los ángeles caídos,

Primer MOLOCH, horrible rey besmear'd con sangre
De sacrificio humano, y lágrimas de padres,
Aunque, por la nariz de los tambores y los timbreles en voz alta,
Los gritos de sus hijos no oídos que atravesaron el fuego
A su pésimo pésame. El AMMONITE
Worshipt in RABBA and her watry Plain,
En ARGOB y en BASAN, al arroyo
Al máximo ARNON. Tampoco contenido con tal
Audaz barrio, el corazón más sabio
De SOLOMON él liderado por fraude para construir
Su Templo justo contra el Templo de Dios
Sobre esa situación Hill, e hizo su Grove
El agradable Vally de HINNOM, TOPHET entonces
Y el negro GEHENNA llamó, el tipo del infierno.

Él figura entre los principales ángeles de Satanás en el Libro I, y se le da un discurso en el parlamento del Infierno en el Libro 2:43–105, donde aboga por una guerra inmediata contra Dios. Más tarde se vuelve venerado como un dios pagano en la Tierra.

Salambó de Flaubert

El Salammbô de Gustave Flaubert, una novela histórica sobre Cartago publicada en 1862, incluía una versión de la religión cartaginesa, incluido el dios Moloch, a quien caracterizó como un dios a quien los cartagineses niños ofrecidos. Flaubert describió este Moloch principalmente de acuerdo con las descripciones rabínicas, pero con algunas adiciones propias. Del capítulo 7:

Luego más atrás, más alto que el candelabro, y mucho más alto que el altar, se levantó el Moloch, todo de hierro, y con aberturas en su pecho humano. Sus alas extendidas se extendieron sobre la pared, sus manos acolchadas llegaron hasta el suelo; tres piedras negras bordeadas por círculos amarillos representaban tres globos oculares en su frente, y la cabeza de su toro se levantó con un terrible esfuerzo como si para ser hueca.

El capítulo 13 describe cómo, en un intento desesperado por llamar la lluvia, la imagen de Moloch fue llevada al centro de Cartago, cómo los brazos de la imagen se movieron tirando de las cadenas de los sacerdotes (aparentemente Flaubert' propia invención), y luego describe los sacrificios hechos a Moloch. Primero se colocaron granos y animales de varios tipos en compartimentos dentro de la estatua (como en el relato rabínico). Luego se les ofreció a los niños, al principio unos pocos, y luego más y más.

Los brazos descarados estaban trabajando más rápido. Ya no se detuvieron. Cada vez que un niño fue colocado en ellos, los sacerdotes de Moloc extendieron sus manos sobre él para cargarlo con los crímenes del pueblo, vociferando: "¡No son hombres sino bueyes!" y la multitud alrededor repitió: "¡Oxen! bueyes!" El devoto exclamó: "¡Señor! come!" y los sacerdotes de Proserpina, cumpliendo a través del terror con las necesidades de Cartago, murmuraron la fórmula: "¡Viva la lluvia! ¡Traigan!

Las víctimas, cuando apenas al borde de la abertura, desaparecieron como una gota de agua en una placa roja y el humo blanco se levantó en medio del gran color escarlata.

Sin embargo, el apetito del dios no estaba apaciguado. Siempre quiso más. Con el fin de proporcionarle un suministro más grande, las víctimas fueron apiladas en sus manos con una gran cadena sobre ellas que las mantenía en su lugar. Algunas personas devotas al principio deseaban contarlas, para ver si su número correspondía con los días del año solar; pero otras fueron llevadas, y era imposible distinguirlas en el movimiento de los brazos horribles. Esto duró mucho tiempo indefinido hasta la noche. Luego las particiones en el interior asumieron un resplandor más oscuro, y se podía ver carne quemada. Algunos incluso creían que podían desconcertar el pelo, las extremidades y los cuerpos enteros.

La noche cayó; nubes acumuladas sobre el Baal. El fúnebre-pilo, que ahora era inflamable, formó una pirámide de carbón hasta sus rodillas; completamente rojo como un gigante cubierto de sangre, miró, con su cabeza arrojada hacia atrás, como si estuviera escalofriante bajo el peso de su intoxicación.

La guerra de Karel Čapek con las salamandras

En La guerra con las salamandras (1936) de Karel Čapek, las salamandras contrarrestan los intentos cristianos de conversión recurriendo a un dios de su propia creación llamado Moloch:

En un período posterior, y casi universalmente, los propios Newts llegaron a aceptar una fe diferente, cuyo origen entre ellos es desconocido; esto implicaba la adoración de Moloch, a quien ellos visualizaban como un Newt gigante con una cabeza humana; se les informó que tenían enormes ídolos submarinos hechos de hierro fundido, fabricados a sus órdenes por Armstrong o Krupp, pero no más detalles se filtraron de sus rituales cultas, sin embargo se creían excepcionalmente bajo el agua. Parecería que esta fe ganó terreno rápidamente porque el nombre Moloch les recordó el "molche" zoológico o el "Molch" alemán, los términos para Newt.

Allen Ginsberg's 'Aullido'

En el poema de Allen Ginsberg "Howl" (1955), Moloch se utiliza como metáfora de la civilización industrial y de América más específicamente. La palabra se repite muchas veces a lo largo de la Parte II del poema y comienza (como una exclamación de "¡Moloch!") todas las estrofas de la sección excepto la primera y la última.

Como alegoría social o política

Moloch se usa a veces para indicar algo que exige un inmenso sacrificio y sumisión.

Estatua de Moloch de Giovanni Pastrone Cabiria (1914), Museo Nacional de Cine (Turín)

• Karl Marx se refirió al dinero como un Moloch en Capital y dentro Grundrisse.
• Los defensores del aborto B. G. Jefferis y J. L. Nichols utilizaron el sacrificio infantil a Moloch como metáfora para el aborto en una publicación de 1894.
• En Bertrand Russell Una adoración del hombre libre (1903), Moloch se utiliza para describir una marca de religión particularmente salvaje:

  El salvaje, como nosotros, siente la opresión de su impotencia ante los poderes de la Naturaleza; pero teniendo en sí nada que respete más que el Poder, está dispuesto a postrarse ante sus dioses, sin preguntar si son dignos de su adoración. Patético y muy terrible es la larga historia de la crueldad y la tortura, de la degradación y el sacrificio humano, soportada con la esperanza de aplacar a los dioses celosos: sin duda, el creyente temblor piensa, cuando lo más precioso ha sido dado libremente, su deseo de sangre debe ser apaciguado, y más no será requerido. La religión de Moloch – como tales credos pueden ser llamados genéricamente – es en esencia la inclinación de la sumisión del esclavo, que no se atreven, incluso en su corazón, permitir el pensamiento de que su maestro no merece adulación. Puesto que la independencia de los ideales todavía no se reconoce, el poder puede ser adorado libremente, y recibir un respeto ilimitado, a pesar de su deseo de infligir dolor.

• Durante el crecimiento de la propiedad de vehículos en los Estados Unidos, la preocupación por las muertes de automóviles llevó al menos un dibujante editorial a etiquetar el automóvil "el Moloch Moderno", viendo el coche como una máquina de muerte.
• En cartas del Círculo Cósmico de Múnich el nombre Moloch fue utilizado para simbolizar un Dios judío, hostil a la vida.
• En The Gathering Storm (1948), el primer volumen de la historia de Winston Churchill de la Segunda Guerra Mundial, Churchill describe el triunfo de Adolf Hitler en el momento en que finalmente logró el poder total en 1933:

  Había llamado desde las profundidades de la derrota a los furiosos oscuros y salvajes latentes en la raza más numerosa, más útil, despiadado, contradictoria y mala estrella en Europa. Había conjurado el ídolo temeroso de un Moloch todo-devorador del cual era el sacerdote y la encarnación.

• Artículo de Garry Wills "Nuestro Moloch" (2012) en The New York Review of Books Moloch usó como metáfora para armas, a la que "sacrificamos niños".

En película

• La épica italiana de 1914 Cabiria, héroes romanos Croessa, Fulvius y Maciste colan en el templo de Moloch y salvan audazmente al titular de Cabiria del sacrificio. Su escape juega a través de la gigantesca estatua de Moloch.
• En la película silenciosa de Fritz Lang de 1927 Metropolis, la maquinaria industrial de la fábrica se imagina como un templo sacrificial a Moloch.
• La película italiana de 1963 Hércules vs. Moloch enfrenta al héroe mitológico contra los adoradores malignos de Moloch.

En Wargaming de mesa:

• En los Juegos Manticos mesa juego de guerra "Kings of War", un tipo de unidad de fuerzas del abismo se llama "Moloch".