Moisés en el Islam

En el Islam, Mūsā ibn ʿImrān (árabe: موسی ابن عمران, lit.  'Moisés, hijo de Amram'), es un importante profeta y mensajero de Dios (Alá) y es la persona mencionada con más frecuencia en el Corán, siendo su nombre mencionado 136 veces y su vida siendo narrada y contada más que la de cualquier otro profeta.

Según el Corán, Musa nació en una familia israelita. En su infancia, lo colocan en una canasta que fluye hacia el Nilo y, finalmente, Musa es descubierto por la esposa del faraón (Fir'awn), Asiya, quien convierte a Musa en su hijo adoptivo. Después de llegar a la edad adulta, Musa reside en Madián, antes de partir nuevamente hacia Egipto para amenazar al faraón. Durante su profecía, se dice que Musa realizó numerosos milagros, y también se informa que habló personalmente con Dios, quien le otorga el título de 'Orador de Dios' (Kalīm Allāh) a Musa. El milagro más popular del profeta es él dividiendo el mar, con un palo milagroso provisto por Dios. Además del Corán, Musa también se describe y alaba en la literatura Hadiz.

Después de la muerte del faraón, Musa y sus seguidores viajan hacia Jerusalén, donde finalmente muere el profeta. En la tradición islámica, se cree que fue enterrado en Nabi Musa y finalmente elevado a los cielos. Posteriormente, se informa que se encontró con Muhammad en los siete cielos luego de la ascensión de este último desde Jerusalén durante el Viaje Nocturno ('Isrā' Miʿrāj). Durante el viaje, se dice que Musa envió repetidamente a Muhammad de regreso a encontrarse con Dios y solicitó una reducción en el número de oraciones diarias requeridas, que originalmente se creía que eran cincuenta, hasta que solo quedaron las cinco oraciones obligatorias.

Musa es visto como una figura muy importante en el Islam. Según la teología islámica, todos los musulmanes deben tener fe en cada profeta y mensajero de Dios, lo que incluye a Musa y su hermano Harun. La vida de Musa generalmente se ve como un paralelo espiritual a la vida de Mahoma, y ​​los musulmanes consideran que muchos aspectos de la vida de los dos individuos son compartidos. La literatura islámica también describe una relación paralela entre su gente y los incidentes que ocurrieron durante su vida; Se considera que el éxodo de los israelitas del antiguo Egipto es de naturaleza similar a la migración de Mahoma y sus seguidores de La Meca a Medina, ya que ambos eventos se desarrollaron frente a la persecución de los israelitas por parte de los antiguos egipcios y de los primeros musulmanes. por los mecanos, respectivamente.Sus revelaciones, como los Diez Mandamientos, que forman parte del contenido de la Torá y son fundamentales para las religiones abrahámicas del judaísmo y el cristianismo. En consecuencia, los judíos y los cristianos son designados como "Pueblo del Libro" para los musulmanes y deben ser reconocidos con este estatus especial dondequiera que se aplique la ley islámica. Musa es aún más venerado en la literatura islámica, que amplía los incidentes de su vida y los milagros que se le atribuyen en el Corán y los hadices, como sus conversaciones directas con Dios.

Primeros años de vida

Infancia

Según la tradición islámica, Musa nació en una familia de israelitas que vivían en Egipto. De su familia, la tradición islámica generalmente nombra a su padre ' Imran, correspondiente al Amram de la Biblia hebrea, las genealogías tradicionales nombran a Levi como su antepasado. El Islam afirma que Musa nació en una época en que el faraón gobernante había esclavizado a los israelitas después de la época del profeta Yusuf (José). La literatura islámica afirma que en la época del nacimiento de Musa, el faraón tiene un sueño en el que ve fuego que sale de la ciudad de Jerusalén, que quema todo en su reino excepto en la tierra de los israelitas. (Otras historias dicen que el faraón sueña con un niño pequeño que atrapa la corona del faraón y la destruye,aunque no hay una referencia islámica auténtica sobre si los sueños realmente ocurrieron). Cuando se le informa al Faraón que uno de los niños varones crecería para derrocarlo, ordena matar a todos los varones israelitas recién nacidos para evitar que ocurra la predicción.. Los expertos en economía de la corte de Faraón le advierten que matar a los niños varones de los israelitas resultaría en la pérdida de mano de obra. Por lo tanto, sugieren que los bebés varones deberían ser asesinados en un año pero perdonados al siguiente. El hermano de Musa, Harun, nació en el año en que se salvaron los niños, mientras que Musa nació en el año en que se iba a matar a los niños.

En el Nilo

Según la tradición islámica, Jocabed, la madre de Musa, lo amamanta en secreto durante este período. Cuando están en peligro de ser atrapados, Dios la inspira a ponerlo en una cesta de mimbre y dejarlo a la deriva en el Nilo. Ella le indica a su hija que siga el curso del arca y le informe. Mientras su hija sigue el arca a lo largo de la orilla del río, Musa es descubierta por la esposa del faraón, Asiya, quien convence al faraón de que lo adopte. Cuando Asiya ordenó nodrizas para Musa, Musa se niega a ser amamantado. La tradición islámica dice que esto se debe a que Dios prohíbe que Musa sea alimentado por cualquier nodriza para poder reunirlo con su madre. A su hermana le preocupa que Musa no haya sido alimentado durante algún tiempo, por lo que se le aparece al faraón y le informa que conoce a alguien que puede alimentarlo.Después de ser interrogada, se le ordena traer a la mujer de la que se habla. La hermana trae a su madre, quien alimenta a Musa y, a partir de entonces, es nombrada nodriza de Musa.

Profecía

Prueba de profecia

Según el hadiz Isra'iliyat, cuando Musa está jugando en el regazo del Faraón en su infancia, agarra la barba del Faraón y lo abofetea en la cara. Esta acción lleva al Faraón a considerar a Musa como el israelita que lo derrocaría, y el Faraón quiere matar a Musa. La esposa del faraón lo convence de que no lo mate porque es un niño. En cambio, decide poner a prueba a Musa. Se colocan dos platos ante el joven Musa, uno que contiene rubíes y el otro carbones encendidos. Musa alcanza los rubíes, pero el ángel Gabriel dirige su mano hacia las brasas. Musa agarra un carbón encendido y se lo mete en la boca, quemándole la lengua. Después del incidente, Musa sufre un defecto en el habla, pero el faraón lo salva.

Escape a Madián

Después de haber llegado a la edad adulta, según el Corán, Musa está de paso por una ciudad cuando se encuentra con un egipcio que lucha con un israelita. Se cree que el hombre israelita es Sam'ana, conocido en la Biblia como un samaritano, que le pide ayuda a Musa contra el egipcio que lo está maltratando. Musa intenta intervenir y se involucra en la disputa. Musa golpea al egipcio en un estado de ira, lo que resulta en su muerte.Musa luego se arrepiente ante Dios, y al día siguiente, nuevamente se encuentra con el mismo israelita peleando con otro egipcio. El israelita vuelve a pedir ayuda a Musa, y cuando Musa se acerca al israelita, le recuerda a Musa su homicidio involuntario y le pregunta si Musa tenía la intención de matar al egipcio. Se informa de Musa, y el faraón ordena matar a Musa. Sin embargo, Musa huye al desierto después de ser alertado de su castigo. Según la tradición islámica, después de que Musa llega a Madián, ve a dos pastoras sacar a sus rebaños de un pozo. Musa se acerca a ellos y les pregunta sobre su trabajo como pastores y su retiro del pozo. Al escuchar sus respuestas y sobre la vejez de su padre, Shuaib, Musa abreva sus rebaños para ellos.Los dos pastores regresan a su casa e informan a su padre de Musa. Luego invitan a Musa a un banquete. En esa fiesta, su padre le pide a Musa que trabaje para él por un período de ocho años a cambio de casarse con una de sus hijas. Musa accede y trabaja para él durante diez años.

Predicación

Llamado a la profecía

Según el Corán, Musa parte hacia Egipto junto con su familia después de completar el período de tiempo contratado. Durante su viaje, cuando se detienen cerca de Tur, Musa observa un gran incendio e indica a la familia que espere hasta que regrese con fuego para ellos. Cuando Musa llega al Valle de Tuwa, Dios lo llama desde el lado derecho del valle desde un árbol, en lo que se venera como Al-Buq'ah Al-Mubārakah ("La tierra bendita") en el Corán. Dios le ordena a Musa que se quite los zapatos y se le informa de su elección como profeta, su obligación de orar y el Día del Juicio. Luego se le ordena a Musa que arroje su vara, que se convierte en una serpiente, y luego se le indica que la sostenga.Luego, el Corán narra que a Musa se le ordena insertar su mano en su ropa y cuando la revela, brilla una luz brillante. Dios declara que estas son señales para el faraón y ordena a Musa que invite al faraón a la adoración de un solo Dios. Musa expresa su miedo al faraón y le pide a Dios que sane su impedimento del habla y le conceda a Harun como ayudante. Según la tradición islámica, ambos manifiestan su temor al Faraón, pero Dios les asegura que Él los estaría observando y les ordena informar al Faraón para que libere a los israelitas. Por lo tanto, parten a predicar al Faraón.

El Corán afirma que Musa fue enviado por Dios para enfrentarse al antiguo (faraón) del antiguo Egipto y para guiar a los israelitas, que estaban esclavizados por el primero. El Corán valida directamente a Musa y Harun como profetas elegidos por Dios:

Y mencionar en el Libro, Moisés. De hecho, él fue elegido, y fue un mensajero y un profeta. Y lo llamamos desde el lado del monte a [su] derecha y lo acercamos, confiándonos [a él]. Y le dimos por Nuestra misericordia a su hermano Harun como profeta.—  Corán 19:51–53

Llegada a la corte del faraón

Cuando Musa y Harun llegan a la corte del faraón y proclaman su profecía al faraón, el faraón comienza a interrogar a Musa sobre el Dios al que sigue. El Corán narra que Musa responde al faraón afirmando que sigue al Dios que da forma a todo y los guía. Entonces el Faraón pregunta sobre las generaciones que pasaron antes que él, y Musa responde que el conocimiento de las generaciones anteriores es de Dios. El Corán también menciona al Faraón interrogando a Musa: “¿Y qué es el Señor de los mundos?” Musa responde que Dios es el señor de los cielos, la tierra y lo que hay entre ellos. El faraón luego le recuerda a Musa su infancia con ellos y el asesinato del hombre que ha hecho.Musa admite que ha cometido el acto por ignorancia, pero insiste en que ahora está perdonado y guiado por Dios. Faraón lo acusa de estar loco y amenaza con encarcelarlo si continúa proclamando que el Faraón no es el verdadero dios. Musa le informa que ha venido con señales manifiestas de Dios. Cuando el faraón exige ver las señales, Musa arroja su bastón al suelo y se convierte en una serpiente. Luego saca su mano, y brilla una luz blanca brillante. Los consejeros del faraón le advierten que esto es hechicería y, siguiendo su consejo, convoca a los mejores hechiceros del reino. El Faraón desafía a Musa a una batalla entre él y los magos del Faraón, pidiéndole que elija el día. Musa eligió el día de un festival.

Enfrentamiento con hechiceros

Cuando los hechiceros se acercan al faraón, este les promete que estarán entre los honrados de su asamblea si ganan. En el día de la fiesta de Egipto, Musa concede a los hechiceros la oportunidad de actuar primero y les advierte que Dios expondrá sus trucos. El Corán afirma que los hechiceros hechizan los ojos de los observadores y les causan terror. Los hechiceros convocados arrojan sus varas al suelo, y parecen transformarse en serpientes por efecto de su magia. Al principio, Musa se preocupa al presenciar los trucos de los magos, pero Dios le asegura que no se preocupe. Cuando Musa hace lo mismo con su vara, la serpiente devora todas las serpientes de los hechiceros.Los hechiceros se dan cuenta de que han presenciado un milagro. Proclaman creer en el mensaje de Musa y caen de rodillas en postración a pesar de las amenazas del faraón. El faraón se enfurece por esto y los acusa de trabajar bajo las órdenes de Musa. Les advierte que si insisten en creer en Musa, les cortará las manos y los pies en lados opuestos y los crucificará en los troncos de las palmeras por su traición al faraón. Los magos, sin embargo, se mantienen firmes en su nueva fe y son castigados por Faraón.

éxodo

Plagas de egipto

Después de perder contra Musa, el faraón continúa planeando contra Musa y los israelitas, ordenando reuniones con los ministros, príncipes y sacerdotes. Según el Corán, se informa que el faraón ordenó a su ministro, Haman, que construyera una torre para que "pueda mirar al Dios de Musa".Gradualmente, el faraón comienza a temer que Musa pueda convencer a la gente de que él no es el verdadero dios y quiere matar a Musa. Después de esta amenaza, un hombre de la familia de Faraón, que años atrás había advertido a Musa, sale y advierte al pueblo del castigo de Dios para los malhechores y la recompensa para los justos. El faraón se niega desafiante a permitir que los israelitas salgan de Egipto. El Corán afirma que Dios decreta castigos sobre él y su pueblo. Estos castigos vienen en forma de inundaciones que derriban sus viviendas, plagas de langostas que destruyen las cosechas, pestilencia de piojos que les hace la vida miserable,sapos que croan y saltan por todas partes, y la conversión de toda agua potable en sangre. Cada vez que el Faraón es sometido a humillaciones, su desafío se hace mayor. El Corán menciona que Dios instruye a Musa para que viaje de noche con los israelitas y les advierte que serían perseguidos. El faraón persigue a los israelitas con su ejército tras darse cuenta de que se han ido durante la noche.

División del mar

Habiendo escapado y ahora perseguidos por los egipcios, los israelitas se detienen cuando llegan al paseo marítimo. Los israelitas le gritan a Musa que Faraón y su ejército los alcanzarán. En respuesta, Dios le ordena a Musa que golpee el Mar Rojo con su bastón, indicándoles que no teman ser inundados o ahogados en el agua del mar. Al golpear el mar, Musa lo parte en dos, formando un camino que permite el paso de los israelitas. El faraón ve cómo el mar se abre junto a su ejército, pero cuando también intentan pasar, el mar se cierra sobre ellos. Cuando está a punto de morir, Faraón proclama la creencia en el Dios de Musa y los israelitas, pero Dios rechaza su creencia.El Corán afirma que el cuerpo del faraón se convierte en una señal y una advertencia para todas las generaciones futuras. A medida que los israelitas continúan su viaje hacia la Tierra Prometida, se encuentran con personas que adoran ídolos. Los israelitas solicitan tener un ídolo para adorar, pero Musa se niega y afirma que los politeístas serían destruidos por Dios. Dios les concede maná y codornices como sustento, pero los israelitas le piden a Musa que ore a Dios para que en la tierra crezcan lentejas, cebollas, hierbas y pepinos para su sustento. Cuando se detienen en su viaje a la Tierra Prometida debido a la falta de agua, Dios le ordena a Musa que golpee una piedra, y con el impacto brotaron doce manantiales, cada uno para una tribu específica de los israelitas.

Años en el desierto

Revelación de la Torá

Después de salir de Egipto, Musa conduce a los israelitas al monte Sinaí (Tur). Al llegar, Musa deja a la gente y les indica que Harun será su líder durante su ausencia. Dios le ordena a Musa que ayune durante treinta días y luego se dirija al valle de Tuwa para recibir orientación. Dios le ordena a Musa que ayune nuevamente durante diez días antes de regresar. Después de completar sus ayunos, Musa regresa al lugar donde recibió por primera vez los milagros de Dios. Se quita los zapatos como antes y se postra. Musa reza a Dios para que lo guíe y le ruega que se le revele.Está narrado en el Corán que Dios le dice que Musa no podría percibir a Dios, pero que Él se revelaría a la montaña, diciendo: "De ninguna manera puedes verme (directamente); pero mira el monte; si permanece en su lugar, entonces me verás". Cuando Dios se revela a la montaña, instantáneamente se convierte en cenizas y Musa pierde el conocimiento. Cuando se recupera, desciende en total sumisión y pide perdón a Dios.

Luego, Dios le da a Musa los Diez Mandamientos como Guía y Misericordia. Mientras tanto, en su ausencia, un hombre llamado Samiri crea un Becerro de Oro, proclamándolo como el Dios de Musa. La gente comienza a adorarlo. Harun intenta alejarlos del Becerro de Oro, pero los israelitas se niegan a hacerlo hasta que Musa regrese. Musa, habiendo recibido así las escrituras para su pueblo, es informado por Dios que los israelitas han sido probados en su ausencia, y se han extraviado al adorar al Becerro de Oro. Musa baja de la montaña y regresa con su pueblo.El Corán afirma que Musa, en su ira, agarra a Harun por la barba y lo amonesta por no hacer nada para detenerlos, pero cuando Harun le cuenta a Musa sobre su infructuoso intento de detenerlos, Musa comprende su impotencia y ambos rezan para pedirle ayuda. Dios por el perdón. Musa luego cuestiona a Samiri por crear el Becerro de Oro. Samiri responde que simplemente se le había ocurrido y así lo había hecho. Samiri es exiliado, y el Becerro de Oro es reducido a cenizas, y las cenizas son arrojadas al mar. Se ordena que los malhechores que han adorado al Becerro sean castigados por su crimen.

Musa luego elige a 70 élites de entre los israelitas y les ordena orar por el perdón. Poco después, los ancianos viajan junto a Musa para presenciar el discurso entre Musa y Dios. A pesar de presenciar el discurso entre ellos, se niegan a creer hasta que ven a Dios con sus propios ojos, por lo que como castigo, un rayo los mata. Musa reza por su perdón y resucitan. Regresan al campamento y montan una tienda dedicada a adorar a Dios, como Harun les había enseñado en la Torá. Reanudan su viaje hacia la Tierra Prometida.

Los israelitas y la vaca

La exégesis islámica narra el incidente de un anciano y piadoso que vive entre los israelitas y se gana la vida honestamente. Mientras se está muriendo, coloca a su esposa, su hijo pequeño y su única posesión, un becerro al cuidado de Dios, y le indica a su esposa que tome el becerro y lo deje en un bosque. Su esposa hace lo que le dice, y después de unos años, cuando el hijo ha crecido, le informa sobre el ternero. El hijo viaja al bosque con una cuerda. Se postra y ruega a Dios que le devuelva el becerro. Mientras el hijo reza, la vaca ahora adulta se detiene a su lado. El hijo se lleva la vaca con él. El hijo también es piadoso y se gana la vida como leñador.

Un hombre rico entre los israelitas muere y deja su riqueza a su hijo. Los parientes del hijo rico asesinan en secreto al hijo para heredar su riqueza. Los otros parientes del hijo acuden a Musa y le piden ayuda para localizar a los asesinos. Musa les indica que sacrifiquen una vaca, le corten la lengua y luego la coloquen sobre el cadáver; esto revelaría a los asesinos. Los familiares no le creen a Musa y no entienden por qué les ordenan sacrificar una vaca cuando intentan encontrar a los asesinos. Acusan a Musa de bromear, pero Musa logra convencerlos de que habla en serio. Con la esperanza de retrasar el proceso, los familiares preguntan el tipo y la edad de la vaca que deben sacrificar, pero Musa les dice que no es ni vieja ni joven, sino que está entre las dos edades.En lugar de buscar la vaca descrita, preguntan por su color, a lo que Musa responde que es amarilla. Le piden a Musa más detalles, y él les informa que está sin yugo, y que no ara la tierra ni riega la labranza. Los parientes y Musa buscan la vaca descrita, pero la única vaca que encuentran que se ajusta a la descripción pertenece a un joven huérfano.El joven se niega a vender la vaca sin consultar a su madre. Todos viajan juntos a la casa del joven. La madre se niega a vender la vaca, a pesar de que los familiares aumentan constantemente el precio. Instan al hijo huérfano a decirle a su madre que sea más razonable. Sin embargo, el hijo se niega a vender la vaca sin el consentimiento de su madre, alegando que no la vendería aunque le ofrecieran llenar su piel con oro. Ante esto, la madre accede a venderlo por su piel llena de oro. Los parientes y Musa consienten, y se sacrifica la vaca y se toca el cadáver con la lengua. El cadáver resucita y revela la identidad de los asesinos.

Reunión con Khidr

Un hadiz cuenta que cuando Musa está pronunciando un sermón impresionante, un israelita pregunta si hay alguien más informado que él. Cuando Musa niega que exista tal persona, recibe una revelación de Dios, que advierte a Musa por no atribuir un conocimiento absoluto a Dios e informa a Musa que hay alguien llamado Khidr que tiene más conocimientos que él. Al preguntarle, Dios le informa a Musa que Khidr se encontraría en la unión de dos mares. Dios instruye a Musa para que tome un pez vivo y en el lugar donde escaparía, se encontraría a Khidr. Posteriormente, Musa parte y viaja con un niño llamado Yusha (Yeshua bin Nun), hasta que se detienen cerca de una roca donde descansa Musa. Mientras Musa duerme, el pez se escapa de la canasta. Cuando Musa se despierta, continúan hasta que se detienen a comer. En ese momento, Yusha recuerda que el pez se había deslizado de la canasta en la roca. Le informa a Musa sobre el pez, y Musa recuerda la declaración de Dios, por lo que vuelven sobre sus pasos hacia la roca. Allí ven a Khidr. Musa se acerca a Khidr y lo saluda. En cambio, Khidr le pregunta a Musa cómo se recibe a la gente en su tierra. Musa se presenta y Khidr lo identifica como el profeta de los israelitas. Según el Corán, Musa le pregunta a Khidr: "¿Debería seguirte de cerca con la condición de que me enseñes lo que te han enseñado?" Khidr advierte que no podrá ser paciente y accede con la condición de que Musa no cuestione sus acciones.

Caminan por la orilla del mar y pasan junto a un barco. La tripulación del barco reconoce a Khidr y les ofrece abordar su barco de forma gratuita. Cuando están en el bote, Khidr toma una azuela y levanta una tabla. Cuando Musa se da cuenta de lo que está haciendo Khidr, se sorprende y lo detiene. Musa le recuerda a Khidr que la tripulación los subió a bordo de forma gratuita. Khidr reprende a Musa por olvidar su promesa de no preguntar. Musa afirma que lo ha olvidado y pide que lo perdonen. Cuando salen de la orilla del mar, pasan junto a un niño que juega con otros. Khidr agarra la cabeza del niño y lo mata. Musa está nuevamente asombrado por esta acción y le pregunta a Khidr sobre lo que había hecho.Khidr reprende a Musa nuevamente por no cumplir su promesa, y Musa se disculpa y le pide a Khidr que lo deje si vuelve a cuestionar a Khidr. Ambos viajan hasta que se encuentran con un pueblo. Piden comida a los aldeanos, pero los habitantes se niegan a recibirlos como invitados. Ven allí un muro que está a punto de derrumbarse, y Khidr repara el muro. Musa le pregunta a Khidr por qué había reparado el muro cuando los habitantes se niegan a recibirlos como invitados y darles comida. Musa afirma que Khidr podría haber recibido un salario por su trabajo.

Khidr le informa a Musa que ahora se separarán porque Musa ha roto su promesa. Khidr luego explica cada una de sus acciones. Le informa a Musa que había roto el barco con la azuela porque un gobernante que reina en esas partes tomó por la fuerza todos los barcos en funcionamiento; Khidr ha creado un defecto para evitar que su barco sea tomado por la fuerza.Khidr luego explica que ha matado al niño porque era travieso y desobediente a sus padres, y Khidr teme que el niño los sobrecargue con su desobediencia, y explica que Dios lo reemplazaría con uno mejor que es más obediente y tiene más cariño. Khidr luego explica que ha arreglado la pared porque pertenece a dos niños desafortunados cuyo padre es piadoso. Dios desea recompensarlos por su piedad. Khidr afirma que hay un tesoro escondido debajo de la pared, y al reparar la pared, la pared se rompería en el futuro, y al tratar con la pared rota, los huérfanos encontrarían el tesoro.

Otros incidentes

Los dichos de Mahoma (hadiz), la literatura islámica y la exégesis coránica también narran algunos incidentes de la vida de Musa. Una historia dice que se está bañando aparte de los otros israelitas que se bañan todos juntos. Esto lleva a los Bani Israels a decir que Musa lo hace debido a una hernia escrotal. Un día, cuando Musa se está bañando en reclusión, pone su ropa sobre una piedra y la piedra huye con su ropa. Musa corre tras la piedra, y cuando los Bani Israels lo ven, dicen: '¡Por Alá, Musa no tiene ningún defecto en su cuerpo'. Musa luego golpea la piedra con su ropa, y Abu Huraira dice: '¡Por Alá! Todavía hay seis o siete marcas presentes en la piedra de esa paliza excesiva". En un hadiz, Mahoma afirma que la piedra todavía tiene de tres a cinco marcas debido a que Musa la golpeó.

Muerte

Harun muere poco antes que Musa. Se informa en un hadiz sunita que cuando Azrael, el Ángel de la Muerte, se acerca a Musa, Musa le da una bofetada en el ojo. El ángel regresa a Dios y le dice que Musa no quiere morir. Dios le dice al ángel que regrese y le diga a Musa que ponga su mano sobre el lomo de un buey, y por cada cabello que caiga debajo de su mano, se le concederá un año de vida. Cuando Musa le pregunta a Dios qué pasaría después del tiempo concedido, Dios le informa que moriría después del período. Musa, por tanto, pide a Dios la muerte a su edad actual cerca de la Tierra Prometida "a un tiro de piedra de ella".

Lugar de enterramiento

La tumba de Musa se encuentra en Maqam El-Nabi Musa, que se encuentra a 11 km (6,8 millas) al sur de Jericó y 20 km (12 millas) al este de Jerusalén en el desierto de Judea. Un camino lateral a la derecha de la carretera principal Jerusalén-Jericó, unos 2 km (1,2 millas) más allá de la señal que indica el nivel del mar, conduce al sitio. Las sectas fatimíes, taiyabi y dawoodi bohra también creen en lo mismo.

El cuerpo principal del santuario actual, la mezquita, el minarete y algunas habitaciones se construyeron durante el reinado de Baibars, un sultán mameluco, en 1270 d.C. Con el paso de los años Nabi Musa fue ampliado, protegido por murallas, e incluye 120 habitaciones en sus dos niveles que albergaban a los visitantes.

Martirio

Además, al indicar que Musa quiere separarse de Harun, su hermano, muchos de los israelitas proclaman que Musa había matado a Harun en la montaña para asegurar esta supuesta separación. Sin embargo, según los relatos de al-Tabari, Harun muere por causas naturales: “Cuando ellos [Musa y Harun] se durmieron, la muerte se llevó a Harun... Cuando murió, le quitaron la casa, el árbol desapareció, y el lecho se elevó al cielo”.Cuando Musa regresa a los Hijos de Israel, sus seguidores, desde la montaña sin Harun, se les encuentra diciendo que Musa mató a Harun porque envidiaba su amor por Harun, porque Harun era más tolerante y más indulgente con ellos. Esta noción indicaría fuertemente que Musa podría haber matado a Harun para asegurar la separación por la cual oró a Dios. Sin embargo, para redimir su fe ante sus seguidores, al-Tabari cita a Musa diciendo: “Él era mi hermano. ¿Crees que lo mataría? Como se indica en la Enciclopedia más corta del Islam, se registró que Musa recitó dos rak'ahs para recuperar la fe de sus seguidores. Dios responde a las oraciones de Musa haciendo que la cama de Harun descienda del cielo a la tierra para que los Hijos de Israel puedan ser testigos de la verdad de que Harun murió por causas naturales.

La inesperada muerte de Harun parece argumentar que su muerte es simplemente una alusión a la misteriosa y milagrosa muerte de Musa. En los relatos de la muerte de Musa, al-Tabari informa: “[M]ientras Musa caminaba con su sirviente Joshua, un viento negro se acercó de repente. Cuando Josué lo vio, pensó que la Hora, la hora del juicio final, estaba cerca. Se aferró a Musa…. Pero Musa se retiró suavemente de debajo de su camisa, dejándola en la mano de Joshua”. Esta misteriosa muerte de Musa también se afirma en Deuteronomio 34:5, “Y Musa, siervo de Jehová, murió allí en Moab”. No hay explicación de por qué Musa pudo haber muerto o por qué Musa pudo haber sido elegido para morir: solo existe esta misteriosa "desaparición". Según la tradición islámica, Musa está enterrado en Maqam El-Nabi Musa, Jericó.

Aunque la muerte de Musa parece ser un tema de misterioso cuestionamiento, no es el foco principal de esta información. Sin embargo, según la traducción árabe de la palabra mártir, shahid (ver, atestiguar, atestiguar, convertirse en modelo y paradigma) es la persona que ve y atestigua, y por lo tanto es el testigo, como si el mártir mismo viera el verdad físicamente y por lo tanto se mantiene firme en lo que ve y oye. Para promover este argumento, en las notas al pie del Corán traducidas por MAS Abdel Haleem, “El sustantivo shahid es mucho más complejo que el término mártir… La raíz de shahid transmite 'ser testigo, estar presente, asistir, testificar, y/o prestar declaración'”.Además, Haleem señala que los mártires del Corán son elegidos por Dios para ser testigos de Él en el Cielo. Este acto de testimonio se da a aquellos a quienes “se les da la oportunidad de dar evidencia de la profundidad de su fe sacrificando sus vidas mundanas, y testificarán con los profetas en el Día del Juicio”. Esto se apoya en 3:140: “…si has sufrido un golpe, ellos también tienen la ventaja. Nosotros repartimos tales días entre la gente por turno, para que Dios averigüe quién cree verdaderamente, para que elija mártires de entre vosotros…”

También se afirma en el Corán que las escrituras en las que Musa da a luz de Dios a los Hijos de Israel se consideran la luz y la guía de Dios mismo (Corán 6:91). Esto indica fuertemente que Musa muere como mártir: Musa muere siendo testigo de Dios; Musa muere dando su sacrificio a las visiones mundanas de Dios; y Musa muere en el acto de transmitir el mensaje de Dios a los Hijos de Israel. Aunque su muerte sigue siendo un misterio y aunque no actuó en una batalla religiosa, de hecho muere por la causalidad de una Guerra Religiosa, una guerra que muestra los mensajes de Dios a través de las Escrituras.

A la luz de esta observación, John Renard afirma que la tradición musulmana distingue tres tipos de eventos sobrenaturales: “la señal obrada directamente por Dios solo; el milagro obrado por medio de un profeta; y la maravilla realizada a través de una figura no profética”. Si estos tres tipos de eventos sobrenaturales se ponen en retrospectiva con la comprensión del martirio y Musa, el aspecto de ser un mártir se asemeja a la comprensión general de lo que significa "Islam". El concepto de martirio en el Islam está vinculado con toda la religión del Islam. Todo este proceso puede entenderse de alguna manera si se aprecia el término 'Islam'. Esto se debe a que al ser un derivado de la raíz árabe salama, que significa "entrega" y "paz", el Islam es una sumisión sana y pacífica a la voluntad de Dios. Así como Musa es un ejemplo de entrega a Dios, el término "mártir" refuerza aún más la noción de que a través de las señales, el milagro y la maravilla, los elegidos por Dios están en correlación directa con la vida de los profetas.

En conclusión, aunque la muerte de Musa es una misteriosa afirmación de Dios. El marco de Musa describe la búsqueda espiritual y el progreso del alma individual a medida que se desarrolla para revelar la relación con Dios. Sin embargo, debido a sus acciones, su capacidad de ser testigo y su éxito en ser un modelo para los Hijos de Israel, su vida fue una construcción de los ideales del martirio. Su muerte y sus fieles obligaciones hacia Dios han hecho que su misteriosa muerte sea un ejemplo de verdadero profeta y un verdadero ejemplo de martirio.

Isra y Mi'raj

Durante su Viaje Nocturno (Isra), se sabe que Mahoma guió a Musa junto con Jesús, Abraham y todos los demás profetas en oración. Se menciona que Musa se encuentra entre los profetas con los que Mahoma se encuentra durante su ascensión al cielo (Mi'raj) junto a Gabriel.

Se informa que Musa y Muhammad intercambiaron saludos entre sí, y se informa que Musa lloró debido al hecho de que los seguidores de Muhammad van a entrar al cielo en mayor número que sus seguidores. Cuando Dios ordena cincuenta oraciones a la comunidad a Mahoma y sus seguidores, Mahoma se encuentra una vez más con Musa, quien le pregunta qué ha ordenado Dios. Cuando se le informa a Musa acerca de las cincuenta oraciones, le aconseja a Mahoma que pida una reducción de las oraciones para sus seguidores.Cuando Mahoma vuelve a Dios y pide una reducción, se le concede su petición. Una vez más, se encuentra con Musa, quien nuevamente pregunta sobre el mandato de Dios. A pesar de la reducción, Musa vuelve a instar a Muhammad a pedir otra reducción. Muhammad vuelve de nuevo y pide una reducción. Esto continúa hasta que solo quedan cinco oraciones. Cuando Musa le dice nuevamente a Muhammad que pida una reducción, Muhammad responde que le da vergüenza volver a pedirlo. Por lo tanto, las cinco oraciones finalmente se imponen a la comunidad musulmana.

En el pensamiento islámico

Musa es venerado como un profeta y mensajero prominente en el Islam, y su narración es la que más se relata entre los profetas del Corán. Los musulmanes lo consideran uno de los cinco profetas más destacados del Islam, junto con Jesús (Isa), Abraham (Ibrahim), Noé (Nuh) y Mahoma. Estos cinco profetas son conocidos como profetas de Ulu'l azm, los profetas favorecidos por Dios y descritos en el Corán como dotados de determinación y perseverancia. La tradición islámica describe que Musa recibió muchos milagros, incluida una mano brillante y un bastón que se convierte en una serpiente. La vida de Musa se describe a menudo como un paralelo a la de Mahoma.Ambos son considerados profetas éticos y ejemplares. Ambos son considerados legisladores, líderes rituales, jueces y líderes militares de su pueblo. La literatura islámica también identifica un paralelo entre sus seguidores y los incidentes de su historia. El éxodo de los israelitas a menudo se ve como un paralelo a la migración de los seguidores de Mahoma. El ahogamiento y destrucción del Faraón y su ejército también se describe como un paralelo a la Batalla de Badr. En la tradición islámica, Musa es especialmente favorecido por Dios y conversa directamente con Él, a diferencia de otros profetas que reciben la revelación de Dios a través de un ángel que interviene. Musa recibe la Torá directamente de Dios. A pesar de conversar con Dios, el Corán afirma que Musa no puede ver a Dios.Por estas hazañas, Musa es reverenciado en el Islam como Kalim Allah, es decir, el que habla con Dios.

Escritura revelada

En el Islam, Musa es reverenciado como el receptor de una escritura conocida como la Torá (Tawrat). El Corán describe la Torá como "guía y luz" para los israelitas y que contiene enseñanzas sobre la Unicidad de Dios (Tawhid), la profecía y el Día del Juicio. Se considera que contiene enseñanzas y leyes para los israelitas que se enseñan. y practicado por Musa y Harun para ellos Entre los libros de la Biblia hebrea completa (Génesis, Deuteronomio, Números, Levítico y Éxodo), solo la Torá se considera divinamente revelada en lugar de todo el Tanakh o el Antiguo Testamento. menciona que los Diez Mandamientos se dan a los israelitas a través de Musa, y los Mandamientos contienen guía y entendimiento de todas las cosas. La Torá era el "furqan ", que significa diferencia, un término que se considera que también se usó por sí mismo. Musa predica el mismo mensaje que Mahoma, y ​​la Torá predice la llegada de Mahoma. Eruditos musulmanes modernos como Mark N. Swanson y David Richard Thomas citan Deuteronomio 18: 15–18 como prediciendo la llegada de Mahoma.

Algunos musulmanes creen que la Torá se ha corrompido (tahrif). La naturaleza exacta de la corrupción ha sido discutida entre los estudiosos. La mayoría de los eruditos musulmanes, incluidos Ibn Rabban e Ibn Qutayba, han declarado que la Torá ha sido distorsionada en su interpretación más que en su texto. El erudito Tabari consideró que la corrupción fue causada por la distorsión del significado y la interpretación de la Torá. Tabari consideró que los rabinos eruditos producían escritos junto con la Torá, que se basaban en sus propias interpretaciones del texto.Luego, según los informes, los rabinos "torcieron la lengua" y los hicieron parecer como si fueran de la Torá. Al hacerlo, Al-Tabari concluyó que agregaron a la Torá lo que originalmente no formaba parte de ella, y estos escritos se usaron para denunciar al profeta Mahoma y sus seguidores. Tabari también afirma que estos escritos de los rabinos fueron confundidos por algunos judíos como parte de la Torá. Una opinión minoritaria sostenida entre eruditos como Al-Maqdisi es que el texto de la Torá en sí estaba corrompido. Maqdisi afirmó que la Torá había sido distorsionada en la época de Musa, por los setenta ancianos cuando bajaron del Monte Sinaí.Maqdisi afirma que la Torá se corrompió aún más en la época de Ezra, cuando sus discípulos hicieron sumas y restas en el texto narrado por Ezra. Maqdisi también afirmó que las discrepancias entre la Torá judía, la Torá samaritana y la Septuaginta griega apuntan al hecho de que la Torá estaba corrompida. Ibn Hazm vio la Torá de su época como una falsificación y consideró que varios versos contradecían otras partes de la Torá y el Corán. Ibn Hazm consideró a Ezra como el falsificador de la Torá, quien dicta la Torá de su memoria e hizo cambios significativos en el texto. Ibn Hazm aceptó algunos versos que, afirmó, predijeron la llegada de Mahoma.

En las sectas religiosas

Los musulmanes sunitas ayunan en Ashura (el décimo día de Muharram, el primer mes en el calendario Hijri similar a Yom Kippur, que es el décimo día de Tishrei, y el primer mes del año civil hebreo) para conmemorar la liberación de los israelitas del Faraón. Los musulmanes chiítas ven a Musa y su relación con Harun como una prefiguración de la relación entre Mahoma y su primo, Ali ibn Abi Talib. Ismaili Shias considera a Musa como el cuarto en la línea de los 7 'profetas parlantes' (natiq), cuya ley revelada era para que todos los creyentes la siguieran.En el sufismo, se considera que Musa tiene una posición especial, siendo descrito como un profeta y un caminante espiritual. El autor Paul Nwyia señala que los relatos coránicos de Musa han inspirado a los exegetas sufíes a "meditar sobre su experiencia como la entrada en una relación directa con Dios, de modo que más tarde los sufíes llegarían a considerarlo como el místico perfecto llamado a entrar en el misterio de Dios". Los eruditos musulmanes como Norman Solomon y Timothy Winter afirman sin mencionar que algunos comentaristas sufíes excusan a Musa de las consecuencias de su solicitud de que se le conceda una visión de Dios, ya que consideran que es "el éxtasis de escuchar a Dios lo que lo obligó a buscar la realización. de unión a través de la visión".Los escritores musulmanes también señalan que el relato coránico del encuentro de Musa y Khidr tiene una importancia especial en la tradición sufí. Algunos escritores como John Renard y Phyllis G. Jestice señalan que los exegetas sufíes a menudo explican la narrativa asociando a Musa por poseer conocimiento exotérico mientras atribuyen conocimiento esotérico a Khidr. El autor John Renard afirma que los sufíes consideran esto como una lección, "para soportar su autoridad aparentemente draconiana en vista de significados más elevados".

En la literatura islámica

Musa también es venerado en la literatura islámica, que narra y explica diferentes partes de la vida de Musa. El erudito y místico musulmán persa Rumi, que titula a Musa como el "encendedor de espíritus", también incluye una historia de Musa y el pastor en su libro, el Masnavi. La historia narra el horror de Musa, cuando se encuentra con un pastor que se dedica a la devoción antropomórfica a Dios.Musa acusa al pastor de blasfemia; cuando el pastor se arrepiente y se va, Dios reprende a Musa por "haber separado de Él a uno de sus siervos". Musa busca al pastor y le informa que estaba en lo correcto en sus oraciones. Los autores Norman Solomon y Timothy Winter consideran que la historia "pretende ser una crítica y una advertencia para aquellos que, para evitar el antropomorfismo, niegan los atributos divinos". Rumi menciona principalmente la vida de Musa por su encuentro con el árbol en llamas, su mano blanca, su lucha con el Faraón y su conversación con Dios en el Monte Sinaí. Según Rumi, cuando Musa se encontró con el árbol en el valle de Tuwa y percibió el árbol consumido por el fuego, de hecho vio la luz de "cien amaneceres y amaneceres".Rumi consideraba la luz un "teatro" de Dios y la personificación del amor de Dios. Rumi presenta muchas versiones de la conversación de Musa y Dios; en todas las versiones, se le ordena a Musa que se quite el calzado, lo que se interpreta como su atención al mundo. Rumi comentó sobre el Corán 4: 162 considerando que el discurso de Dios está en una forma accesible solo para los profetas en lugar de sonidos verbales. Rumi considera los milagros dados a Musa como una garantía para él del éxito de su profecía y como un medio de persuasión para que acepte su misión. Rumi consideraba a Musa como el más importante de los profetas-mensajeros antes de Mahoma.

El pensador y estudioso de la exégesis coránica chiita Muhammad Husayn Tabatabaei, en su comentario Balance of Judgment on the Exegesis of the Qur'an intentó mostrar la infalibilidad de Musa con respecto a su solicitud de una visión de Dios y su incumplimiento de su promesa. a Khidr como parte de la doctrina chiíta de la infalibilidad profética (Ismah). Tabatabaei intentó resolver el problema de la visión utilizando varios argumentos filosóficos y teológicos para afirmar que la visión de Dios significaba una necesidad necesaria de conocimiento. Según Tabatabaei, Musa no fue responsable de la promesa rota a Khidr, ya que había agregado " Si Dios quiere " después de su promesa. El reformista y activista islámico Sayyid Qutb, también menciona a Musa en su obra,A la sombra del Corán. Sayyid Qutb interpretó la narrativa de Musa teniendo en cuenta los problemas sociológicos y políticos que enfrentaba el mundo islámico en su época; consideró que la narrativa de Musa contenía enseñanzas y lecciones para los problemas que enfrentaban los musulmanes de su época. Según Sayyid Qutb, cuando Musa estaba predicando al faraón, estaba entrando en la "batalla entre la fe y la opresión". Qutb creía que Musa era una figura importante en las enseñanzas islámicas, ya que su narrativa simbolizaba la lucha para "expulsar el mal y establecer la justicia en el mundo", que incluía la lucha contra los tiranos opresivos, una lucha que Qutb consideraba la enseñanza central de la fe islámica.

El sexto imán, Ja'far al-Sadiq, consideró el viaje de Musa a Midian y al valle de Tuwa como un viaje espiritual. Se afirma que el giro del rostro de Musa hacia Madián es el giro de su corazón hacia Dios. Su oración a Dios pidiendo ayuda se describe como su conciencia de su necesidad. El comentario alegado al Sexto Imam luego declara que la orden de quitarse los zapatos simbolizaba la orden de quitar todo de su corazón excepto Dios. Se afirma que estos atributos dan como resultado que él sea honrado por el discurso de Dios. El místico y filósofo sufí andaluz Ibn Arabi escribió sobre Musa en su libro Los biseles de la sabiduría.dedicando un capítulo a discutir "la Sabiduría de la Eminencia en la palabra de Musa". Ibn Arabi consideró a Musa como una "fusión" de los infantes asesinados por el faraón, afirmando que la recompensa espiritual que Dios había elegido para cada uno de los infantes se manifestaba en el carácter de Musa. Según Ibn Arabi, Musa fue desde su nacimiento una "amalgama" de espíritus más jóvenes que actuaban sobre los mayores. Ibn Arabi consideraba que el arca era la personificación de su humanidad, mientras que el agua del río Nilo representaba su imaginación, pensamiento racional y percepción sensorial.

Durante el siglo XX, los islamistas han invocado la historia de la confrontación de Musa con el faraón para justificar su oposición a los regímenes seculares “incrédulos” ya los gobernantes tiránicos. Sayyid Qutb (m. 1966) y los movimientos Jihad en Egipto condenaron a Jamal Abd al-Nasir (m. 1970) y Anwar al-Sadat (m. 1981), ambos presidentes de Egipto, por ser equivalentes al faraón incrédulo que se opuso a Musa; miembros del Grupo Jihad asesinaron a al-Sadat por ser incrédulo. Durante la revolución iraní de 1978-1979, se advirtió a las tropas del gobierno que no "mataran a Musa [miembros de la oposición islámica] por el bien del faraón [el régimen del Shah]".

Apariencia

En el libro Sahih al-Bukhari de Muhammad al-Bukhari, en el Capítulo 55, Hadith 648, Musa es representado por Muhammad después de la Noche de la Ascensión, narrado por Ibn Umar.

El Profeta dijo: "Vi a Moisés, Jesús y Abraham (en la noche de mi Ascensión a los cielos). Jesús era de tez roja, cabello rizado y un pecho ancho. Moisés era de tez morena, cabello lacio y alta estatura como si él era de la gente de Az-Zutt".—  Ibn Omar

Según Ibn 'Abbaas, Muhammad informó: " En la noche de mi ascenso al cielo, vi a Musa (Moisés), que era un hombre alto y moreno... " [Al-Bujari y Muslim]

Referencias coránicas

Se hace referencia a Musa muchas veces en el Corán:

• Valoraciones de Musa: 2:136; 4:164; 6:84; 6:154; 7:134; 7:142; 19:51; 20:9; 20:13; 20:36; 20:41; 25:35; 26:1; 26:21; 27:8; 28:7; 28:14; 33:69; 37:114; 37:118; 44:17
• Atributos de Musa: 7:150, 20:94, 28:15, 28:19, 28:26
• Profecía de Musa: 7:144, 20:10-24, 26:10, 26:21, 27:7-12, 28:2-35, 28:46, 79:15-19
• El profeta a quien Dios habló: Q2:253, 4:164, 7:143-144, 19:52, 11-24, 20:83-84, 26:10-16, 27:8-11, 28:30 -35, 28:46, 79:16-19
• La Torá: Q2:41-44; 2:53; 2:87; 3:3; 3:48; 3:50; 3:65; 3:93; 5:43-46; 5:66-68; 5:110; 6:91; 6:154-157; 7:145; 7:154-157; 9:111; 11:110; 17:2; 21:48; 23:49; 25:3; 28:43; 32:23; 37:117; 40:53; 41:45; 46:12; 48:29; 53:36; 61:6; 62:5; 87:19
• El valle: Q20:12, Q20:20, Q28:30, Q79:16
• El milagro de Musa: Q2:56, Q2:60, Q2:92, Q2:211, Q7:107-108, Q7:117-120, Q7:160, Q11:96, Q17:101, Q20:17-22, P20:69, P20:77, P26:30-33, P26:45, P26:63, P27:10-12, P27:12, P28:31-32, P40:23, P40:28, P43:46, P44:19, P44:33, P51:38, P79:20
• Musa y el faraón
  • La vida de Musa dentro del palacio: 20:38-39, 26:18, 28:8-12
  • Regresó a su madre: Q20:4, Q28:12-13
  • Revelación de Dios a la madre de Musa: Q20:38-39, Q28:7-10
  • Predicación de Musa: Q7:103-129, Q10:84, Q20:24, Q20:42-51, Q23:45, Q26:10-22, Q28:3, Q43:46, Q44:18, Q51:38, P73:15-17
  • Musa conoció al Faraón: Q20:58-59, Q20:64-66, Q26:38-44
  • Los magos del Faraón: Q7:111-116, Q10:79-80, Q20:60-64, Q26:37-44
  • Musa contra los magos: Q7:115-122, Q10:80-81, Q20:61-70, Q26:43-48
  • Disputa entre los magos: Q20:62, Q26:44-47
  • Musa advirtió a los magos: Q10:81, Q20:61
  • Se sospechaba que Musa y Harun también eran magos: Q7:109, Q7:132, Q10:7-77, Q17:101, Q20:63, Q40:24, Q43:49
  • Creencia de los magos: Q7:119-126, Q20:70-73, Q26:46
  • La creencia de Asiya: Q66:11
  • Juicio a la familia de Faraón: Q7:130-135
  • La debilidad del faraón: Q7:103-126, Q10:75, Q11:97-98, Q17:102, Q20:51-71, Q23:46-47, Q25:36, Q26:11, Q26:23-49, Q28:36-39, P29:39, P38:12, P40:24-37, P43:51-54, P44:17-22, P50:13, P51:39, P54:41-42, P69:9, P73:16, P79:21-24
  • Musa y sus seguidores se fueron: Q20:77, Q26:52-63, Q44:23-24
  • Musa y sus seguidores estaban a salvo: Q2:50, Q7:138, Q10:90, Q17:103, Q20:78-80, Q26:65, Q37:115-116, Q44:30-31
  • La fe del faraón llegó demasiado tarde: Q10:90
  • Faraón y su ejército: Q2:50, Q3:11, Q7:136-137, Q8:52-54, Q10:88-92, Q17:103, Q20:78-79, Q23:48, Q25:36, Q26:64-66, P28:40, P29:40, P40:45, P43:55-56, P44:24-29, P51:40, P54:42, P69:10, P73:16, P79:25, P85:17-18, P89:13
  • Creyente entre la familia de Faraón: Q40:28-45
  • El faraón castigó a los israelitas: Q2:49, Q7:124-141, Q10:83, Q14:6, Q20:71, Q26:22, Q26:49, Q28:4, Q40:25
  • Los faraones y Amán estaban entre los rechazados: Q10:83, Q11:97, Q28:4-8, Q28:32, Q28:42, Q29:39, Q40:36, Q44:31
• Musa mató a un egipcio: Q20:40, Q26:19-21, Q28:15-19, Q28:33
• El viaje de Musa a Median:
  • Musa y Jetro: Q28:25-28
  • Musa y dos hijas de Shoaib.: Q28:23-27
• La gente que insultó a Musa:Q33:69
• Viaje a la tierra prometida
  • Los israelitas entraron en la Tierra Prometida: Q2:58, Q5:21-23,
  • Diálogo de Musa con Dios: Q2:51, Q7:142-143, Q7:155, Q20:83-84
  • Los israelitas adoraron al becerro: Q2:51-54, Q2:92-93, Q4:153, Q7:148-152, Q20:85-92
  • Siete israelitas con Musa se encontraron con Dios: Q7:155
  • Musa y Samiri: Q20:95-97
  • Dios se manifestó a la montaña: Q7:143
• Rechazo de los israelitas: Q2:246-249, Q3:111, Q5:22-24, Q59:14
• Atributos de los israelitas: Q2:41-44; 2:55-59; 2:61-71; 2:74-76; 2:83; 2:93-6; 2:100-101; 2:104; 2:108; 2:140-142; 2:246-249; P3:24; P3:71; P3:75; P3:112; P3:181; P3:183; P4:44; P4:46-47; P4:49; P4:51; P4:53-54; P4:153; P4:155-156; P4:161; P5:13; P5:20; P5:24; P5:42-43; P5:57-58; P5:62-64; P5:70; P5:79-82; P7:134; P7:138-139; P7:149; P7:160; P7:162-163; P7:169; P9:30; P9:34; P16:118; P17:4; P17:101; P20:85-87; P20:92; P58:8; P59:14
• Musa y Khidir: Q18:60-82
• Qarún: P28:76-82, P29:39-40