Modernismo budista

El modernismo budista (también conocido como budismo moderno, neobudismo o neoyana) son movimientos nuevos basados ​​en reinterpretaciones del budismo de la era moderna. David McMahan afirma que el modernismo en el budismo es similar a los que se encuentran en otras religiones. Las fuentes de influencias han sido diversamente un compromiso de las comunidades y maestros budistas con las nuevas culturas y metodologías como "el monoteísmo occidental; el racionalismo y el naturalismo científico; y el expresivismo romántico". La influencia del monoteísmo ha sido la internalización de los dioses budistas para hacerlo aceptable en la sociedad occidental moderna, mientras que el naturalismo científico y el romanticismo ha influido en el énfasis en la vida actual, la defensa empírica, la razón, los beneficios psicológicos y para la salud.

Los movimientos de neobudismo difieren en sus doctrinas y prácticas de las tradiciones budistas históricas principales Theravada, Mahayana y Vajrayana. Una co-creación de orientalistas occidentales y budistas asiáticos reformistas, el modernismo budista ha sido una reformulación de los conceptos budistas que ha restado énfasis a las doctrinas budistas tradicionales, la cosmología, los rituales, el monacato, la jerarquía clerical y la adoración de iconos. El término se puso de moda durante los estudios de las religiones asiáticas de la era colonial y poscolonial, y se encuentra en fuentes como el artículo de 1910 de Louis de la Vallee Poussin.

Ejemplos de movimientos y tradiciones del modernismo budista incluyen el budismo humanista, el budismo secular, el budismo comprometido, Navayana, las nuevas organizaciones laicas iniciadas por los japoneses del budismo de Nichiren, como la Soka Gakkai, la Liga Juvenil de Girō Seno'o para revitalizar el budismo, el movimiento Dobokai y sus descendientes. como el Budismo de la Unidad, la Nueva Tradición Kadampa y la actividad misionera de los maestros budistas tibetanos en Occidente (que lideran el movimiento budista de rápido crecimiento en Francia), el Movimiento Vipassana, la Comunidad Budista Triratna, la Montaña del Tambor Dharma, Fo Guang Shan, el Budismo Won, Great Western Vehicle, Tzu Chi y Juniper Foundation.

Visión de conjunto

El modernismo budista surgió durante la era colonial de finales del siglo XIX y principios del siglo XX, como una creación conjunta de los orientalistas occidentales y los budistas reformistas. Se apropió de elementos de la filosofía occidental, ideas psicológicas y temas que se consideraban cada vez más seculares y apropiados. Quitó el énfasis o negó los elementos rituales, la cosmología, los dioses, los íconos, el renacimiento, el karma, el monacato, la jerarquía clerical y otros conceptos budistas. En cambio, el budismo modernista ha enfatizado la exploración interior, la satisfacción en la vida actual y temas como la interdependencia cósmica.Algunos defensores del modernismo budista afirman que sus nuevas interpretaciones son enseñanzas originales de Buda y afirman que las doctrinas centrales y las prácticas tradicionales que se encuentran en el budismo Theravada, Mahayana y Vajrayana son adiciones extrañas que se interpolaron e introdujeron después de la muerte de Buda. Según McMahan, el budismo de la forma que se encuentra hoy en Occidente ha sido profundamente influenciado por este modernismo.

Las tradiciones modernistas budistas son reconstrucciones y reformulaciones con énfasis en la racionalidad, la meditación, la compatibilidad con la ciencia moderna sobre el cuerpo y la mente. En las presentaciones modernistas, las prácticas budistas Theravada, Mahayana y Vajrayana están "destradicionalizadas", ya que a menudo se presentan de tal manera que ocluyen su construcción histórica. En cambio, los modernistas budistas a menudo emplean una descripción esencializada de su tradición, donde los principios clave se reformulan en términos universales, y las prácticas modernistas difieren significativamente de las comunidades budistas asiáticas con tradiciones centenarias.

Historia

Los primeros relatos occidentales del budismo fueron de viajeros europeos y misioneros cristianos del siglo XIX quienes, afirma Coleman, lo retrataron como otra "religión pagana con dioses extraños y ceremonias exóticas", donde su preocupación no era comprender la religión sino desacreditarlo. A mediados del siglo XIX, los eruditos europeos dieron una nueva imagen, pero una vez más en conceptos entendidos en Occidente. Describieron el budismo como una "fe que niega la vida" que rechazaba todas las ideas cristianas como "Dios, el hombre, la vida, la eternidad"; era una exótica religión asiática la que enseñaba el nirvana, que entonces se explicaba como "aniquilación del individuo". En 1879, el libro de Edwin Arnold La luz de Asiapresentó un relato más comprensivo del budismo, en la forma de la vida de Buda, enfatizando los paralelos entre Buda y Cristo. Los desarrollos sociopolíticos en Europa, el surgimiento de teorías científicas como las de Charles Darwin, a fines del siglo XIX y principios del siglo XX crearon interés en el budismo y otras religiones orientales, pero se estudió en Occidente y los capacitados en educación occidental. sistema con las premisas culturales predominantes y el modernismo. El primer estudio completo del modernismo budista en la tradición Theravada como un fenómeno distinto fue publicado en 1966 por Heinz Bechert.Bechert consideró el modernismo budista como "renacimiento budista moderno" en sociedades poscoloniales como Sri Lanka. Identificó varias características del modernismo budista: nuevas interpretaciones de las primeras enseñanzas budistas, desmitificación y reinterpretación del budismo como "religión científica", filosofía social o "filosofía del optimismo", énfasis en la igualdad y la democracia, "activismo" y compromiso social, apoyo del nacionalismo budista y el renacimiento de la práctica de la meditación.

Japón: neobudismo

El término neobudismo y modernismo en el contexto de las interacciones occidentales y budistas japonesas aparece en publicaciones de finales del siglo XIX y principios del siglo XX. Por ejemplo, Andre Bellesort utilizó el término en 1901, mientras que Louis de La Vallée-Poussin lo utilizó en un artículo de 1910. Según James Coleman, los primeros presentadores de un budismo modernista ante una audiencia occidental fueron Anagarika Dharmapala y Soyen Shaku en 1893 en el Congreso Mundial de Religión. El alumno de Shaku, DT Suzuki, fue un escritor prolífico, hablaba inglés con fluidez e introdujo el budismo zen a los occidentales.

"Nuevo budismo" y nacionalismo japonés

Académicos como Martin Verhoeven y Robert Sharf, así como el monje zen japonés G. Victor Sogen Hori, han argumentado que la raza de zen japonés que fue propagada por los ideólogos del nuevo budismo, como Imakita Kosen y Soyen Shaku, no era típica del zen japonés. Zen durante su tiempo, ni es típico del Zen japonés ahora. Aunque muy alterado por la Restauración Meiji, el zen japonés todavía florece como tradición monástica. La Tradición Zen en Japón, además del estilo del Nuevo Budismo, requería una gran cantidad de tiempo y disciplina de los monjes que los laicos tendrían dificultades para encontrar. A menudo se esperaba que los monjes zen pasaran varios años en un estudio doctrinal intensivo, memorizando sutras y estudiando minuciosamente los comentarios, incluso antes de ingresar al monasterio para realizar la práctica de koan en sanzen con el roshi. El hecho de que el mismo Suzuki pudiera hacerlo como laico fue en gran parte el resultado del nuevo budismo.

Al comienzo del período Meiji, en 1868, cuando Japón ingresó a la comunidad internacional y comenzó a industrializarse y modernizarse a un ritmo asombroso, el budismo fue brevemente perseguido en Japón como "una religión corrupta, decadente, antisocial, parasitaria y supersticiosa". credo, hostil a la necesidad de Japón de avances científicos y tecnológicos". El gobierno japonés se dedicó a la erradicación de la tradición, que era vista como ajena, incapaz de fomentar los sentimientos que serían vitales para la cohesión ideológica nacional. Además de esto, la industrialización también había cobrado su precio en el establecimiento budista, lo que llevó al colapso del sistema de feligreses que había financiado los monasterios durante siglos.En respuesta a este estado de confusión aparentemente intratable, surgió un grupo de líderes budistas modernos para defender la causa budista. Estos líderes estuvieron de acuerdo con la persecución del budismo por parte del gobierno, afirmando que las instituciones budistas estaban realmente corrompidas y necesitaban revitalización.

Este movimiento japonés fue conocido como shin bukkyo, o "Nuevo Budismo". Los propios líderes eran intelectuales con educación universitaria que habían estado expuestos a una gran cantidad de literatura intelectual occidental. El hecho de que lo que se presentó en Occidente como zen japonés fuera tan acorde con la crítica de la Ilustración a la religión "supersticiosa", institucional o basada en rituales se debe a este hecho, ya que tales ideales informaron directamente la creación de esta nueva tradición. Este trabajo de reformulación tiene sus raíces en los escritos de Eugène Burnouf en la década de 1840, quien expresó su afición por "los brahmanes, los budistas, los zoroastrianos" y una aversión por "los jesuitas" a Max Muller.Imakita Kosen, quien se convertiría en el maestro de zen de DT Suzuki hasta su muerte en 1892, fue una figura importante en este movimiento. Respondiendo en gran medida a la crítica de la Reforma al institucionalismo de élite, abrió el monasterio de Engakuji a practicantes laicos, lo que permitiría a estudiantes como Suzuki un acceso sin precedentes a la práctica zen.

Los defensores del nuevo budismo, como Kosen y su sucesor Soyen Shaku, no solo vieron este movimiento como una defensa del budismo contra la persecución del gobierno, sino que también lo vieron como una forma de llevar a su nación al mundo moderno como una fuerza cultural competitiva. El propio Kosen incluso fue empleado por el gobierno japonés como "evangelista nacional" durante la década de 1870. La causa del nacionalismo japonés y la representación de Japón como una entidad cultural superior en la escena internacional estuvo en el corazón del movimiento misionero zen. El zen se promocionaría como la religión japonesa esencial, plenamente encarnada en el bushido, o espíritu samurái, una expresión del pueblo japonés en el sentido más pleno, a pesar de que esta versión del zen fue una invención reciente en Japón que fue en gran parte basado en los ideales filosóficos occidentales.

Soyen Shaku, el maestro de Zen de Suzuki después de la muerte de Kosen en 1892, afirmó: "La religión es la única fuerza en la que los occidentales saben que son inferiores a las naciones del Este... casémonos con el Gran Vehículo [budismo Mahayana] para Pensamiento occidental... en Chicago el próximo año [refiriéndose al Parlamento Mundial de Religiones de 1893] llegará el momento adecuado". Según Martin Verhoeven, "La crisis espiritual de Occidente expuso su talón de Aquiles para ser vencido. Aunque económica y tecnológicamente superado por las potencias occidentales, Japón vio la oportunidad de reafirmar su sentido de superioridad cultural a través de la religión".

Suzuki

Por varias razones, varios académicos han identificado a DT Suzuki, cuyas obras fueron populares en Occidente desde la década de 1930 en adelante, y particularmente en las décadas de 1950 y 1960, como un "modernista budista". La representación de Suzuki del budismo zen se puede clasificar como modernista budista en el sentido de que emplea todos estos rasgos. El hecho de que fuera un intelectual con educación universitaria empapado en el conocimiento de la filosofía y la literatura occidentales le permitió ser particularmente exitoso y persuasivo al defender su caso ante una audiencia occidental. Tal como lo presentó Suzuki, el budismo zen era una religión muy práctica cuyo énfasis en la experiencia directa la hacía particularmente comparable a las formas de misticismo que eruditos como William James habían destacado como la fuente de todo sentimiento religioso.Como explica McMahan, "En su discusión sobre la humanidad y la naturaleza, Suzuki saca la literatura zen de sus contextos sociales, rituales y éticos y la reformula en términos de un lenguaje metafísico derivado del idealismo romántico alemán, el romanticismo inglés y el trascendentalismo estadounidense. " Basándose en estas tradiciones, Suzuki presenta una versión del zen que ha sido descrita por críticos hostiles como destradicionalizada y esencializada:

El zen es el hecho último de toda filosofía y religión. Todo esfuerzo intelectual debe culminar en él, o más bien debe partir de él, para que dé frutos prácticos. Toda fe religiosa debe brotar de ella si ha de resultar eficaz y vivamente viable en nuestra vida activa. Por lo tanto, el zen no es necesariamente la única fuente del pensamiento y la vida budistas; está muy vivo también en el cristianismo, el mahometanismo, el taoísmo e incluso el confucianismo positivista. Lo que hace que todas estas religiones y filosofías sean vitales e inspiradoras, manteniendo su utilidad y eficacia, se debe a la presencia en ellas de lo que puedo designar como el elemento Zen.

Académicos como Robert Sharf han argumentado que tales declaraciones también revelan indicios de sentimiento nacionalista, común a muchos de los primeros modernistas budistas, en el sentido de que retratan al Zen, que Suzuki había descrito como la representación de la esencia del pueblo japonés, como superior a todas las demás religiones.

India: Navayana

El líder dalit indio BR Ambedkar fundó un movimiento neobudista en la década de 1950. Ambedkar celebró una conferencia de prensa el 13 de octubre de 1956, anunciando su rechazo a muchas interpretaciones tradicionales de prácticas y preceptos de los vehículos Theravada y Mahayana, así como del hinduismo. Luego adoptó el budismo Navayana y convirtió entre 500.000 y 600.000 dalits a su movimiento de neobudismo. Todos los elementos del modernismo religioso, afirman Christopher Queen y Sallie King, se pueden encontrar en el budismo de Ambedkar, donde El Buda y su Dhamma abandona los preceptos y prácticas tradicionales, y luego adopta la ciencia, el activismo y las reformas sociales como una forma de budismo comprometido.La formulación del budismo de Ambedkar es diferente del modernismo occidental, afirma Skaria, dada su síntesis de las ideas del moderno Karl Marx en la estructura de las ideas del antiguo Buda.

Según Ambedkar, varias de las creencias y doctrinas centrales de las tradiciones budistas tradicionales, como las Cuatro Nobles Verdades y Anatta, como defectuosas y pesimistas, pueden haber sido insertadas en las escrituras budistas por monjes budistas equivocados de una era posterior. Estos no deben ser considerados como las enseñanzas de Buda desde el punto de vista de Ambedkar. Ambedkar consideró supersticiones otros conceptos fundamentales del budismo, como el karma y el renacimiento.

Navayana abandona prácticas y preceptos como la institución del monje después de la renuncia, ideas como el karma, el renacimiento en el más allá, el samsara, la meditación, el nirvana y las Cuatro Nobles Verdades consideradas fundamentales en las tradiciones budistas. El neobudismo de Ambedkar rechazó estas ideas y reinterpretó la religión de Buda en términos de lucha de clases e igualdad social.

Ambedkar llamó a su versión del budismo Navayana o Neobudismo. Su libro, El Buda y Su Dhamma es el libro sagrado de los seguidores de Navayana. Según Junghare, para los seguidores de Navyana, Ambedkar se ha convertido en una deidad y es adorado en su práctica.

Occidente: budismo naturalizado

Otras formas de neobudismo se encuentran fuera de Asia, particularmente en las naciones europeas. Según Bernard Faure, profesor de estudios religiosos con especialización en el budismo, el neobudismo en las formas que se encuentran en Occidente es una reafirmación modernista, una forma de respuesta espiritual a las ansiedades de las personas y del mundo moderno que no se basa en su ideas antiguas, sino "una especie de espiritualidad impersonal sin sabor ni olor". Es una readaptación, una especie de budismo "a la carta", que entiende las necesidades y luego se reformula para llenar un vacío en Occidente, en lugar de reflejar los cánones antiguos y la literatura secundaria del budismo.

Algunos intérpretes occidentales del budismo han propuesto el término "budismo naturalizado" para algunos de estos movimientos. Está desprovisto de renacimiento, karma, nirvana, reinos de existencia y otros conceptos del budismo, con doctrinas como las Cuatro Nobles Verdades reformuladas y reafirmadas en términos modernistas. Este "budismo secular desinflado" enfatiza la compasión, la impermanencia, la causalidad, las personas desinteresadas, sin Bodhisattvas, sin nirvana, sin renacimiento, y un enfoque naturalista del bienestar de uno mismo y de los demás. La meditación y las prácticas espirituales como Vipassana o sus variantes, centradas en el autodesarrollo, siguen siendo parte de los movimientos neobudistas occidentales. Según James Coleman, el enfoque de la mayoría de los estudiantes de vipassana en el oeste "

Para muchos budistas occidentales, la doctrina del renacimiento en la enseñanza de las Cuatro Nobles Verdades es una noción problemática. Según Lamb, "Ciertas formas del budismo occidental moderno [...] lo ven como puramente mítico y, por lo tanto, como una noción prescindible". Los occidentales encuentran "desconcertantes las ideas del karma y el renacimiento", afirma Damien Keown, profesor de ética budista. Puede que no sea necesario creer en algunas de las doctrinas budistas centrales para ser budista, aunque la mayoría de los budistas en Asia aceptan estas enseñanzas tradicionales y buscan un mejor renacimiento. Las doctrinas del renacimiento, el karma, los reinos de la existencia y el universo cíclico sustentan las Cuatro Nobles Verdades del budismo.Es posible reinterpretar las doctrinas budistas como las Cuatro Nobles Verdades, afirma Keown, ya que el objetivo final y la respuesta al problema del sufrimiento es el nirvana y no el renacimiento.

Según Konik,

Dado que los problemas fundamentales que subyacen en el budismo indio primitivo y el budismo occidental contemporáneo no son los mismos, la validez de aplicar el conjunto de soluciones desarrolladas por el primero a la situación del segundo se convierte en una cuestión de gran importancia. El simple hecho de poner fin al renacimiento no necesariamente le parecería a los budistas occidentales la respuesta definitiva, como ciertamente lo fue para los primeros budistas indios.

Los eruditos budistas tradicionales no están de acuerdo con estas interpretaciones occidentales modernistas. Bhikkhu Bodhi, por ejemplo, afirma que el renacimiento es una parte integral de las enseñanzas budistas que se encuentran en los sutras, a pesar de los problemas que los "intérpretes modernistas del budismo" parecen tener al respecto. Thanissaro Bhikkhu, como otro ejemplo, rechaza el "argumento moderno" de que "uno todavía puede obtener todos los resultados de la práctica sin tener que aceptar la posibilidad de renacer". Afirma que "el renacimiento siempre ha sido una enseñanza central en la tradición budista".

Según Owen Flanagan, el Dalai Lama afirma que "los budistas creen en el renacimiento" y que esta creencia ha sido común entre sus seguidores. Sin embargo, la creencia del Dalai Lama en el renacimiento, agrega Flanagan, no es lo mismo que la creencia en la reencarnación, porque el renacimiento en el budismo se concibe como algo que sucede sin la suposición de un "atman, yo, alma", sino a través de una "conciencia concebida a lo largo del líneas anatman". La doctrina del renacimiento se considera obligatoria en el budismo tibetano y en muchas sectas budistas. Según Melford Spiro, las reinterpretaciones del budismo que descartan el renacimiento socavan las Cuatro Nobles Verdades, ya que no aborda la pregunta existencial para el budista de "¿por qué vivir? ¿Por qué no suicidarse, acelerar el fin de dukkha ?"en la vida actual terminando con la vida". En el budismo tradicional, el renacimiento continúa el dukkha y el camino hacia el cese de dukkha no es el suicidio, sino la cuarta realidad de las Cuatro Nobles Verdades.

Según Christopher Gowans, para "la mayoría de los budistas comunes, tanto hoy como en el pasado, su orientación moral básica se rige por la creencia en el karma y el renacimiento". La moralidad budista depende de la esperanza de bienestar en esta vida o en un renacimiento futuro, con el nirvana (iluminación) como proyecto para una vida futura. Una negación del karma y el renacimiento socava su historia, orientación moral y fundamentos religiosos. Sin embargo, agrega Gowans, muchos seguidores occidentales y personas interesadas en explorar el budismo se muestran escépticos y se oponen a la creencia en el karma y el renacimiento que son fundamentales para las Cuatro Nobles Verdades.

El "budismo naturalizado", según Gowans, es una revisión radical del pensamiento y la práctica budista tradicional, y ataca la estructura detrás de las esperanzas, necesidades y racionalización de las realidades de la vida humana para los budistas tradicionales en el este, sureste y sur de Asia.

Otros nuevos budismos

Según Burkhard Scherer, profesor de religión comparada, las interpretaciones novedosas son un nuevo linaje sectario budista separado y Shambhala International "debe describirse como nuevo budismo (Coleman) o, mejor aún, neobudismo".

En Europa Central y del Este, según Burkhard Scherer, el budismo Diamond Way de rápido crecimiento iniciado por Hannah y Ole Nydahl es un movimiento de budismo Neo-orthoprax. en Europa del Este, pero sus interpretaciones del budismo tibetano y las técnicas de meditación tántrica han sido criticadas tanto por budistas tradicionales como por no budistas.

Otros han usado "Nuevo budismo" para describir o publicar manifiestos de budismo socialmente comprometido. Por ejemplo, David Brazier publicó su "manifiesto del nuevo budismo" en 2001, en el que pide un cambio radical de enfoque del monacato y las doctrinas budistas tradicionales a interpretaciones radicalmente novedosas que se comprometan con el mundo secular. Según Brazier, las tradiciones budistas tradicionales como Theravada y Mahayana han sido "instrumentos de política estatal para someter a la población en lugar de liberarla", y se han convertido en caminos de "salvación individual en lugar de abordar las raíces de la enfermedad mundial".

Donald S. Lopez Jr. usa el término "budismo moderno" para describir la totalidad de las tradiciones modernistas budistas, que sugiere "se ha convertido en una especie de secta budista transnacional", "un budismo internacional que trasciende las fronteras culturales y nacionales, creando....una red cosmopolita de intelectuales, que escriben la mayoría de las veces en inglés", que, según él, no tiene sus raíces en la geografía ni en las escuelas tradicionales, sino que es el aspecto moderno de una variedad de escuelas budistas en diferentes lugares. Además, sugiere que tienen su propio linaje cosmopolita y "escrituras" canónicas, principalmente las obras de autores populares y semiacadémicos, figuras de los años de formación del budismo moderno, incluidos Soyen Shaku, Dwight Goddard, DT Suzuki y Alexandra David-Neel., Shunryu Suzuki,De manera controvertida, incluso va tan lejos como para incluir al Decimocuarto Dalai Lama, Thich Nhat Hanh (maestro zen y fundador de Plum Village y el movimiento global para el Budismo Comprometido) y Chögyam Trungpa (maestro budista tibetano al que se le atribuye la presentación de enseñanzas budistas auténticas al hacer una clara distinción entre los aspectos culturales del budismo y las enseñanzas fundamentales del budismo).