Modelo de múltiples borradores

El modelo de conciencia de múltiples borradores de Daniel Dennett es una teoría fisicalista de la conciencia basada en el cognitivismo, que ve la mente en términos de procesamiento de información. La teoría se describe en profundidad en su libro, ConsciousnessExplicated, publicado en 1991. Como dice el título, el libro propone una explicación de alto nivel de la conciencia que es consistente con el apoyo a la posibilidad de una IA fuerte. .

Dennett describe la teoría como operacionalismo en primera persona. Como él lo afirma:

El modelo Multiple Drafts hace [el procedimiento de] "escribirlo" en los criterios de memoria para la conciencia: eso es lo que es para que el "dado" sea "tomada"... No hay realidad de experiencia consciente independiente de los efectos de varios vehículos de contenido en la acción posterior (y por lo tanto, por supuesto, en la memoria).

La tesis de múltiples borradores

La tesis de Dennett es que nuestra comprensión moderna de la conciencia está indebidamente influenciada por las ideas de René Descartes. Para mostrar por qué, comienza con una descripción de la ilusión phi. En este experimento se encienden sucesivamente dos luces de diferentes colores, con una separación angular de unos pocos grados en el ojo. Si el intervalo entre los destellos es inferior a aproximadamente un segundo, la primera luz que parpadea parece moverse hacia la posición de la segunda luz. Además, la luz parece cambiar de color a medida que avanza por el campo visual. Una luz verde parecerá volverse roja a medida que parece moverse hacia la posición de una luz roja. Dennett pregunta cómo podríamos ver la luz cambiar de color antes de observar la segunda luz.

Dennett afirma que las explicaciones convencionales del cambio de color se reducen a hipótesis orwellianas o estalinescas, que según él son el resultado de las ideas de Descartes. influencia continua en nuestra visión de la mente. En una hipótesis orwelliana, el sujeto llega a una conclusión, luego regresa y cambia ese recuerdo a la luz de eventos posteriores. Esto es similar a 1984 de George Orwell, donde los registros del pasado se modifican de forma rutinaria. En una hipótesis estaliniana, los dos acontecimientos se reconciliarían antes de entrar en la conciencia del sujeto, presentándose el resultado final como totalmente resuelto. Esto es similar a los juicios espectáculo de Joseph Stalin, donde el veredicto se decide de antemano y el juicio es sólo una presentación de memoria.

[W]e puede suponer, ambos teóricos tienen exactamente la misma teoría de lo que sucede en su cerebro; están de acuerdo sobre dónde y cuándo en el cerebro el contenido erróneo entra en las vías causales; simplemente discrepan acerca de si esa ubicación debe considerarse pre-experiente o post-experienteial.... [T]hey incluso está de acuerdo sobre cómo debe "sentir" a los sujetos: Los temas deben ser incapaces de diferenciar las experiencias mal engendradas y las experiencias inmediatamente mal recordadas. [pág. 125, énfasis original.]

Dennett sostiene que no existe una base de principios para elegir una de estas teorías sobre la otra, porque comparten un error común al suponer que hay un momento y un lugar especiales donde el procesamiento inconsciente se experimenta conscientemente, entrando en lo que Dennett llama el "teatro cartesiano". Ambas teorías exigen que dividamos claramente una secuencia de percepciones y reacciones en antes y después del instante en que alcanzan el asiento de la conciencia, pero él niega que exista tal momento, ya que conduciría a una regresión infinita. En cambio, afirma que no existe un lugar privilegiado en el cerebro donde se produzca la conciencia. Dennett afirma que "[n]o existe... un proceso como el 'reclutamiento de conciencia' (¿hacia qué?), ni ningún lugar donde se produzca la “llegada del vehículo”. es reconocido (¿por quién?)"

El materialismo cartesiano es la visión de que hay una línea de meta crucial o frontera en algún lugar del cerebro, marcando un lugar donde el orden de llegada equivale al orden de "presentación" en la experiencia porque lo que pasa ahí es de lo que estás consciente... Muchos teóricos insisten en que han rechazado explícitamente una mala idea. Pero... la imagen persuasiva del Teatro Cartesiano sigue regresando para perseguirnos —las personas y científicos por igual— incluso después de que su dualismo fantasmal haya sido denunciado y exorcizado. [pág. 107, énfasis original.]

Sin teatro, no hay pantalla, por lo que no hay razón para representar los datos una vez que ya han sido analizados. Dennett dice que "el modelo de Borradores Múltiples continúa afirmando que el cerebro no se molesta en "construir" cosas". cualquier representación que se tome la molestia de 'completar' los espacios en blanco. Eso sería una pérdida de tiempo y (¿digamos?) de pintura. ¡El juicio ya está dictado para que podamos seguir con otras tareas!"

Según el modelo, hay una variedad de entradas sensoriales de un evento determinado y también una variedad de interpretaciones de estas entradas. Los estímulos sensoriales llegan al cerebro y son interpretados en momentos diferentes, por lo que un determinado acontecimiento puede dar lugar a una sucesión de discriminaciones, constituyendo el equivalente a múltiples borradores de una historia. Tan pronto como se logra cada discriminación, queda disponible para provocar una conducta; no tiene que esperar para ser presentado en el teatro.

Al igual que otras teorías, el modelo de Borradores Múltiples entiende que la experiencia consciente toma tiempo para ocurrir, de modo que las percepciones no surgen instantáneamente en la mente en toda su riqueza. La distinción es que la teoría de Dennett niega cualquier límite claro e inequívoco que separe las experiencias conscientes de todos los demás procesos. Según Dennett, la conciencia debe encontrarse en las acciones y los flujos de información de un lugar a otro, más que en una visión singular que contenga nuestra experiencia. No existe un experimentador central que confiera un sello duradero de aprobación a un proyecto en particular.

Diferentes partes del procesamiento neuronal ejercen más o menos control en diferentes momentos. Para que algo llegue a la conciencia es como volverse famoso, en el sentido de que debe dejar consecuencias mediante las cuales es recordado. Para decirlo de otra manera, la conciencia es la propiedad de tener suficiente influencia para afectar lo que la boca dirá y las manos harán. ¿Qué entradas se "editan" en nuestros borradores no es un acto exógeno de supervisión, sino parte del funcionamiento autoorganizado de la red, y al mismo nivel que el circuito que transmite información de abajo hacia arriba.

Se considera que el yo consciente existe como una abstracción visible en el nivel de la postura intencional, similar a un cuerpo de masa que tiene un "centro de gravedad". De manera análoga, Dennett se refiere al yo como el "centro de gravedad narrativa", una historia que nos contamos a nosotros mismos sobre nuestras experiencias. La conciencia existe, pero no independientemente de la conducta y la disposición conductual, que pueden estudiarse a través de la heterofenomenología.

El origen de este enfoque operacionalista se puede encontrar en el trabajo inmediatamente anterior de Dennett. Dennett (1988) explica la conciencia únicamente en términos de conciencia de acceso, negando la existencia independiente de lo que Ned Block ha denominado conciencia fenoménica. Sostiene que "Todo lo real tiene propiedades, y como no niego la realidad de la experiencia consciente, concedo que la experiencia consciente tiene propiedades". Habiendo relacionado toda la conciencia con las propiedades, concluye que no pueden distinguirse significativamente de nuestros juicios sobre ellas. El escribe:

La línea infalibilista sobre la cuália los trata como propiedades de la experiencia de uno no puede en principio descubrir mal, y esta es una doctrina misteriosa (al menos tan misteriosa como la infalibilidad papal) a menos que cambiemos el énfasis un poco y tratemos la cuália como constructos lógicos de los cortes de cuália: la experiencia de un sujeto tiene el quale F si y sólo si el sujeto juzga su experiencia para tener quale F. Entonces podemos tratar tales juicios como actos constitutivos, en efecto, traer el cúmulo a la existencia por el mismo tipo de licencia que los novelistas tienen que determinar el color del pelo de sus personajes por fiat. No preguntamos cómo Dostoevski sabe que el pelo de Raskolnikov es marrón claro.

En otras palabras, una vez que hemos explicado completamente una percepción en términos de cómo nos afecta, no queda nada por explicar. En particular, no existe una percepción que pueda considerarse en sí misma (una quale). En cambio, los informes honestos del sujeto sobre cómo le parecen las cosas tienen inherentemente autoridad sobre cómo les parecen las cosas, pero no sobre cómo son realmente las cosas.

Así que cuando nos fijamos una última vez en nuestra caracterización original de qualia, como inefable, intrínseco, privado, propiedades de experiencia directamente aprensibles, encontramos que no hay nada que llenar la factura. En su lugar son propiedades públicas relativamente o prácticamente inefables, podemos referirnos indirectamente a través de referencias a nuestros detectives privados, privados sólo en el sentido de la idiosincrática. Y en la medida en que deseamos aferrarnos a nuestra autoridad subjetiva acerca de la ocurrencia dentro de nosotros de estados de ciertos tipos o con ciertas propiedades, podemos tener alguna autoridad —no infalibilidad o incorrigibilidad, sino algo mejor que la simple conjetura— pero sólo si nos restringimos a propiedades relacionales, extrínsecas como el poder de ciertos estados internos de la nuestra para provocar actos de aparente reidentificación. Así que contrariamente a lo que parece obvio en el primer rubor, simplemente no hay qualia en absoluto.

La clave del modelo de múltiples borradores es que, después de quitar cuália, explicar la conciencia se reduce a explicar el comportamiento que reconocemos como conscientes. La conciencia es como la conciencia.

Respuestas críticas

El psicobiólogo John Staddon contrasta un simple "nuevo conductismo" Interpretación del color phi con el relato de Dennett y Kinsbourne. La idea básica es que, debido a procesos bien conocidos, como la inhibición lateral, los estados internos creados por los dos estímulos son idénticos, por lo que así se informa. Bogen (1992) señala que el cerebro es bilateralmente simétrico. Siendo ese el caso, si el materialismo cartesiano es cierto, podría haber dos teatros cartesianos, por lo que los argumentos en contra de uno solo son erróneos. Velmans (1992) sostiene que el efecto phi y la ilusión cutánea del conejo demuestran que hay un retraso mientras se produce el modelado y que este retraso fue descubierto por Benjamin Libet.

También se ha afirmado que el argumento del modelo de borradores múltiples no respalda su conclusión.

"Hombre de paja"

Gran parte de las críticas afirman que la teoría de Dennett ataca al objetivo equivocado y no explica lo que afirma. Chalmers (1996) sostiene que Dennett no ha producido más que una teoría sobre cómo los sujetos relatan los acontecimientos. Algunos incluso parodian el título del libro como "La conciencia explicada", acusándolo de reduccionismo codicioso. Otra línea de crítica cuestiona la exactitud de las caracterizaciones que hace Dennett de las teorías existentes:

La respuesta estándar al proyecto de Dennett es que ha elegido una pelea con un hombre de paja. El materialismo cartesiano, se alega, es un relato imposiblemente ingenuo de la conciencia fenomenal sostenida por nadie trabajando actualmente en la ciencia cognitiva o la filosofía de la mente. En consecuencia, cualquiera que sea la eficacia del trabajo de demolición de Dennett, es fundamentalmente mal dirigido (véase, por ejemplo, Block, 1993, 1995; Shoemaker, 1993; y Tye, 1993).

Poco originalidad

Varios borradores también son atacados por pretender ser novedosos. Sin embargo, puede darse el caso de que tales ataques confundan características que Dennett considera novedosas. Korb afirma que "creo que la tesis central será relativamente indiscutible para la mayoría de los científicos cognitivos, pero que su uso como disolvente limpiador para acertijos complicados será menos visto en la mayoría de los sectores". (Korb 1993) De esta manera, Dennett utiliza ideas no controvertidas para fines más controvertidos, dejándolo abierto a afirmaciones de falta de originalidad cuando se centra en partes no controvertidas.

Incluso la noción de la conciencia como borradores no es exclusiva de Dennett. Según Hankins, Dieter Teichert sugiere que las teorías de Paul Ricoeur concuerdan con las de Dennett en la noción de que "el yo es básicamente una entidad narrativa, y que cualquier intento de darle una entidad independiente y flotante el estatus está equivocado." [Hankins] Otros ven el representacionalismo de Derrida (1982) como consistente con la noción de una mente que tiene un contenido perceptualmente cambiante sin un instante presente definitivo.

Para aquellos que creen que la conciencia implica algo más que comportarse de manera consciente, la visión de Dennett es vista como eliminativista, ya que niega la existencia de qualia y la posibilidad de zombis filosóficos. Sin embargo, Dennett no niega la existencia de la mente o de la conciencia, sólo lo que considera una visión ingenua de ellas. El punto de discusión es si las propias definiciones de Dennett son realmente más precisas: si lo que pensamos cuando hablamos de percepciones y conciencia puede entenderse en términos nada más que de su efecto sobre el comportamiento.

Procesamiento de información y conciencia

El papel del procesamiento de información en la conciencia ha sido criticado por John Searle quien, en su argumento de la habitación china, afirma que no puede encontrar nada que pueda reconocerse como experiencia consciente en un sistema que se basa únicamente en los movimientos de las cosas de un lugar a otro. lugar. Dennett considera que este argumento es engañoso y sostiene que la conciencia no se encuentra en una parte específica del sistema, sino en las acciones del todo. En esencia, niega que la conciencia requiera algo más que la capacidad de comportamiento, diciendo que filósofos como Searle "simplemente no pueden imaginar cómo la comprensión podría ser una propiedad que emerge de una gran cantidad de cuasi-comprensión distribuida en un gran sistema".