Mitraísmo
El mitraísmo, también conocido como los misterios mitraicos o el culto de Mitra, fue una religión mistérica romana centrada en el dios Mitra. Aunque inspirado en el culto iraní a la divinidad zoroastriana (yazata) Mithra, el Mithras romano está vinculado a una imaginería nueva y distintiva, con el nivel de continuidad entre la práctica persa y grecorromana debatido. Los misterios fueron populares entre el ejército imperial romano desde aproximadamente el siglo I al IV d.C.
Los adoradores de Mitra tenían un complejo sistema de siete grados de iniciación y comidas rituales comunales. Los iniciados se llamaban a sí mismos syndexioi, los "unidos por el apretón de manos". Se reunían en templos subterráneos, ahora llamados mithraea (singular mithraeum), que sobreviven en gran número. El culto parece haber tenido su centro en Roma, y era popular en la mitad occidental del imperio, tan al sur como el África romana y Numidia, tan lejos como la Dacia romana, tan al norte como la Britania romana y, en menor medida, en Siria romana en el este.
El mitraísmo es visto como un rival del cristianismo primitivo. En el siglo IV, los mitraístas enfrentaron la persecución de los cristianos y, posteriormente, la religión fue suprimida y eliminada en el imperio romano a fines del siglo.
Numerosos hallazgos arqueológicos, incluidos lugares de reunión, monumentos y artefactos, han contribuido al conocimiento moderno sobre el mitraísmo en todo el Imperio Romano. Las escenas icónicas de Mitra lo muestran nacer de una roca, sacrificar un toro y compartir un banquete con el dios Sol (el Sol). Cerca de 420 sitios han producido materiales relacionados con el culto. Entre los elementos encontrados se encuentran alrededor de 1000 inscripciones, 700 ejemplos de la escena de la matanza de toros (tauroctonia) y alrededor de 400 otros monumentos. Se ha estimado que habría al menos 680 mithraea en la ciudad de Roma. No sobreviven narraciones escritas o teología de la religión; se puede derivar información limitada de las inscripciones y referencias breves o pasajeras en la literatura griega y latina. La interpretación de la evidencia física sigue siendo problemática y cuestionada.
Nombre
El término "mitraísmo" es una convención moderna. Los escritores de la época romana se refirieron a él con frases como "misterios mitraicos", "misterios de Mitra" o "misterios de los persas". Las fuentes modernas a veces se refieren a la religión grecorromana como mitraísmo romano o mitraísmo occidental para distinguirla del culto persa a Mitra.
Etimología de Mitra
El nombre Mithras (en latín, equivalente al griego "Μίθρας") es una forma de Mithra, el nombre de un dios antiguo, pre-zoroastriano y, más tarde, zoroastriano, una relación entendida por los eruditos mitraicos desde los días de Franz Cumont. Un ejemplo temprano de la forma griega del nombre se encuentra en una obra del siglo IV a. C. de Jenofonte, la Cyropaedia, que es una biografía del rey persa Ciro el Grande.
La forma exacta de una palabra latina o griega clásica varía debido al proceso gramatical de flexión. Existe evidencia arqueológica de que en latín los adoradores escribieron la forma nominativa del nombre del dios como "Mitra". El texto griego de Porfirio De Abstinentia (Περὶ ἀποχῆς ἐμψύχων), tiene una referencia a las historias ahora perdidas de los misterios mitraicos de Eubulo y Palas, cuya redacción sugiere que estos autores trataron el nombre "Mitra" como una palabra extranjera indeclinable.
Los nombres de deidades relacionados en otros idiomas incluyen:
- Vedic Sanskrit Mitra, "amigo, amistad", como el nombre de un dios alabado en el Rigveda. En sánscrito, mitra es un nombre del dios del sol, principalmente conocido como "Surya" o "Aditya".
- la forma mi-it-ra -, encontrado en un tratado de paz inscrito entre los hititas y el reino de Mitanni, de aproximadamente 1400 a.C.
Se cree que Mithra iraní y Mitra sánscrito provienen de una palabra indoiraní mitrás, que significa "contrato, acuerdo, pacto".
Los historiadores modernos tienen diferentes concepciones acerca de si estos nombres se refieren al mismo dios o no. John R. Hinnells ha escrito sobre Mitra/Mithra/Mithras como una sola deidad adorada en varias religiones diferentes. Por otro lado, David Ulansey considera que Mitra, el matador de toros, es un nuevo dios que comenzó a ser adorado en el siglo I a. C., y al que se le aplicó un nombre antiguo.
Mary Boyce, investigadora de las antiguas religiones iraníes, escribe que aunque el mitraísmo romano parece haber tenido menos contenido iraní de lo que los historiadores solían pensar, no obstante, "como muestra el nombre Mithras por sí solo, este contenido era de cierta importancia".
Iconografía
Gran parte del culto a Mitra solo se conoce a partir de relieves y esculturas. Ha habido muchos intentos de interpretar este material.
El culto a Mitra en el Imperio Romano se caracterizaba por imágenes del dios sacrificando un toro. Otras imágenes de Mitra se encuentran en los templos romanos, por ejemplo, Mitra festejando con Sol y representaciones del nacimiento de Mitra de una roca. Pero la imagen de la matanza de toros (tauroctonia) está siempre en el nicho central. Las fuentes textuales para una reconstrucción de la teología detrás de esta iconografía son muy raras. (Consulte la sección Interpretaciones de la escena de la matanza de toros a continuación).
La práctica de representar al dios matando un toro parece ser específica del mitraísmo romano. Según David Ulansey, este es "quizás el ejemplo más importante" de diferencia evidente entre las tradiciones irania y romana: "... no hay evidencia de que el dios iraní Mithra alguna vez haya tenido algo que ver con matar un toro."
Escena de la matanza de toros
En cada mitreo, la pieza central era una representación de Mitra matando a un toro sagrado, un acto llamado tauroctonia. La imagen puede ser un relieve o independiente, y los detalles laterales pueden estar presentes u omitirse. La pieza central es Mitra vestido con un traje de Anatolia y con un gorro frigio; que está arrodillado sobre el toro exhausto, sujetándolo por las fosas nasales con la mano izquierda y apuñalándolo con la derecha. Mientras lo hace, mira por encima del hombro hacia la figura de Sol. Un perro y una serpiente alcanzan la sangre. Un escorpión se apodera de los genitales del toro. Un cuervo está volando o está sentado sobre el toro. Se ven salir una o tres espigas de la cola del toro, a veces de la herida. El toro era a menudo blanco. El dios está sentado sobre el toro de forma antinatural con su pierna derecha restringiendo la pezuña del toro y la pierna izquierda doblada y descansando sobre el lomo o el flanco del toro. Los dos portadores de antorchas que hay a cada lado van vestidos como Mitra: Cautes con la antorcha apuntando hacia arriba, y Cautopates con la antorcha apuntando hacia abajo. A veces Cautes y Cautopates llevan pastores' ladrones en lugar de antorchas.
El acontecimiento tiene lugar en una caverna, a la que Mitra ha llevado al toro, después de haberlo cazado, montado y vencido sus fuerzas. A veces, la caverna está rodeada por un círculo, en el que aparecen los doce signos del zodíaco. Fuera de la caverna, arriba a la izquierda, está Sol, el sol, con su corona llameante, a menudo conduciendo una cuadriga. Un rayo de luz a menudo llega hasta tocar a Mitra. En la parte superior derecha está Luna, con su luna creciente, que puede estar representada conduciendo un biga.
En algunas representaciones, la tauroctonía central está enmarcada por una serie de escenas subsidiarias a la izquierda, arriba y a la derecha, que ilustran eventos en la narrativa de Mitra; Mitra nace de la roca, el milagro del agua, la caza y la monta del toro, se encuentra con Sol que se arrodilla ante él, le da la mano a Sol y comparte una comida de partes de toro con él, y asciende a los cielos en un carro. En algunos casos, como es el caso del icono de estuco en Santa Prisca Mithraeum en Roma, el dios se muestra heroicamente desnudo. Algunos de estos relieves fueron construidos para que pudieran girar sobre un eje. En la parte de atrás había otra escena de banquete más elaborada. Esto indica que en la primera parte del festejo se usó la escena de la matanza del toro, luego se giró el relieve, y en la segunda parte del festejo se usó la segunda escena. Además del icono de culto principal, varios mithraea tenían varias tauroctonias secundarias, y también se han encontrado algunas versiones portátiles pequeñas, probablemente destinadas a la devoción privada.
Banquete
La segunda escena más importante después de la tauroctonía en el arte mitraico es la llamada escena del banquete. La escena del banquete presenta a Mitra y Sol Invictus festejando sobre la piel del toro sacrificado. En la escena específica del banquete en el relieve de Fiano Romano, uno de los portadores de la antorcha apunta un caduceo hacia la base de un altar, donde parecen brotar llamas. Robert Turcan ha argumentado que dado que el caduceo es un atributo de Mercurio, y en la mitología Mercurio se representa como un psicopompo, la provocación de llamas en esta escena se refiere al envío de almas humanas y expresa la doctrina mitraica sobre este asunto. Turcan también conecta este evento con la tauroctonía: la sangre del toro muerto ha empapado el suelo en la base del altar, y de la sangre las almas son provocadas en llamas por el caduceo.
Nacer de una roca
Se representa a Mitra como nacido de una roca. Se le muestra emergiendo de una roca, ya en su juventud, con un puñal en una mano y una antorcha en la otra. Está desnudo, de pie con las piernas juntas, y lleva un gorro frigio.
En algunas variaciones, se le muestra saliendo de la roca como un niño, y en una sostiene un globo terráqueo en una mano; a veces se ve un rayo. También hay representaciones en las que las llamas salen disparadas de la roca y también de Mithras' gorra. Una estatua tenía la base perforada para que pudiera servir como fuente, y la base de otra tiene la máscara del dios del agua. A veces, Mitra también tiene otras armas, como arcos y flechas, y también hay animales como perros, serpientes, delfines, águilas, otras aves, leones, cocodrilos, langostas y caracoles. En algunos relieves aparece una figura barbuda identificada como Océano, el dios del agua, y en algunos los dioses de los cuatro vientos. En estos relieves, los cuatro elementos podrían invocarse juntos. A veces, Victoria, Luna, Sol y Saturno también parecen desempeñar un papel. Saturno, en particular, se ve a menudo entregando la daga o la espada corta a Mitra, utilizada más tarde en la tauroctonía.
En algunas representaciones, Cautes y Cautopates también están presentes; a veces se les representa como pastores.
En algunas ocasiones, se ve un ánfora, y algunos casos muestran variaciones como el nacimiento de un huevo o un nacimiento de un árbol. Algunas interpretaciones muestran que el nacimiento de Mitra se celebró encendiendo antorchas o velas.
Figura con cabeza de león
.JPG)
Uno de los rasgos más característicos y mal comprendidos de los Misterios es la figura desnuda con cabeza de león que se encuentra a menudo en los templos mitraicos, nombrada por los eruditos modernos con términos descriptivos como leontocefalino (león- cabeza) o leontocephalus (cabeza de león).
Su cuerpo es el de un hombre desnudo, entrelazado por una serpiente (o dos serpientes, como un caduceo), con la cabeza de la serpiente a menudo descansando sobre la cabeza del león. La boca del león suele estar abierta. Por lo general, se lo representa con cuatro alas, dos llaves (a veces una sola llave) y un cetro en la mano. A veces, la figura está de pie sobre un globo inscrito con una cruz diagonal. En la figura del Ostia Antica Mithraeum (izquierda, CIMRM 312), las cuatro alas llevan los símbolos de las cuatro estaciones y un rayo está grabado en su pecho. En la base de la estatua están el martillo y las tenazas de Vulcano y el gallo y la varita de Mercurio (caduceo). También se encuentra una rara variación de la misma figura con una cabeza humana y una cabeza de león emergiendo de su pecho.
Aunque las figuras con cabeza de animal prevalecen en las representaciones mitológicas egipcias y gnósticas contemporáneas, no se ha encontrado un paralelo exacto con la figura leontocefalina mitraica.
Según las inscripciones dedicatorias de los altares, se conjetura que el nombre de la figura es Arimanius, una forma latinizada del nombre Ahriman, una figura demoníaca en el panteón zoroastriano.. Se sabe por inscripciones que Arimanius fue un dios en el culto mitraico como se ve, por ejemplo, en imágenes del Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae (CIMRM) como CIMRM 222 de Ostia, CIMRM 369 de Roma y CIMRM 1773 y 1775 de Panonia.
Algunos eruditos identifican al hombre-león como Aion, Zurvan, Cronos o Chronos, mientras que otros afirman que es una versión del Zoroastrian Ahriman o Vedic Aryaman. Aunque los estudiosos debaten la identidad exacta de la figura con cabeza de león, se acepta en gran medida que el dios está asociado con el tiempo y el cambio estacional.
Rituales y culto
Según M.J. Vermaseren y C.C. van Essen, el Año Nuevo Mitraico y el cumpleaños de Mitra fue el 25 de diciembre. Beck no estuvo de acuerdo. Claus dice:
- "los Misterios Mitraicos no tenían ceremonias públicas propias. El festival Natalis Invicti, celebrado el 25 de diciembre, fue un festival general del Sol, y por ningún medio específico para los Misterios de Mitra."
Los iniciados mitraicos debían hacer un juramento de secreto y dedicación, y algunos rituales de grado incluían el recital de un catecismo, en el que se le hacía al iniciado una serie de preguntas relacionadas con el simbolismo de la iniciación y tenía que responder con respuestas específicas. Un ejemplo de tal catecismo, aparentemente perteneciente al grado Leo, fue descubierto en un papiro egipcio fragmentario (Papyrus Berolinensis 21196), y dice:
- Verso
- [...] Él dirá: "¿Dónde [...]? '
- [...] ¿Está perdido ahí? Di: '[...] '
- [...] Di: 'Noche'. Él dirá: "¿Dónde [...]? '
- [...] Di: Todas las cosas... '
- '[...] ¿se llama?' Di: 'Debido al verano [...] '
- [...] ha llegado a ser [...] tiene los ardientes
- ¿Recibiste? Di: En una fosa. Él dirá: "¿Dónde está tu [...]? '
- Leonteion. Él dirá: '¿Vas a ceñir [...]? '
- '[...] muerte'. Él dirá: '¿Por qué, habiendo ceñido, [...]? '
- [...] esto [tiene?] cuatro borlas.
- Recto
- Muy agudo y [...]
- [...] mucho. Él dirá: '[...]? '
- "[...] del frío y caliente". Él dirá: '[...]? '
- '[...] rojo [...] linen'. Él dirá: '¿Por qué?' Di:
- [...] frontera roja; el lienzo, sin embargo, [...]
- '[...] ha sido envuelto?' Di: "El salvador" '
- Él dirá: "¿Quién es el padre?" Di: "El que [begets] todo [...] '
- [Dirá: "¿Cómo te has convertido en Leo?" Di: Por el [...] del padre [...] '
- Di: 'Bebe y comida'. Él dirá: '[...]? '
- [...] en el siete[...]
Casi ninguna escritura mitraica o relato de primera mano de sus rituales altamente secretos sobrevive; con la excepción del juramento y el catecismo antes mencionados, y el documento conocido como la Liturgia de Mitra, del Egipto del siglo IV, cuyo estatus como texto mitraísta ha sido cuestionado por académicos como Franz Cumont. Las paredes de Mithraea fueron comúnmente encaladas, y donde esto sobrevive, tiende a contener extensos depósitos de graffiti; y estos, junto con las inscripciones en los monumentos mitraicos, forman la principal fuente de textos mitraicos.
Sin embargo, está claro a partir de la arqueología de numerosos mithraea que la mayoría de los rituales estaban asociados con banquetes, ya que casi invariablemente se encuentran utensilios para comer y restos de comida. Estos tienden a incluir huesos de animales y también grandes cantidades de residuos de frutas. En particular, la presencia de grandes cantidades de huesos de cerezo tendería a confirmar la mitad del verano (finales de junio, principios de julio) como una estación especialmente asociada con las festividades mitraicas. El álbum de Virunum, en forma de placa de bronce con inscripciones, registra un festival de conmemoración mitraico que tuvo lugar el 26 de junio de 184. Beck argumenta que las celebraciones religiosas en esta fecha son indicativas de la importancia especial que se le da a el solsticio de verano; pero esta época del año coincide con el reconocimiento antiguo del máximo solar en pleno verano, mientras que también se observan festividades iconográficamente idénticas como Litha, la víspera de San Juan y Jāņi.
Para sus banquetes, los iniciados de Mithraic se reclinaban en bancos de piedra dispuestos a lo largo de los lados más largos del mithraeum; por lo general, podía haber espacio para 15 a 30 comensales, pero muy rara vez más de 40 hombres. Los comedores equivalentes, o triclinia, se encontraban sobre el suelo en los recintos de casi todos los templos o santuarios religiosos del imperio romano, y los romanos solían utilizar tales salas para sus fiestas habituales.;clubes', o collegia. Las fiestas mitraicas probablemente cumplieron una función muy similar para los mitraístas que los collegia para aquellos con derecho a unirse a ellos; de hecho, dado que la calificación para los collegia romanos tendía a estar restringida a familias, localidades u oficios tradicionales particulares, el mitraísmo puede haber funcionado en parte como proveedor de clubes para los que no tenían clubes. El tamaño del mitreo no es necesariamente una indicación del tamaño de la congregación.
Cada mitreo tenía varios altares en el otro extremo, debajo de la representación de la tauroctonia, y también contenía un número considerable de altares subsidiarios, tanto en la cámara principal del mitreo como en la antecámara o nártex. Estos altares, que siguen el patrón romano estándar, llevan cada uno una inscripción dedicatoria con nombre de un iniciado en particular, que dedicó el altar a Mitra 'en cumplimiento de su voto', en agradecimiento por los favores recibidos. Los residuos quemados de entrañas de animales se encuentran comúnmente en los altares principales, lo que indica un uso regular de sacrificio, aunque no parece que Mithraea haya sido provista de instalaciones para el sacrificio ritual de animales de sacrificio (una función altamente especializada en la religión romana), y puede ser presumía que un mithraeum habría hecho arreglos para que este servicio les fuera proporcionado en cooperación con el victimarius profesional del culto cívico. Las oraciones se dirigían al Sol tres veces al día, y el domingo era especialmente sagrado.
Es dudoso que el mitraísmo tuviera una doctrina monolítica e internamente consistente. Puede haber variado de un lugar a otro. La iconografía es relativamente coherente. No tenía santuario predominante o centro de culto; y, aunque cada mithraeum tenía sus propios oficiales y funcionarios, no había una autoridad supervisora central. En algunos mithraea, como el de Dura Europos, las pinturas murales representan a profetas que llevan rollos, pero no se conocen sabios mitraicos nombrados, ni ninguna referencia da el título de ninguna escritura o enseñanza mitraica. Se sabe que los iniciados podían transferirse con sus grados de un Mithraeum a otro.
Mitreo
Los templos de Mitra están hundidos bajo tierra, sin ventanas y son muy distintivos. En las ciudades, se podría convertir el sótano de un bloque de apartamentos; en otros lugares podrían ser excavados y abovedados, o convertidos a partir de una cueva natural. Los templos mitraicos son comunes en el imperio; aunque distribuidos de manera desigual, con números considerables encontrados en Roma, Ostia, Numidia, Dalmacia, Gran Bretaña y a lo largo de la frontera Rin/Danubio, mientras que son algo menos comunes en Grecia, Egipto y Siria. Según Walter Burkert, el carácter secreto de los rituales mitraicos significaba que el mitraísmo solo podía practicarse dentro de un Mithraeum. Algunos hallazgos nuevos en Tienen muestran evidencia de banquetes a gran escala y sugieren que la religión misteriosa puede no haber sido tan secreta como se creía generalmente.
En su mayor parte, los mitreos tienden a ser pequeños, sin distinción externa y de construcción barata; el culto generalmente prefiere crear un nuevo centro en lugar de expandir uno existente. El mithraeum representaba la cueva a la que Mithras llevó y luego mató al toro; y donde no se pudiera costear la bóveda de piedra, el efecto se imitaría con listones y yeso. Suelen ubicarse cerca de manantiales o arroyos; Parece que se requería agua dulce para algunos rituales mitraicos, y a menudo se incorpora una palangana a la estructura. Suele haber un nártex o antecámara en la entrada y, a menudo, otras salas auxiliares para el almacenamiento y la preparación de alimentos. Los mithraea existentes nos presentan restos físicos reales de las estructuras arquitectónicas de los espacios sagrados del culto mitraico. Mithraeum es una acuñación moderna y los mitraistas se referían a sus estructuras sagradas como speleum o antrum (cueva), crypta (pasillo o corredor subterráneo), < i>fanum (lugar sagrado o santo), o incluso templum (un templo o un espacio sagrado).
En su forma básica, mithraea era completamente diferente de los templos y santuarios de otros cultos. En el patrón estándar de los recintos religiosos romanos, el edificio del templo funcionaba como una casa para el dios, que estaba destinado a poder ver, a través de las puertas abiertas y el pórtico de columnas, el culto sacrificial que se ofrecía en un altar colocado en un patio abierto: potencialmente accesible no sólo a los iniciados del culto, sino también a colitores o adoradores no iniciados. Mithraea fue la antítesis de esto.
Grados de iniciación
En la Suda bajo la entrada Mitra, se establece que "a nadie se le permitía ser iniciado en ellos (los misterios de Mitra), hasta que se mostrara santo y firme por someterse a varias pruebas graduadas." Gregory Nazianzen se refiere a las "pruebas en los misterios de Mitra".
Había siete grados de iniciación en el mitraísmo, enumerados por San Jerónimo. Manfred Clauss afirma que el número de grados, siete, debe estar conectado a los planetas. Un mosaico en el Mithraeum de Felicissimus, Ostia Antica representa estos grados, con emblemas simbólicos que están conectados a los grados o son símbolos de los planetas. Los grados también tienen una inscripción al lado de ellos encomendando cada grado a la protección de los diferentes dioses planetarios. En orden ascendente de importancia, los grados iniciáticos fueron:
Grado Nombre Símbolos Planeta o
tutelar
Deidad1stCorax, Corux o Corvex
(Raven o cuervo)Beaker, caduceus Mercurio 2ndNymphus, Nymphobus
(bridegroom)Lámpara, campana de mano, velo, círculo o diadema Venus 3rdMiles
(soldier)valija, casco, lanza, tambor, cinturón, pectoral Marte 4TLeo
(lion)Batillum, sistrum, corona de laurel, truenos Júpiter 5TPerses
(Persa)Espada enganchada, gorra de Phrygian, hoz,
luna crescente, estrellas, sling, pouchLuna 6THeliodromus
(sun-runner)Antorcha, imágenes de Helios, látigos, túnicas Sol 7TPater
(padre)Patera, mitre, personal del pastor, granate o
anillo de rubí, suba o capa, elaborada joya
túnicas incrustadas, con hilos metálicosSaturno
Spade, sistrum, rayo
Espada, luna crescente, estrella, hoz
Antorcha, corona, látigo
Patera, varilla, gorra de Frigia, hoz
En otros lugares, como en Dura-Europos, los grafitis mitraicos sobreviven dando listas de miembros, en las que los iniciados de un mitraeum son nombrados con sus grados mitraicos. En Virunum, la lista de miembros o album sacratorum se mantuvo como una placa inscrita, actualizada año tras año a medida que se iniciaban nuevos miembros. Al cruzar estas listas, es posible rastrear a algunos iniciados de un mitreo a otro; y también especulativamente para identificar a los iniciados mitraicos con personas en otras listas contemporáneas, como listas de servicio militar y listas de devotos de santuarios religiosos no mitraicos. Los nombres de iniciados también se encuentran en las inscripciones de dedicación de altares y otros objetos de culto. Clauss señaló en 1990 que, en general, solo alrededor del 14 % de los nombres mitraicos inscritos antes del año 250 d. C. identifican el grado del iniciado y, por lo tanto, cuestionó la opinión tradicional de que todos los iniciados pertenecían a uno de los siete grados. Clauss argumenta que los grados representaban una clase distinta de sacerdotes, sacerdotes. Gordon mantiene la teoría anterior de Merkelbach y otros, especialmente señalando ejemplos como Dura, donde todos los nombres están asociados con un grado mitraico. Algunos eruditos sostienen que la práctica puede haber diferido con el tiempo, o de un Mithraeum a otro.
El grado más alto, pater, es con mucho el más común que se encuentra en dedicatorias e inscripciones, y parece que no era inusual que un mitreo tuviera varios hombres con este grado. A menudo se encuentra la forma pater patrum (padre de padres), que parece indicar el pater con estatus primario. Hay varios ejemplos de personas, comúnmente aquellas de un estatus social más alto, que se unieron a un mithraeum con el estatus pater, especialmente en Roma durante el 'renacimiento pagano' del siglo IV. Se ha sugerido que algunos mithraea pueden haber otorgado el estatus de pater honorario a dignatarios simpatizantes.
Parece que al iniciado en cada grado se le pidió que realizara una ordalía o prueba específica, que implicaba la exposición al calor, al frío oa una amenaza de peligro. En el mitreo de Carrawburgh se ha identificado un "pozo de prueba", que data de principios del siglo III. Los relatos de la crueldad del emperador Cómodo describen cómo se divertía realizando pruebas de iniciación mitraicas en forma homicida. A finales del siglo III, los juicios promulgados parecen haber disminuido en rigor, como "pozos de prueba" fueron derribados.
La admisión a la comunidad se completó con un apretón de manos con el pater, al igual que Mithras y Sol se dieron la mano. Los iniciados se denominaban así syndexioi (aquellos unidos por el apretón de manos). El término se usa en una inscripción de Proficentius y es ridiculizado por Firmicus Maternus en De errore profanarum religionum, una obra cristiana del siglo IV que ataca el paganismo. En el antiguo Irán, tomar la mano derecha era la forma tradicional de concluir un tratado o significar algún acuerdo solemne entre dos partes.
Recreaciones rituales
Las actividades de las deidades más prominentes en las escenas mitraicas, Sol y Mitra, fueron imitadas en los rituales por los dos oficiales más importantes de la jerarquía del culto, el Pater y el Heliodromo. Los iniciados celebraron un banquete sacramental, replicando la fiesta de Mitra y Sol.
Los relieves de una copa hallada en Maguncia parecen representar una iniciación mitraica. En la copa, se representa al iniciado siendo conducido a un lugar donde un Pater estaría sentado disfrazado de Mitra con un arco tenso. Acompañando al iniciado hay un mistagogo, quien le explica el simbolismo y la teología al iniciado. Se cree que el Rito recrea lo que se ha dado en llamar el 'Milagro del agua', en el que Mitra dispara un rayo a una roca, y de la roca brota agua.
Roger Beck ha planteado la hipótesis de un tercer ritual mitraico procesional, basado en la copa de Mainz y Porphyrys. Esta escena, llamada 'Procesión del Corredor del Sol', muestra al Heliodromus escoltado por dos figuras que representan Cautes y Cautopates (ver más abajo) y precedido por un iniciado del grado Miles dirigiendo una representación ritual del viaje solar alrededor del mitreo, que pretendía representar el cosmos.
En consecuencia, se ha argumentado que la mayoría de los rituales mitraicos implicaban una recreación por parte de los iniciados de episodios de la narrativa de Mitra, una narrativa cuyos elementos principales eran: nacimiento de la roca, sacar agua de la piedra con un disparo de flecha, el matanza del toro, la sumisión de Sol a Mitra, Mitra y Sol festejando con el toro, la ascensión de Mitra al cielo en un carro. Una característica notable de esta narración (y de su representación regular en los conjuntos de tallas en relieve que sobreviven) es la ausencia de personajes femeninos (la única excepción es Luna mirando el tauroctonia en la esquina superior frente a Helios).
Membresía
Solo aparecen nombres masculinos en las listas de miembros inscritos supervivientes. Historiadores como Cumont y Richard Gordon han llegado a la conclusión de que el culto era solo para hombres.
El antiguo erudito Porfirio se refiere a las mujeres iniciadas en los ritos mitraicos. El historiador de principios del siglo XX A. S. Geden escribió que esto puede deberse a un malentendido. Según Geden, si bien la participación de la mujer en el ritual no era desconocida en los cultos orientales, la influencia militar predominante en el mitraísmo la hace improbable en este caso. Recientemente, David Jonathan sugirió que "las mujeres estaban involucradas con grupos mitraicos en al menos algunos lugares del imperio".
Los soldados estaban fuertemente representados entre los mitraístas, y también los comerciantes, funcionarios de aduanas y burócratas menores. Pocos iniciados, si es que hubo alguno, procedían de importantes familias aristocráticas o senatoriales hasta el 'renacimiento pagano' de mediados del siglo IV; pero siempre había un número considerable de libertos y esclavos.
Ética
Clauss sugiere que una declaración de Porfirio, que las personas iniciadas en el grado León deben mantener sus manos limpias de todo lo que causa dolor y daño y es impuro, significa que se hicieron demandas morales a los miembros de las congregaciones. Un pasaje del Césares de Julián el Apóstata hace referencia a los "mandamientos de Mitra". Tertuliano, en su tratado "Sobre la corona militar" registra que los mitraístas en el ejército estaban oficialmente exentos de usar coronas de celebración sobre la base del ritual de iniciación mitraico que incluía rechazar una corona ofrecida, porque "su única corona era Mitra".
Historia y desarrollo
Mitra antes de los misterios romanos
Según el arqueólogo Maarten Vermaseren, la evidencia del siglo I a. C. de Comagene demuestra la "reverencia rendida a Mitra" pero no se refiere a "los misterios". En la colosal estatuaria erigida por el rey Antíoco I (69–34 a. C.) en el monte Nemrut, se muestra a Mitra sin barba, con un gorro frigio (o un tocado similar, una tiara persa), vestido con ropa iraní (parto), y originalmente estaba sentado en un trono junto a otras deidades y el propio rey. En el reverso de los tronos hay una inscripción en griego, que incluye el nombre Apollo Mithras Helios en caso genitivo (Ἀπόλλωνος Μίθρου Ἡλίου). Vermaseren también informa sobre un culto a Mitra en el siglo III a. Fayum. R.D. Barnett ha argumentado que el sello real del rey Saussatar de Mitanni de c. 1450 BCE. representa a un Mitra tauróctono.
Inicios del mitraísmo romano
Los orígenes y la difusión de los Misterios han sido objeto de intensos debates entre los estudiosos y existen puntos de vista radicalmente diferentes sobre estos temas. Según Clauss, los misterios de Mitra no se practicaron hasta el siglo I d.C. Según Ulansey, la evidencia más antigua de los misterios mitraicos ubica su aparición a mediados del siglo I a. C.: el historiador Plutarco dice que en el 67 a. C. los piratas de Cilicia (una provincia en la costa sureste de Asia Menor) estaban practicando &# 34;ritos secretos" de Mitra. Según Daniels, no está claro si algo de esto se relaciona con los orígenes de los misterios. Los únicos templos subterráneos o mithraea aparecen repentinamente en la arqueología en el último cuarto del siglo I EC.
Arqueología más antigua
Las inscripciones y los monumentos relacionados con los misterios mitraicos están catalogados en un trabajo de dos volúmenes de Maarten J. Vermaseren, el Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae (o CIMRM). Se cree que el monumento más antiguo que muestra a Mitra matando al toro es CIMRM 593, encontrado en Roma. No hay fecha, pero la inscripción nos dice que fue dedicada por un tal Alcimus, mayordomo de T. Claudius Livianus. Vermaseren y Gordon creen que este Livianus es un cierto Livianus que fue comandante de la guardia pretoriana en 101 EC, lo que daría una fecha más temprana de 98–99 EC.
Se han excavado cinco pequeñas placas de terracota de una figura que sostiene un cuchillo sobre un toro cerca de Kerch en Crimea, fechadas por Beskow y Clauss en la segunda mitad del siglo I a. C., y por Beck en el 50 a. C.-50 CE. Estas pueden ser las primeras tauroctonias, si se acepta que son una representación de Mitra. La figura que mata al toro usa un gorro frigio, pero Beck y Beskow la describen como diferente a las representaciones estándar de la tauroctonía. Otra razón para no conectar estos artefactos con los misterios mitraicos es que la primera de estas placas se encontró en la tumba de una mujer.
Un altar o bloque cerca de SS. Pietro e Marcellino en el Esquilino en Roma fue inscrito con una inscripción bilingüe por un liberto imperial llamado T. Flavius Hyginus, probablemente entre 80 y 100 EC. Está dedicado a Sol Invictus Mithras.
CIMRM 2268 es una base o altar roto de Novae/Steklen en Moesia Inferior, fechado en el año 100 d. C., que muestra Cautes y Cautopates.
Otra arqueología temprana incluye la inscripción griega de Venosia del actor de Sagaris, probablemente del 100 al 150 CE; el cippus de Sidón dedicado por Teodoto, sacerdote de Mitra, a Asclepio, 140-141 d.C.; y la inscripción militar más antigua, de C. Sacidius Barbarus, centurión de XV Apollinaris, de la orilla del Danubio en Carnuntum, probablemente antes de 114 EC.
Según C.M.Daniels, la inscripción Carnuntum es la dedicatoria mitraica más antigua de la región del Danubio, que junto con Italia es una de las dos regiones donde el mitraísmo echó raíces por primera vez. El mitreo fechable más antiguo fuera de Roma data del año 148 d.C. El Mithraeum en Cesarea Marítima es el único en Palestina y se infiere la fecha.
Lugares de culto más antiguos
Según Roger Beck, las ubicaciones certificadas del culto romano en la fase más temprana (c. 80–120 CE) son los siguientes:
Mithraea data de la cerámica
- Nida/Heddemheim III (Germania Sup.)
- Mogontiacum (Germania Sup.)
- Pons Aeni (Noricum)
- Cesarea Maritima (Judea)
Dedicatorias datables
- Nida/Heddernheim I (Germania Sup.) (CIMRM 1091/2, 1098)
- Carnuntum III (Panonia Sup.) (CIMRM 1718)
- Novae (Moesia Inf.) (CIMRM 2268/9)
- Oescus (Moesia Inf.) (CIMRM 2250)
- Roma (CIMRM 362, 593/4)
Literatura clásica sobre Mitra y los Misterios
Según Boyce, las primeras referencias literarias a los misterios son del poeta latino Estacio, alrededor del año 80 d.C., y Plutarco (c. 100 d.C.).
Estado
La Tebaida (c. 80 EC ), un poema épico de Estacio, retrata a Mitra en un cueva, luchando con algo que tiene cuernos. El contexto es una oración al dios Febo. La cueva se describe como persei, que en este contexto suele traducirse como persa. Según el traductor J. H. Mozley significa literalmente Persa, refiriéndose a Perses, el hijo de Perseo y Andrómeda, siendo este Perses el antepasado de los persas según la leyenda griega.
Justino Mártir
En un escrito de aproximadamente 145 EC, el apologista cristiano primitivo Justin Martyr acusa al culto de Mitra de imitar la comunión cristiana,
Que los malvados demonios han imitado en los misterios de Mitra, ordenando las mismas cosas que se deben hacer. Porque, ese pan y una taza de agua se colocan, con ciertos encantamientos, en los ritos místicos de uno que está siendo iniciado, ya sabes o puedes aprender.
Plutarco
El biógrafo griego Plutarco (46–127 d. C.) dice que "misterios secretos... de Mitra" eran practicados por los piratas de Cilicia, la provincia costera en el sureste de Anatolia, que estaban activos en el siglo I a. C.: "También ofrecían extraños sacrificios; los del Olimpo quiero decir; y celebraron ciertos misterios secretos, entre los cuales los de Mitra continúan hasta el día de hoy, siendo originalmente instituidos por ellos." Menciona que los piratas fueron especialmente activos durante las guerras mitridáticas (entre la República romana y el rey Mitrídates VI del Ponto) en las que apoyaron al rey. La asociación entre Mitrídates y los piratas también es mencionada por el historiador antiguo Appian. El comentario del siglo IV sobre Virgilio de Servio dice que Pompeyo instaló a algunos de estos piratas en Calabria, en el sur de Italia.
Dion Casio
El historiador Dión Casio (siglos II al III d. C.) cuenta cómo se pronunció el nombre de Mitra durante la visita de estado a Roma de Tiridates I de Armenia, durante el reinado de Nerón. (Tiridates era hijo de Vonones II de Partia, y su coronación por Nerón en el año 66 d. C. confirmó el final de una guerra entre Partia y Roma). Dio Cassius escribe que Tiridates, cuando estaba a punto de recibir su corona, le dijo al emperador romano que lo veneraba "como Mitra". Roger Beck cree posible que este episodio haya contribuido al surgimiento del mitraísmo como religión popular en Roma.
Porfirio
El filósofo Porfirio (siglos III-IV d. C.) da cuenta de los orígenes de los Misterios en su obra De antro nympharum (La cueva de las ninfas). Citando a Eubulus como su fuente, Porfirio escribe que el templo original de Mitra era una cueva natural, que contenía fuentes, que Zoroastro encontró en las montañas de Persia. Para Zoroastro, esta cueva era una imagen del mundo entero, por lo que la consagró a Mitra, el creador del mundo. Más adelante en la misma obra, Porfirio relaciona a Mitra y el toro con planetas y signos estelares: el mismo Mitra está asociado con el signo de Aries y el planeta Marte, mientras que el toro está asociado con Venus.
Porfirio está escribiendo cerca de la desaparición del culto, y Robert Turcan ha cuestionado la idea de que las declaraciones de Porfirio sobre el mitraísmo son precisas. Su caso es que, lejos de representar lo que creían los mitraístas, son meras representaciones de los neoplatónicos de lo que les convenía a fines del siglo IV leer en los misterios. Merkelbach y Beck creían que la obra de Porfirio "está, de hecho, completamente teñida de las doctrinas de los Misterios". Beck sostiene que los eruditos clásicos han descuidado la evidencia de Porfirio y han adoptado una visión innecesariamente escéptica de Porfirio. Según Beck, el De antro de Porfirio es el único texto claro de la antigüedad que nos habla sobre la intención de los misterios mitraicos y cómo se realizó esa intención. David Ulansey considera importante que Porfirio "confirme... que las concepciones astrales jugaron un papel importante en el mitraísmo".
Liturgia de Mitra
En la antigüedad posterior, el nombre griego de Mitra (Μίθρας ) aparece en el texto conocido como "Liturgia de Mitra", una parte de la Papiro mágico griego de París (Paris Bibliothèque Nationale Suppl. gr. 574); aquí a Mitra se le da el epíteto "el gran dios", y se lo identifica con el dios sol Helios. Ha habido diferentes puntos de vista entre los estudiosos sobre si este texto es una expresión del mitraísmo como tal. Franz Cumont argumentó que no lo es; Marvin Meyer cree que lo es; mientras que Hans Dieter Betz lo ve como una síntesis de las tradiciones griega, egipcia y mitraica.
Debate sobre el origen moderno
La hipótesis de Cumont: de la religión estatal persa
La erudición sobre Mitra comienza con Franz Cumont, quien publicó una colección de dos volúmenes de textos fuente e imágenes de monumentos en francés entre 1894 y 1900, Textes et monuments figurés relatifs aux mystères de Mithra [en francés: Textos y Monumentos Ilustrados Relacionados con los Misterios de Mitra]. En 1903 se publicó una traducción al inglés de parte de esta obra, con el título Los misterios de Mitra. La hipótesis de Cumont, tal como la resume el autor en las primeras 32 páginas de su libro, era que la religión romana era "la forma romana del mazdeísmo", la religión del estado persa, difundida desde Oriente. Identificó a la antigua deidad aria que aparece en la literatura persa como Mitra con el dios hindú Mitra de los himnos védicos. Según Cumont, el dios Mitra llegó a Roma "acompañado de una gran representación del Panteón Mazdeano". Cumont considera que si bien la tradición "sufrió alguna modificación en Occidente... las alteraciones que sufrió fueron en gran parte superficiales".
Críticas y revalorizaciones de Cumont
Las teorías de Cumont recibieron severas críticas por parte de John R. Hinnells y R.L. Gordon en el Primer Congreso Internacional de Estudios Mitraicos celebrado en 1971. John Hinnells no estaba dispuesto a rechazar por completo la idea del origen iraní, pero escribió: "Ahora debemos concluir que su reconstrucción simplemente no se mantendrá. No recibe apoyo del material iraní y, de hecho, está en conflicto con las ideas de esa tradición tal como están representadas en los textos existentes. Sobre todo, es una reconstrucción teórica que no concuerda con la iconografía romana real." Discutió la reconstrucción de Cumont de la escena de la matanza de toros y afirmó que "la representación de Mitra dada por Cumont no solo no está respaldada por los textos iraníes, sino que en realidad está en serio conflicto con la teología iraní conocida". Otro artículo de R.L. Gordon argumentó que Cumont distorsionó gravemente la evidencia disponible al obligar al material a ajustarse a su modelo predeterminado de orígenes zoroastrianos. Gordon sugirió que la teoría de los orígenes persas era completamente inválida y que los misterios mitraicos en Occidente eran una creación completamente nueva.
Lutero H. Martin ha expresado una opinión similar: "Aparte del nombre del dios mismo, en otras palabras, el mitraísmo parece haberse desarrollado en gran medida y, por lo tanto, se comprende mejor a partir del contexto de cultura romana."
Según Hopfe, "Todas las teorías sobre el origen del mitraísmo reconocen una conexión, por vaga que sea, con la figura de Mithra/Mitra de la antigua religión aria." Al informar sobre el Segundo Congreso Internacional de Estudios Mitraicos, 1975, Ugo Bianchi dice que aunque acoge con satisfacción "la tendencia a cuestionar en términos históricos las relaciones entre el mitraísmo oriental y occidental", "no debería significar borrar lo que estaba claro para los propios romanos, que Mitra era un 'persa' (en una perspectiva más amplia: un dios indo-iraní)."
Boyce escribió: 'todavía no se han presentado pruebas satisfactorias que demuestren que, antes de Zoroastro, el concepto de un dios supremo existió entre los iranios, o que entre ellos Mithra, o cualquier otra divinidad, disfrutó alguna vez de un lugar separado. culto propio fuera de sus panteones antiguos o zoroástricos." También dijo que aunque estudios recientes han minimizado los aspectos iranizantes de la religión conscientemente persa "al menos en la forma que alcanzó bajo el Imperio Romano", el nombre Mithras es suficiente para mostrar "que este aspecto tiene cierta importancia". También dice que "la afiliación persa de los Misterios se reconoce en las primeras referencias literarias a ellos".
Beck nos dice que desde la década de 1970, los académicos generalmente han rechazado a Cumont, pero agrega que las teorías recientes sobre cómo era el zoroastrismo durante el período a. C. ahora hacen posible una nueva forma de transferencia este-oeste de Cumont. El dijo que
... un residuo indubitable de las cosas persas en los misterios y un mejor conocimiento de lo que constituye el Mazdaísmo real han permitido a los estudiosos modernos postular para el Mitraismo Romano una teología iraní continua. Esta es la línea principal de la beca mitraica, el modelo cumontiano que los estudiosos posteriores aceptan, modifican o rechazan. Para la transmisión de la doctrina iraní de Oriente a Occidente, Cumont postula un plausible, si hipotético, intermediario: los Magusaanos de la diáspora iraní en Anatolia. Más problemático – y nunca adecuadamente abordado por Cumont o sus sucesores– es cómo los mitraistas romanos de la vida real mantuvieron posteriormente una teología iraní bastante compleja y sofisticada detrás de una fachada occidental. Aparte de las imágenes en Dura de los dos 'magi' con pergaminos, no hay evidencia directa y explícita para los portadores de tales doctrinas.... Hasta cierto punto, el paradigma iraní de Cumont, especialmente en la forma modificada de Turcan, es ciertamente plausible.
También dice que "el viejo modelo cumontiano de formación y difusión desde Anatolia... no está muerto de ningún modo, ni debería estarlo".
Teorías modernas
Beck teoriza que el culto fue creado en Roma, por un solo fundador que tenía algún conocimiento de la religión tanto griega como oriental, pero sugiere que algunas de las ideas utilizadas pueden haber pasado por los reinos helenísticos. Él observa que "Mithras, además, un Mithras que fue identificado con el dios sol griego Helios" estaba entre los dioses del culto real sincrético greco-armenio-iraní en Nemrut, fundado por Antíoco I de Comagene a mediados del siglo I a. Al proponer la teoría, Beck dice que su escenario puede considerarse cumontiano de dos maneras. En primer lugar, porque vuelve a mirar a Anatolia y los anatolianos y, lo que es más importante, porque se remonta a la metodología utilizada por primera vez por Cumont.
Merkelbach sugiere que sus misterios fueron esencialmente creados por una persona o personas en particular y creados en un lugar específico, la ciudad de Roma, por alguien de una provincia oriental o estado fronterizo que conocía los mitos iraníes en detalle, que entretejió en sus nuevos grados de iniciación; pero que debe haber sido griego y de habla griega porque incorporó elementos del platonismo griego en él. Los mitos, sugiere, probablemente fueron creados en el medio de la burocracia imperial y para sus miembros. Clauss tiende a estar de acuerdo. Beck llama a esto "el escenario más probable" y afirma "Hasta ahora, el mitraísmo generalmente ha sido tratado como si de alguna manera hubiera evolucionado como Topsy a partir de su precursor iraní, un escenario de lo más inverosímil una vez que se declara explícitamente".
El arqueólogo Lewis M. Hopfe señala que solo hay tres mithraea en la Siria romana, en contraste con más al oeste. Él escribe: "La arqueología indica que el mitraísmo romano tuvo su epicentro en Roma... la religión completamente desarrollada conocida como mitraísmo parece haber comenzado en Roma y haber sido llevada a Siria por soldados y comerciantes".
Desde un punto de vista diferente al de otros eruditos modernos, Ulansey argumenta que los misterios mitraicos comenzaron en el mundo grecorromano como una respuesta religiosa al descubrimiento por parte del astrónomo griego Hiparco del fenómeno astronómico de la precesión de los equinoccios: un descubrimiento eso equivalía a descubrir que todo el cosmos se movía de una forma hasta entonces desconocida. Este nuevo movimiento cósmico, sugiere, fue visto por los fundadores del mitraísmo como una indicación de la existencia de un nuevo y poderoso dios capaz de cambiar las esferas cósmicas y, por lo tanto, controlar el universo.
A. D. H. Bivar, L. A. Campbell y G. Widengren han argumentado de diversas formas que el mitraísmo romano representa una continuación de alguna forma de culto iraní a Mitra. Más recientemente, Parvaneh Pourshariati ha hecho afirmaciones similares.
Según Antonia Tripolitis, el mitraísmo romano se originó en la India védica y recogió muchas características de las culturas que encontró en su viaje hacia el oeste.
Historia posterior
La primera expansión importante de los misterios en el Imperio parece haber ocurrido con bastante rapidez, a finales del reinado de Antonino Pío (n. 121 d. C., m. 161 d. C.) y bajo Marco Aurelio. En ese momento, todos los elementos clave de los misterios estaban en su lugar.
El mitraísmo alcanzó el apogeo de su popularidad durante los siglos II y III, extendiéndose a un ritmo "asombroso" tasa en el mismo período cuando la adoración de Sol Invictus se incorporó a los cultos patrocinados por el estado. En este período, un tal Palas dedicó una monografía a Mitra, y un poco más tarde Eubulo escribió una Historia de Mitra, aunque ambas obras están ahora perdidas. Según la Historia Augusta del siglo IV, el emperador Cómodo participó en sus misterios, pero nunca se convirtió en uno de los cultos estatales.
El historiador Jacob Burckhardt escribe:
Mitra es el guía de las almas que él conduce de la vida terrenal a la que habían caído de nuevo a la luz de la que emitieron... No era sólo de las religiones y la sabiduría de los orientales y egipcios, incluso menos del cristianismo, que la noción de que la vida en la tierra era meramente una transición a una vida superior fue derivada por los romanos. Su propia angustia y la conciencia de la sensibilidad lo hicieron lo suficientemente claro que la existencia terrenal era toda dificultad y amargura. Mitras-worship se convirtió en uno, y quizás el más significativo, de las religiones de la redención en el paganismo decadente.
Persecución y cristianización
La religión y sus seguidores enfrentaron persecución en el siglo IV por la cristianización, y el mitraísmo llegó a su fin en algún momento entre su última década y el siglo V. Ulansey afirma que "el mitraísmo declinó con el ascenso al poder del cristianismo, hasta principios del siglo V, cuando el cristianismo se hizo lo suficientemente fuerte como para exterminar por la fuerza a las religiones rivales como el mitraísmo". Según Speidel, los cristianos lucharon ferozmente contra este temido enemigo y lo reprimieron a finales del siglo IV . Los santuarios mitraicos fueron destruidos y la religión dejó de ser una cuestión de elección personal. Según Luther H. Martin, el mitraísmo romano llegó a su fin con los decretos antipaganos del emperador cristiano Teodosio durante la última década del siglo IV .
Clauss afirma que las inscripciones muestran a Mitra como uno de los cultos enumerados en las inscripciones de los senadores romanos que no se habían convertido al cristianismo, como parte del "renacimiento pagano" entre la élite en la segunda mitad del siglo IV. Beck afirma que "Muy temprano en el siglo [IV] la religión estaba prácticamente muerta en todo el imperio." La evidencia arqueológica indica la continuación del culto a Mitra hasta finales del siglo IV . En particular, se han recuperado grandes cantidades de monedas votivas depositadas por fieles en el Mithraeum en Pons Sarravi (Sarrebourg) en Gallia Belgica, en una serie que va desde Galieno (r. 253–268) hasta Teodosio I (r. 379–395).). Estos se esparcieron por el suelo cuando se destruyó el mithraeum, ya que los cristianos aparentemente consideraban que las monedas estaban contaminadas; por lo tanto, proporciona fechas confiables para el funcionamiento del mithraeum hasta casi finales de siglo.
Franz Cumont afirma que el mitraísmo pudo haber sobrevivido en ciertos cantones remotos de los Alpes y los Vosgos hasta el siglo V . Según Mark Humphries, el ocultamiento deliberado de objetos de culto mitraico en algunas áreas sugiere que se estaban tomando precauciones contra los ataques cristianos. En áreas como la frontera del Rin, las invasiones bárbaras también pueden haber jugado un papel en el fin del mitraísmo.
En algunos de los mithraeums que se han encontrado debajo de las iglesias, como el Mithraeum de Santa Prisca y el Mithraeum de San Clemente, la planta de la iglesia de arriba se diseñó para simbolizar el dominio del cristianismo sobre el mitraísmo. El culto desapareció antes que el de Isis. Isis todavía se recordaba en la Edad Media como una deidad pagana, pero Mitra ya estaba olvidado en la antigüedad tardía.
"John, the Lord Chamberlain", una serie de novelas históricas de misterio de 1999–2014, describe una comunidad mitraísta secreta aún activa en la corte de Justiniano (r. 527–567), pero no No hay evidencia histórica de una supervivencia tan tardía de la religión.
Interpretaciones de la escena de la matanza
Según Cumont, las imágenes de la tauroctonía eran una representación greco-romana de un evento en la cosmogonía zoroastriana descrito en un texto zoroastriano del siglo IX, el Bundahishn. En este texto, el espíritu maligno Ahriman (no Mithra) mata a la criatura primordial Gavaevodata, que se representa como un bovino. Cumont sostuvo que debe haber existido una versión del mito en la que Mitra, no Ahriman, mató al bovino. Pero según Hinnells, no se conoce tal variante del mito, y que esto es meramente especulación: "En ningún texto iraní conocido [ya sea zoroastriano o no] Mithra mata un toro".
David Ulansey encuentra evidencia astronómica en el propio mitreo. Nos recuerda que el escritor platónico Porfirio escribió en el siglo III d.C. que el templo en forma de cueva de Mithraea representaba "una imagen del mundo" y que Zoroastro consagró una cueva parecida al mundo fabricado por Mitra. El techo de Caesarea Maritima Mithraeum conserva rastros de pintura azul, lo que puede significar que el techo fue pintado para representar el cielo y las estrellas.
Beck ha dado la siguiente composición celeste de la Tauroctony:
Componente de Tauroctony Contador celestial Bull Taurus Sol Sol Luna Luna Perro Canis Menor, Canis Major Snake Hydra, Servidores, Draco Raven Corvus Escorpión Escorpio Oído de trigo (en la cola del toro) Spica Gemelos Cautes y Cautopates Gemini León Leo Crater Crater Cave Universo
Se han propuesto varias identidades celestiales para el Tauroctonous Mithras (TM). Beck los resume en la siguiente tabla.
Scholar Identifica las Mitras tauroctonosas (TM) como Bausani, A. (1979) TM asociado con Leo, en que la tauroctonia es un tipo del antiguo motivo de combate león-bull (Leo-Taurus). Beck, R.L. (1994) TM = Sol en Leo Insler, S. (1978) [tauroctony = ajuste heliacal de Taurus] Jacobs, B. (1999) [tauroctony = ajuste heliacal de Taurus] North, J.D. (1990) TM = ajuste Betelgeuse (Alpha Orionis),
Cuchillo TM = ajuste de triangulum,
TM cloak = ajuste de Capella (Alpha Aurigae).Rutgers, A.J. (1970) TM = Sol,
Toro = lunaSandelin, K.-G. (1988) TM = Auriga Speidel, M.P. (1980) TM = Orión Ulansey, D. (1989) TM = Perseus Weiss, M. (1994, 1998) TM = el cielo nocturno
Ulansey ha propuesto que Mitra parece haberse derivado de la constelación de Perseo, que se encuentra justo encima de Tauro en el cielo nocturno. Ve paralelos iconográficos y mitológicos entre las dos figuras: ambos son héroes jóvenes, portan una daga y usan un gorro frigio. También menciona la similitud de la imagen de Perseo matando a la Gorgona y la tauroctonia, ambas figuras están asociadas con cavernas y ambas tienen conexiones con Persia como evidencia adicional. Michael Speidel asocia a Mitra con la constelación de Orión debido a la proximidad de Tauro y la naturaleza consistente de la representación de la figura con hombros anchos, una prenda acampanada en el dobladillo y estrechada en la cintura con un cinturón, asumiendo así la forma de la constelación.
Beck ha criticado a Speidel y Ulansey por adherirse a una lógica cartográfica literal, describiendo sus teorías como un "fuego fatuo" que "los atrajo por un sendero falso". Argumenta que una lectura literal de la tauroctonía como un mapa estelar plantea dos problemas principales: es difícil encontrar una constelación contraparte del propio Mitra (a pesar de los esfuerzos de Speidel y Ulansey) y que, a diferencia de un mapa estelar, cada característica del la tauroctonia podría tener más de una única contraparte. En lugar de ver a Mitra como una constelación, Beck argumenta que Mitra es el viajero principal en el escenario celestial (representado por los otros símbolos de la escena), el Sol Invicto que se mueve a través de las constelaciones. Pero nuevamente, Meyer sostiene que la liturgia de Mitra refleja el mundo del mitraísmo y puede ser una confirmación de la teoría de Ulansey de que Mitra es responsable de la precesión de los equinoccios.
Sistemas de creencias comparables
El culto a Mitra formaba parte de la naturaleza sincrética de la antigua religión romana. Casi todo Mithraea contiene estatuas dedicadas a dioses de otros cultos, y es común encontrar inscripciones dedicadas a Mithra en otros santuarios, especialmente los de Júpiter Doliquenus. El mitraísmo no era una alternativa a las otras religiones tradicionales de Roma, pero era una de las muchas formas de práctica religiosa, y muchos iniciados mitraicos también se pueden encontrar participando en la religión cívica y como iniciados de otros cultos misteriosos.
Cristianismo
Los primeros apologistas cristianos notaron similitudes entre los rituales mitraicos y cristianos, pero, no obstante, adoptaron una visión extremadamente negativa del mitraísmo: interpretaron los rituales mitraicos como copias malvadas de los cristianos. Por ejemplo, Tertuliano escribió que como preludio a la ceremonia de iniciación mitraica, el iniciado recibía un baño ritual y al final de la ceremonia recibía una marca en la frente. Describió estos ritos como una falsificación diabólica del bautismo y la crismación de los cristianos. Justin Martyr contrastó la comunión de iniciación mitraica con la Eucaristía:
Por lo tanto, también los demonios malignos en la imitación han entregado que lo mismo debe hacerse en los Misterios de Mitra. Para ese pan y una taza de agua están en estos misterios establecidos antes del iniciado con ciertos discursos que usted sabe o puede aprender.
Ernest Renan sugirió en 1882 que, bajo diferentes circunstancias, el mitraísmo podría haber alcanzado la prominencia del cristianismo moderno. Renan escribió: "Si el crecimiento del cristianismo se hubiera visto detenido por alguna enfermedad mortal, el mundo habría sido mitraico". Desde entonces, esta teoría ha sido cuestionada. Leonard Boyle escribió en 1987 que "demasiado... se ha hablado de la 'amenaza' del mitraísmo al cristianismo", señalando que solo hay cincuenta mithraea conocidos en toda la ciudad de Roma. J. Alvar Ezquerra sostiene que, dado que las dos religiones no compartían objetivos similares, nunca hubo una amenaza real de que el mitraísmo se apoderara del mundo romano. El mitraísmo contó con el respaldo de la aristocracia romana durante una época en la que sus valores conservadores fueron vistos como atacados durante las mareas crecientes del cristianismo.
Según Mary Boyce, el mitraísmo era un poderoso enemigo del cristianismo en Occidente, aunque se muestra escéptica sobre su dominio en Oriente. Filippo Coarelli (1979) tabuló cuarenta Mithraea reales o posibles y estimó que Roma habría tenido "no menos de 680–690" mitrea. Lewis M. Hopfe afirma que se han encontrado más de 400 sitios mitraicos. Estos sitios están repartidos por todo el imperio romano desde lugares tan lejanos como Dura Europos en el este e Inglaterra en el oeste. Él también dice que el mitraísmo pudo haber sido un rival del cristianismo. David Ulansey piensa que la afirmación de Renan es 'algo exagerada', pero considera al mitraísmo 'uno de los principales competidores del cristianismo en el Imperio Romano'. Ulansey considera que el estudio del mitraísmo es importante para comprender "la matriz cultural de la que nació la religión cristiana".