Mitología Maya

La mitología maya o maya es parte de la mitología mesoamericana y comprende todos los cuentos mayas en los que las fuerzas personificadas de la naturaleza, las deidades y los héroes que interactúan con estos juegan los roles principales. Los mitos de la época prehispánica hay que reconstruirlos desde la iconografía. Aquí no se consideran otras partes de la tradición oral maya (como los cuentos de animales, los cuentos populares y muchas historias moralizantes).

Temas narrativos importantes del periodo colonial temprano y reciente

En la narrativa maya se establece el origen de muchos fenómenos naturales y culturales, a menudo con el objetivo moral de definir la relación ritual entre el ser humano y su entorno. Así, se encuentran explicaciones sobre el origen de los cuerpos celestes (Sol y Luna, pero también Venus, las Pléyades, la Vía Láctea); el paisaje de montaña; nubes, lluvia, truenos y relámpagos; animales salvajes y domesticados; los colores del maíz; enfermedades y sus hierbas curativas; instrumentos agrícolas; el baño de vapor, etc. Se pueden discernir los siguientes temas más abarcadores.

Cosmogonía

El Popol Vuh describe la creación de la tierra por un grupo de deidades creadoras, así como su secuela. El Libro de Chilam Balam de Chumayel relata el hundimiento del cielo y el diluvio, seguido de la matanza del cocodrilo terrestre, la elevación del cielo y la erección de los cinco Árboles del Mundo. Los lacandones también conocían la historia de la creación del Inframundo.

Creación de la humanidad

El Popol Vuh da una secuencia de cuatro esfuerzos en la creación: primero fueron los animales, luego la arcilla mojada, la madera, por último, la creación de los primeros ancestros a partir de masa de maíz. A esto, los lacandones agregan la creación de las principales agrupaciones de parentesco y sus animales 'totémicos'. Un mito de Verapaz preservado por Las Casas en su 'Apologética Historia Sumaria' asigna la creación de la humanidad a dioses artesanos similares a los hermanos monos Popol Vuh. La creación de la humanidad se concluye con el relato mesoamericano de la apertura de la Montaña del Maíz (o Sustento) por las deidades del Rayo.

Acciones de los Héroes: Ordenando el Mundo

El mito del héroe más conocido, incluido en el Popol Vuh, trata sobre la derrota de un pájaro demonio y de las deidades de la enfermedad y la muerte por parte de los Héroes Gemelos, Hunahpú e Xbalanque. También es de considerable interés la narración paralela de un héroe del maíz que derrota a las deidades del Trueno y el Relámpago y establece un pacto con ellas. Aunque su difusión actual se limita a las áreas de la costa del Golfo, varios datos sugieren que este mito también fue una vez parte de la tradición oral maya. Importantes fragmentos mitológicos sobre la reducción heroica de los jaguares y la adquisición del poder del jaguar han sido preservados por los mayas tzotzil y chol.

Matrimonio con la Tierra

Este tipo mitológico define la relación entre el hombre y el juego y los cultivos. Un héroe ancestral -Xbalanque en una tradición kekchí- se transforma en colibrí para cortejar a la hija de un dios de la tierra mientras teje, o para raptarla; la esposa del héroe se transforma finalmente en el juego, las abejas, las serpientes y los insectos, o el maíz. Si el héroe toma la delantera, se convierte en el Sol, su esposa en la Luna. Una versión moralista tzotzil tiene a un hombre recompensado con una hija de la Deidad de la Lluvia, solo para divorciarse y volver a perderla.

Origen del Sol y la Luna

El origen del Sol y la Luna no siempre es el resultado de un Matrimonio con la Tierra. Desde Chiapas y el altiplano occidental de Guatemala llega la historia del Hermano Menor y sus celosos Hermanos Mayores: el Menor se convierte en el Sol, su madre se convierte en la Luna y los Hermanos Mayores se transforman en jabalíes y otros animales del bosque. De manera comparable, los hermanos mayores del mito de los gemelos Pop Vuh se transforman en monos, y sus hermanos menores se convierten en el Sol y la Luna. Al oeste del área maya, la transformación de dos hermanos en sol y luna es el tema principal de muchos cuentos.

Reconstruyendo la mitología prehispánica

Es dudoso que las narraciones mitológicas alguna vez se hayan traducido completamente en jeroglíficos, aunque una vez pudo haber existido una especie de "libros de tiras". Los libros mayas supervivientes son principalmente de carácter ritual y también (en el caso del Códice de París) histórico, y contienen pocas escenas míticas. Como consecuencia, las representaciones en las paredes de los templos, las estelas y los objetos móviles (especialmente el llamado "códice de cerámica") se utilizan para ayudar a reconstruir la mitología maya prehispánica. Un problema principal con las representaciones es definir qué constituye una escena mitológica, ya que cualquier escena dada también puede representar un momento en una secuencia ritual, una metáfora visual derivada de la literatura oral, una escena de la vida mundana o un evento histórico. La forma más fácil de resolver este problema es centrarse en escenas que incluyan actores mitológicos conocidos.

En los años setenta, el destacado erudito maya Michael D. Coe identificó a varios actores del mito del héroe Popol Vuh en la cerámica, entre los que destacan Hunahpu, Xbalanque y los hermanos monos aulladores (Hun Batz y Hun Choven). Esto inició una tendencia entre los eruditos a interpretar las escenas de los jarrones casi exclusivamente en términos del Popol Vuh. Especialmente influyente a este respecto fue uno de los estudiantes de Coe, Karl Taube, quien equiparó al llamado "dios del maíz tonsurado" con Hun-Hunahpu, el padre de los hermanos héroes del Popol Vuh. Usando fragmentos de inscripciones monumentales, Linda Schele incluso compuso un mito cosmogónico para este "Primer Padre", uno que aún espera confirmación iconográfica. Se ejecuta de la siguiente manera:

"Bajo la égida del Primer Padre, Uno-Maíz-revelado, se colocaron tres piedras en un lugar llamado 'Tumbado-cielo', formando la imagen del cielo. El Primer Padre había entrado en el cielo e hizo una casa de ocho particiones allí. También había levantado el Wakah-Chan, el Árbol del Mundo, de modo que su copa se ubicara en el cielo del norte. Y finalmente, había dado un movimiento circular al cielo, poniendo a las constelaciones en su danza a través de la noche.

Más recientemente, dos importantes obras de Oswaldo Chinchilla Mazariegos (2011, 2017) abrieron nuevos horizontes de interpretación iconográfica al considerar una gran variedad de relatos mayas y mesoamericanos además del Popol Vuh.

Temas narrativos importantes del Preclásico Tardío y del Clásico

Las representaciones mitológicas van desde los murales del Preclásico Tardío de San Bartolo hasta los códices del Posclásico Tardío. Lo siguiente es una descripción general de los mitos antiguos que se conectan, en gran parte, con los amplios temas narrativos de la tradición oral colonial temprana y más reciente descritos anteriormente.

Cosmogonía: Derrota del Gran Cocodrilo

En una descripción temprana de un ritual de fuego yucateco (Relación de Mérida), un cocodrilo simboliza el diluvio y la tierra; tal cocodrilo, llamado Itzam Cab Ain, jugó un papel decisivo en causar una inundación y fue derrotado degollado (Libros de Chilam Balam de Maní y Tizimín). Los datos prehispánicos sugieren estos eventos. En general, se cree que un dragón celestial con pezuñas de ciervo que escupe agua en la página 74 del Códice de Dresde está causando un diluvio. Un mural del Posclásico de Mayapán muestra un cocodrilo atado en el agua, mientras que una inscripción del Clásico de Palenque (Templo XIX) menciona la decapitación de un cocodrilo.

Creación de la humanidad: hermanos mono

En varios jarrones, los hermanos monos del Popol Vuh, Hun-Batz ('Un mono aullador') y Hun-Choven, se muestran como dioses monos aulladores escribiendo libros y esculpiendo cabezas humanas. Jeroglífica y metafóricamente, los actos de escribir y esculpir pueden referirse a la creación de seres humanos. Un mito transmitido por Las Casas pone estos actos en su perspectiva adecuada y trascendente al describir cómo fracasaron los esfuerzos previos de creación, hasta que dos hermanos artesanos, Hun-Ahan y Hun-Cheven, obtuvieron permiso para crear la humanidad y, de hecho, el universo actual. a través de su artificio.

Acciones de los Héroes

Héroes Gemelos

Los cuentos sobre los Hermanos Héroes a quienes el Popol Vuh llama Hunahpu e Xbalanque (los iconográficos 'Dioses de la Diadema') ya circulaban en el Período Clásico, aunque en versiones que solo coinciden parcialmente con la narrativa del siglo XVI. No es, por ejemplo, nada común encontrarlos como jugadores de pelota. En cambio, se destacan otros tres episodios. El primero, correspondiente al relato aislado de Vucub Caquix en el Popol Vuh, es la derrota de un ave demonio ya ilustrada en Izapa del Preclásico Tardío y la cancha de pelota más antigua de Copán, y encontrada en toda Mesoamérica. El otro episodio, no representado en el Popol Vuh, muestra a los hermanos héroes atendiendo a un ciervo moribundo cubierto por un sudario con huesos cruzados,en una escena que puede representar la transformación del padre de los héroes en un ciervo. Tanto en los relatos de héroes mayas como en los no mayas, tal transformación equivale al origen de la muerte. Los murales de la pared oeste de San Bartolo pueden mostrar otro episodio más, a saber, Hunahpu trayendo los primeros sacrificios en las cuatro partes del mundo. Finalmente, los Dioses Diadema a menudo participan en la mitología del Dios Tonsurado del Maíz, el Héroe del Maíz.

Héroe del maíz

El dios del maíz tonsurado es objeto de muchos episodios, de los cuales sólo se ha explicado una parte. A menudo lo acompañan los héroes gemelos. Algunos eruditos lo consideran la forma clásica del padre de los Héroes Gemelos, el héroe fallido Hun-Hunahpu, y en consecuencia ven la cabeza del dios del maíz unida a un árbol de cacao como la cabeza cortada de Hun-Hunahpu suspendida en un árbol de calabaza. Sin embargo, también hay una tendencia a tratar al Dios del Maíz Tonsurado como un agente por derecho propio. Los estudiosos lo han comparado con el héroe del maíz de los pueblos de la Costa del Golfo e identificaron varios episodios de la mitología de esta deidad en el arte maya, como su nacimiento y renacimiento acuático, su desafío musical a las deidades del agua y la lluvia (en el muro oeste de San Bartolo) y su salida victoriosa de la morada de la tortuga de este último.Otros, sin embargo, prefieren ver el 'desafío musical' como un ritual para hacer llover y la salida de la morada de las tortugas como la Apertura de la Montaña de Maíz. Otra escena frecuente, el dios del maíz rodeado de mujeres desnudas, puede relacionarse con el hecho de que el Dios del Maíz Tonsurado también funciona como un dios de la luna; porque en muchos cuentos mesoamericanos sobre el sol y la luna, un joven juguetón se convierte en luna en lugar de sol después de ceder a los atractivos de las mujeres jóvenes. Algunos, sin embargo, ven a las mujeres como 'doncellas del maíz', o incluso como el 'harén' de la deidad del maíz.

Cazadores de jaguares

En el oscuro pasado, antes de que reinara el orden, los jaguares presentaban una amenaza continua para la humanidad. En sus mitos y rituales, los grupos mayas de Chiapas han transmitido las hazañas de los héroes matadores de jaguares, a saber, matar jaguares traspasados ​​a sus asientos de piedra; atrapar jaguares en una 'trampa de piedra'; y quemándolos sobre cierta roca. Todos estos jaguares representan el poder de grupos sociales hostiles.Los vasos codiciales muestran hazañas similares pero parecen atribuirlas a cuatro hombres. A una deidad jaguar tumbada asociada con la guerra y el fuego terrestre se le arroja una roca sobre el vientre, quizás perteneciente a una trampa; alternativamente, lo atan y lo queman, en una escena mientras está sentado en un altar con forma de roca. Probablemente porque los jaguares también pueden simbolizar gobernantes hostiles y sus guerreros, este último episodio se menciona en ciertas inscripciones monumentales en Naranjo, así como en el arte de Toniná (cautivo atado con atributos de dios jaguar). Las mismas inscripciones conectan el tema Classic Jaguar Slayer con el del llamado Jaguar Baby.

Matrimonio con la Tierra

Pretendiente colibrí

Como se mencionó anteriormente, 'Colibrí' es el héroe de una narrativa generalizada sobre el cortejo y el secuestro de la hija de la principal deidad de la montaña. Dado que la hija representa la 'riqueza de la novia' de la tierra, este cuento también se recitaba como parte de los procedimientos para pedir la mano de una niña. En consecuencia, un jarrón clásico famoso muestra a un pretendiente con una máscara de colibrí que presenta un jarrón al dios superior y lo que parece ser su hija, la luna. En el mismo contexto pertenece la conocida figurilla de un pájaro posado en un telar y observando a una joven tejiendo.

Episodio de abducción

Varios vasos codiciales muestran a jóvenes astados junto con jóvenes y amazonas montando un ciervo, todos ellos rodeando a un anciano herido o moribundo que es la deidad patrona del ciervo (Sip). Escenas adicionales tienen al dios superior, Itzamná, montando un ciervo y los hermanos héroes cazando un jabalí con el dios superior aferrado a él. El grupo con el anciano herido ha sido explicado por conceptos y relatos relacionados con la caza, pero también por el episodio del secuestro del mito del colibrí, en una versión clásica reconstruida. Una de esas versiones funciona así:

“El anciano dios Huk Siʼp [el Señor de los Venados] cayó enfermo. Uno de los Gemelos se transforma en ciervo para secuestrar a su esposa. La esposa de Huk Siʼp huye con los Gemelos. El anciano dios le pide a Itzamnaaj que le devuelva a su esposa. Montado en un venado, Itzamnaaj persigue a los Gemelos. Los Gemelos atacan a Itzamnaaj y lo hieren. Itzamnaaj se salva de ellos montando un pecarí [jabalí]. Los Gemelos se reconcilian con Itzamnaaj y le traen regalos”.

Otra reconstrucción, sin embargo, coloca a una deidad del maíz con cuernos ('Dios del Maíz-Venado') en el papel del presunto secuestrador. Mucho es todavía especulativo aquí.