Mitología maorí

La mitología maorí y las tradiciones maoríes son dos categorías principales en las que se puede dividir la historia oral remota de los maoríes de Nueva Zelanda. Los mitos maoríes se refieren a cuentos fantásticos relacionados con los orígenes de lo que era el mundo observable para los maoríes preeuropeos, que a menudo involucran dioses y semidioses. La tradición maorí se refiere a leyendas más folclóricas que a menudo involucran antepasados ​​históricos o semihistóricos. Ambas categorías se fusionan en whakapapa para explicar el origen general de los maoríes y sus conexiones con el mundo en el que vivían.

Los maoríes aún tenían que inventar un sistema de escritura antes del contacto con los europeos, a partir de 1769, por lo que no tenían ningún método para registrar de forma permanente sus historias, tradiciones o mitologías. Se basaban en relatos orales memorizados de generación en generación. Las tres formas de expresión prominentes en la literatura oral maorí y polinesia son el recital genealógico, la poesía y la prosa narrativa. Los expertos en estos temas eran ampliamente conocidos como tohunga.

Los rituales, las creencias y la cosmovisión general de la sociedad maorí se basaron en última instancia en una mitología elaborada que había sido heredada de una patria polinesia (Hawaiki) y adaptada y desarrollada en el nuevo entorno. Junto con las diferentes culturas polinesias que tienen diferentes versiones de una tradición dada, a menudo la misma historia para un personaje, evento u objeto tendrá muchas variaciones diferentes para cada iwi, hapū o individuo que la vuelve a contar, lo que significa que nunca hay un fijo o 'correcto'. ' versión de cualquier historia en particular.

Fuentes

Formas orales

Considerando genealógico

La recitación de genealogías (whakapapa) estuvo particularmente bien desarrollada en la literatura oral maorí, donde cumplió varias funciones en el relato de la tradición. En primer lugar, sirvió para proporcionar una especie de escala de tiempo que unificó toda la mitología, la tradición y la historia de los maoríes, desde el pasado lejano hasta el presente. Vinculó a las personas vivas con los dioses y los héroes legendarios. Al citar líneas genealógicas apropiadas, un narrador enfatizaba su conexión con los personajes cuyas acciones se estaban describiendo, y esa conexión también probaba que el narrador tenía derecho a hablar de ellos.

Narrativa en prosa

La narrativa en prosa constituye la mayor parte del material legendario maorí. Algunas parecen haber sido sagradas o esotéricas, pero muchas de las leyendas eran conocidas historias contadas como entretenimiento en las largas noches de invierno.

Sin embargo, no deben considerarse simplemente como cuentos de hadas para ser disfrutados solo como historias. El mito de Maui, por ejemplo, fue importante no solo como entretenimiento, sino también porque encarnaba las creencias de la gente sobre cosas como el origen del fuego, de la muerte y de la tierra en la que vivían. Los cánticos rituales relacionados con hacer fuego, pescar, morir, etc., hacían referencia a Maui y derivaban su poder de esa referencia.—  Bruce Grandison Biggs, Mitos y tradiciones maoríes (1966)

Poesía y canción

La poesía maorí siempre se cantaba o cantaba; los ritmos musicales más que los recursos lingüísticos sirvieron para distinguirlo de la prosa. La rima o la asonancia no eran recursos utilizados por los maoríes; sólo cuando se canta o canta un texto dado, la métrica se hace evidente. Las líneas están indicadas por las características de la música. El lenguaje de la poesía tiende a diferir estilísticamente de la prosa. Las características típicas de la dicción poética son el uso de sinónimos u opuestos contrastivos y la repetición de palabras clave.

Las palabras arcaicas son comunes, incluidas muchas que han perdido cualquier significado específico y han adquirido una mística religiosa. También son comunes las expresiones abreviadas, a veces crípticas, y el uso de ciertas construcciones gramaticales que no se encuentran en la prosa.—  Bruce Grandison Biggs, Mitos y tradiciones maoríes (1966)

Escritos del siglo XIX

Misioneros

Pocos registros sobreviven del extenso cuerpo de mitología y tradición maorí de los primeros años del contacto europeo. Los misioneros tuvieron la mejor oportunidad de obtener la información, pero no lo hicieron al principio, en parte porque su conocimiento del idioma era imperfecto. La mayoría de los misioneros que dominaron el idioma no simpatizaban con las creencias maoríes y las consideraban "creencias pueriles" o incluso "obras del diablo". Las excepciones a esta regla general fueron Johan Wohlers de la Isla Sur, Richard Taylor, que trabajaba en las áreas de los ríos Taranaki y Wanganui, y William Colenso, que vivía en Bay of Islands y también en Hawke's Bay. Sus escritos son valiosos como algunas de las mejores fuentes de las leyendas de las áreas donde trabajaron.

Coleccionistas no misioneros

En la década de 1840, Edward Shortland, Sir George Grey y otros no misioneros comenzaron a recopilar mitos y tradiciones. En ese momento, muchos maoríes sabían leer y escribir en su propio idioma y, en general, el material recopilado estaba escrito por los propios maoríes en el mismo estilo en que hablaban. El nuevo medio parece haber tenido un efecto mínimo en el estilo y contenido de las historias. Las genealogías, las canciones y las narraciones se escribieron en su totalidad, como si estuvieran siendo recitadas o cantadas. Muchos de estos primeros manuscritos se han publicado y, a partir de 2012los académicos tienen acceso a una gran cantidad de material (más que para cualquier otra área del Pacífico) que contiene múltiples versiones de los grandes ciclos de mitos conocidos en el resto de Polinesia, así como de las tradiciones locales que pertenecen solo a Nueva Zelanda. Gran parte del mejor material se encuentra en dos libros, Nga Mahi a nga Tupuna (Las hazañas de los antepasados), recopilados por Sir George Gray y traducidos como Polynesian Mythology; y Ancient History of the Māori (seis volúmenes), editado por John White.

El relato completo más antiguo de las genealogías de los dioses y los primeros humanos se registró en Wī Maihi Te Rangikaheke de Ngāti Rangiwewehi en Nga Tama a Rangi (Los hijos del cielo), en 1849.

Mitos

Los mitos están ambientados en el pasado remoto y su contenido muchas veces tiene que ver con lo sobrenatural. Presentan ideas maoríes sobre la creación del universo y los orígenes de los dioses (atua) y las personas. La mitología da cuenta de los fenómenos naturales, el clima, las estrellas y la luna, los peces del mar, las aves del bosque y los bosques mismos. Gran parte del comportamiento culturalmente instituido de la gente encuentra su sanción en el mito, como las ceremonias de apertura realizadas al amanecer para reflejar la llegada de la luz al mundo.

La comprensión maorí del desarrollo del universo se expresó en forma genealógica. Estas genealogías aparecen en muchas versiones, en las que constantemente se repiten varios temas simbólicos. Las genealogías cosmogónicas suelen cerrarse con los dos nombres Rangi y Papa (padre cielo y madre tierra). El matrimonio de esta pareja celestial produjo los dioses y, a su debido tiempo, todos los seres vivos de la tierra.

El corpus principal de la mitología maorí se representa desplegándose en tres complejos o ciclos de historias, que incluyen el origen del mundo, las historias del semidiós Māui y los mitos de Tāwhaki.

Creación

Amanecer del universo

En un relato generalizado de la creación del universo: al principio, estaba Te Kore (La Nada; Vacío) que se convirtió en Te Korematua (El Vacío sin Padre) en su búsqueda de procreación. De ahí surgió Te Pō (La noche), convirtiéndose en Te Pōroa (La larga noche) y luego convirtiéndose en Te Pōnui (La gran noche). Gradualmente, Te Ao (La Luz) brilló a la existencia, extendiéndose a todos los rincones del universo para convertirse en Te Aotūroa (La Luz de Larga Duración). Luego vino Te Ata (El Amanecer), de donde vino Te Mākū (La Humedad) y Mahoranuiatea (Nube del Amanecer). Te Mākū y Mahoranuiatea se casaron para formar Rangi.

En otras versiones, la evolución del universo se asemeja a un árbol, con su base, raíces pivotantes, raíces ramificadas y pelos radiculares. Otro tema compara la evolución con el desarrollo de un niño en el útero, como en la secuencia “la búsqueda, la búsqueda, la concepción, el crecimiento, el sentimiento, el pensamiento, la mente, el deseo, el conocimiento, la forma, el vivificación”. Algunos o todos estos temas pueden aparecer en la misma genealogía.—  Bruce Grandison Biggs, Mitos y tradiciones maoríes (1966)

La creación de la tierra

Generalmente, la esposa de Rangi es Papa, aunque son conocidos en toda Polinesia, incluso cuando no se los considera cónyuges. La pareja se acostó en un fuerte abrazo que impidió que la luz tocara el mundo. De ellos vinieron los niños Haumia, Rongo, Tāwhiri, Tangaroa, Tū y Tāne. Algunas tradiciones pueden enumerar a algunos de estos niños junto con Rehua, Urutengangana, Aituā, Tiki, Whiro o Ruaumoko, entre otros. A menudo, una guerra o escaramuza entre los hermanos termina convirtiéndose en los ancestros de ciertos conceptos, hábitats, manierismos, animales, herramientas o plantas que cada uno representa. Por ejemplo, Tāne se convirtió en Tāne Mahuta, el padre de los pájaros y el bosque,y Tū se convirtió en Tūmatauenga, el padre de la humanidad y sus actividades, como la guerra. A veces, Tāne Mahuta asciende al cielo detrás de Ranginui para vestirlo de estrellas, quien llora a su esposa cada vez que llueve. De manera similar, Papatūānuku se esfuerza en un esfuerzo por alcanzar el cielo, provocando terremotos, y la niebla proviene de sus suspiros.

En una versión que involucra a Urutengangana, Whiro, Tāwhiri, Tangaroa, Tuamatua, Tumatakaka, Tū, Paia y Tāne; Tāwhiri "finalmente" estuvo de acuerdo con la separación, mientras que Whiro estaba en contra. Tāne instruyó a Tumatakaka y Tū para que buscaran hachas con las que cortar los brazos de Rangi, y se dice que la sangre que goteaba de él sobre Papatūānuku es de donde proviene ahora la puesta de sol roja, así como el origen de los colores rojo y azul en pintura: óxido rojo y fosfato azul de hierro. Esto es muy diferente a la narración en la que Tāne descarta las sugerencias de Tū de sacrificar a los padres para asegurar su separación, donde Tāwhiri es el hermano más molesto por la idea de separar a los padres.

En las tradiciones de la Isla Sur, Rakinui se casa con al menos tres esposas, incluida Papatūānuku. Poharuatepō es una de las esposas de Rakinui y son los padres de Aoraki. En estas versiones, los dioses que generalmente se consideran hijos de Rakinui pueden convertirse en medios hermanos entre sí, algunos incluso se convierten en nietos de Rakinui.

La creación de la Isla Sur

Aoraki y sus hermanos Rakiora, Rakirua y Rarakiroa viajaron a través de las aguas del océano para visitar a la nueva esposa de Rakinui, Papatūānuku. En el viaje de regreso, su canoa (waka) volcó en un arrecife, por lo que se subieron a su casco para evitar ahogarse. Se congelaron en piedra, convirtiéndose en los picos más altos de los Alpes del Sur. Posteriormente, fueron descubiertos por Tūterakiwhānoa, quien solicitó la ayuda de Kahukura para dar forma y vestir la tierra. De ahí que Te Waka o Aoraki se convirtiera en la Isla Sur.

En una ligera variante, Aoraki y su abuelo Kirikirikatata aterrizaron en Shag Point a bordo del Āraiteuru, donde se convirtieron en la montaña y la cordillera siempre asociadas. Kirikikatata persuadió a Aroarokaehe para que se sentara allí con ellos, mientras que su esposo, Mauka Atua, se convirtió en un pico en la Cordillera de Ben Ohau.

Origen de los humanos

Hay muchas mitologías que describen la creación de la humanidad. Aunque Tūmatauenga es el dios principal asociado con la humanidad y sus actividades, la creación de la humanidad a veces se le atribuye a Tāne Mahuta y, a menudo, involucra a Tiki. En una historia, Tāne Mahuta abandonó a su esposa Rangahore solo por dar a luz a una piedra.

Una de esas leyendas de los orígenes de la humanidad es que Tāne Mahuta creó a la primera mujer, Hineahuone, de la tierra y con ella se convirtió en el padre de Hinetītama. Tāne Mahuta le ocultó la paternidad de Hinetītama y juntos tuvieron hijos. Al darse cuenta de que él es su padre, ella huye al inframundo y cambia su nombre a Hinenuitepō, convirtiéndose en la diosa (atua) de la noche, la muerte y el inframundo, donde recibe las almas de sus descendientes. Una historia similar cuenta cómo Tiki encontró a la primera mujer en una piscina, imaginó a través de su reflejo y dio a luz a la realidad al cubrir la piscina con tierra. Más tarde se entusiasmó al ver una anguila, transmitiendo la emoción a Tiki y dando como resultado el primer acto reproductivo.

Otras versiones dicen que Tāne Mahuta o Tūmatauenga crearon a Tiki como el primer hombre. En las tradiciones Ngāti Hau, se dice que Mārikoriko es la mujer original creada por Ārohirohi con la ayuda de Paoro. Después de seducir a Tiki, dio a luz a Hinekauataata.

Las hazañas de Maui

El sol se ralentiza

En los días de la antigua Tamanuiterā, el sol solía moverse por el cielo a un ritmo demasiado rápido para que la humanidad completara todas sus tareas diarias, dejando largas y frías noches que duraban muchas horas mientras Tamanuiterā dormía. Māui y sus hermanos viajaron al foso para dormir de Tamanuiterā con una gran cuerda, que en algunos relatos estaba hecha con el cabello de su hermana Hina. Los hermanos transformaron la cuerda en una soga o red, y al hacerlo "descubrieron la forma de trenzar el lino en cuerdas sólidas de forma cuadrada (tuamaka); y la manera de trenzar cuerdas planas (paharahara); y de cuerdas giratorias", en las que, cuando Tamanuiterā se despertó, se encontró atrapado. Usando un patu hecho con la quijada de su abuela, Murirangawhenua, Māui venció al sol para que aceptara reducir la velocidad y darle al mundo más tiempo durante el día.

Islas norte y sur

En el sur de Westland, Te Tauraka Waka a Maui Marae de Kāti Māhaki ki Makaawhio recibe su nombre en honor a la tradición que establece que Māui desembarcó su canoa en Bruce Bay cuando llegó a Nueva Zelanda.

En un cuento recopilado de una mujer Kāi Tahu del lago Ellesmere / Te Waihora, Māui arrojó un gigante al océano y luego lo enterró debajo de una montaña en la península de Banks. El próximo invierno, el gigante permaneció inmóvil debajo de la montaña, pero se agitó durante el verano, lo que provocó que la tierra se dividiera y formara el puerto de Akaroa. Māui continuaría apilando tierra sobre el gigante, y el gigante continuaría removiéndose cada verano, creando un lago y Pigeon Bay en el proceso, hasta que finalmente el gigante no pudo moverse más.

Los hermanos de Māui lo evitaban constantemente, por lo que nunca le permitieron unirse a sus viajes de pesca. Un día logró escabullirse a las aguas con ellos escondiéndose en su canoa. Una vez que estuvieron mar adentro, se reveló y usó la quijada de Murirangawhenua, ahora convertida en un anzuelo de pesca, para pescar. Como sus hermanos no le permitieron usar su cebo, perforó su nariz con el anzuelo y usó su sangre en su lugar. Pronto, Māui atrapó un pez gigante que se dice que es un regalo de Murirangawhenua, que arrastró con éxito hasta la superficie del océano, la canoa quedó atrapada en la cima del monte Hikurangi que, según Ngāti Porou, todavía está allí.Māui fue a examinar su captura y los sacerdotes de Hawaiki la bendijeron, confiando en que sus hermanos la cuidarían. Sin embargo, debido a los celos, los hermanos comenzaron a golpear el pescado y abrirlo, tallando las montañas y los valles de lo que se convertiría en Te Ika-a-Māui, la Isla Norte. Te Waka a Māui, la Isla Sur, también era el nombre de la canoa de Māui, la Isla Stewart era Te Punga a Māui, la piedra ancla de Māui, y Cape Kidnappers se convirtió en Te Matau-a-Māui, el anzuelo de Māui.

El fuego es traído a la humanidad.

Una noche, Māui apagó todos los incendios en su pueblo, por curiosidad por saber de dónde proviene realmente. Su madre Taranga, la rangatira del pueblo, envió a Māui a su abuela Mahuika, la atua del fuego, para recuperar más. Ella le dio una uña, pero él la apagó, así que ella siguió dándole uñas hasta que se enfureció con él, prendiendo fuego a la tierra y al mar para atacar a Māui. Se transformó en un kāhu para escapar, pero el fuego chamuscó la parte inferior de sus alas y las volvió rojas. Habló con sus antepasados ​​Tāwhirimātea y Whaitirimatakataka para enviar lluvia para extinguir el fuego. Mahuika lanzó su último clavo a Māui, que falló y prendió fuego al kaikōmako, tōtara, patete,árboles pukatea y māhoe; Māui trajo los palos secos del māhoe para mostrarle a su gente cómo hacer fuego por sí mismos.

Hina y Tinirau

Māui convirtió al esposo de Hina, Irawaru, en el primer perro (kurī) después de una disputa que tuvieron durante un viaje de pesca. Una vez que llegaron a la orilla, Māui aplastó a Irawaru debajo de la canoa, rompiéndole la espalda y estirando las extremidades, convirtiéndolo en un perro. Al enterarse de esto, Hina se arrojó al océano. En lugar de ahogarse, fue llevada a través de las olas a Motutapu, donde se convirtió en la esposa del jefe Tinirau, hijo de Tangaroa. Tomó el nombre de Hinauri para reflejar su estado de ánimo desde que Māui cambió a Irawaru.

Con Tinirau, Hina se convirtió en la madre de Tūhuruhuru. El tohunga, Kae, realizó el ritual del bautismo del niño, por lo que Tinirau permitió que Kae montara en su ballena mascota (posiblemente una taniwha), Tutunui, para poder regresar a casa. Esto resultó ser un error por parte de Tinirau, ya que a pesar de sus estrictas instrucciones de lo contrario, Kae llevó a Tutunui a aguas poco profundas donde quedó varado y murió. Kae y su gente luego usaron la carne de la ballena como alimento. Hinarau y un grupo de mujeres pusieron a dormir a Kae con una canción de cuna mágica y lo llevaron de regreso a Motutapu. Después de que despertó, fue burlado y asesinado. Esto estalló en una guerra, un evento notable en el que Whakatau ayudó a Tinirau a quemar a sus enemigos.

En una variante de la Isla Sur de ese mito, Tinirau y Tutunui conocieron a Kae que estaba en una canoa. Kae tomó prestado a Tutunui y Tinirau tomó prestado un nautilus de su amigo Tautini en una búsqueda continua de Hineteiwaiwa. Cuando Tinirau huele el viento se da cuenta de que Tutunui se está asando.

En una variante muy diferente, Hina era la esposa de Māui. Durante un período de tiempo en el que Hina visitó una piscina para bañarse, Te Tunaroa, el padre de las anguilas, abusó de Hina. Como venganza, Māui cortó el cuerpo de Te Tunaroa en pedazos, arrojándolos a diferentes hábitats donde se convirtieron en diferentes tipos de peces; congrios, anguilas de agua dulce, lampreas y mixinos.

Fracaso en conquistar la muerte

Un día, Māui siguió a su madre al inframundo en busca de su padre, Makeatutara, quien por error realizó incorrectamente los rituales bautismales para el nacimiento de Māui, asegurándose de que moriría, por lo que Māui decidió vencer la muerte enfrentándose a su antepasada Hinenuitepō. Makeatutara instruye que se la puede ver como los destellos rojos de la puesta del sol. Sus compañeros varían de una versión a otra, siendo generalmente sus hermanos o un grupo de pájaros pequeños. Para derrotar a Hinenuitepō, Māui tuvo que arrastrarse por su vagina en forma de gusano y salir por su boca. Desafortunadamente, uno de sus hermanos, o uno de los pájaros llamado Pīwakawaka, se echa a reír al ver a Māui comenzar la tarea que despierta a Hinenuitepō, quien lo aplasta con los dientes de obsidiana y pounamu entre sus muslos.

En una rara tradición, Māui intercambió caras con su esposa Rohe en contra de su voluntad, por celos de que ella era mucho más bonita mientras que él era feo. Se fue al inframundo enojada, convirtiéndose en el atua de la noche y la muerte. Los espíritus de aquellos que pasan por su reino de Te Urangaoterā pueden ser golpeados por ella. El hijo de Māui y Rohe fue Rangihore, el atua de rocas y piedras.

Complejo de viajes

El canibalismo y los efectos del tapu

Whaitiri, un atua caníbal del trueno y nieta de Māui, se casó con el mortal Kaitangata (Come gente) creyendo, como su nombre lo sugiere, que él también era un caníbal. Después de matar a su esclavo favorito por él, se decepcionó al saber que, en cambio, él es un hombre amable, que estaba horrorizado por la ofrenda de carne. En cambio, su dieta consistía en pescado, pero Whaitiri se cansó de comer pescado y mató a los familiares de Kaitangata. Cuando regresó de un viaje de pesca, ella le pidió que realizara los cánticos que se usan para ofrecer carne a los dioses, pero él no conocía tales cánticos. Después de comer, convirtió los huesos de sus parientes en anzuelos de púas para que Kaitangata los usara, con los que atrapó algunos hapuku. Ella comió el pescado, que se había infundido contapu de los anzuelos, y como resultado fue cegada gradualmente. Más tarde, su esposo la insultó cuando comentó sobre su naturaleza extraña, por lo que ella reveló que ella era un 'trueno' del cielo y regresó allí.

La vida de Tawhaki

El hijo de Whaitiri, Hemā, había sido asesinado por los ponaturi. Sus hijos, Tāwhaki y Karihi, ascendieron al cielo, donde encontraron a Whaitiri, que desde entonces se había quedado completamente ciego. Su única comida consistía en kūmara y taro. Ella les revela a sus nietos cómo subir más a los cielos pero, en algunas versiones, Karihi cae y muere.

Mientras estaban en el cielo, Tāwhaki conoció a su esposa, ya sea Tangotango o Hinepiripiri. En la versión con Tangotango, la pareja se pelea y ella regresa al cielo. Hay otra versión en la que Tāwhaki era completamente humano y ofendió a su esposa Tangotango (hija de Whaitiri), lo que la llevó a regresar al cielo. Para encontrarla, conoce a su antepasada ciega Matakerepo, quien lo ayuda a escalar más.

Los hermanos lograron salvar a su madre y juntos atraparon a los ponaturi en su casa y bloquearon todas las posibles fuentes de luz o escape. Su madre explicó que la luz del sol podía matar a los ponaturi, por lo que los tres engañaron a los ponaturi para que creyeran que aún era de noche, y luego, de repente, incendiaron el edificio y arrancaron la puerta. Solo sobrevivieron dos ponaturi; Tongahiti y Kanae.

Un hijo llamado Wahieroa nació de Tāwhaki y Hinepiripiri, llamado así porque después de un ataque a Tāwhaki, Hinepiripiri lo calentó junto al fuego con leña. Alternativamente, la gente de Tāwhaki era demasiado perezosa para recolectar leña para su aldea, por lo que Tāwhaki la recogió él mismo y la arrojó al suelo, sorprendiendo a la gente. Wahieroa se casaría con Matoka-lau-tāwiri, quien cuando estaba embarazada tenía un antojo de carne de tūī, por lo que le pidió a Wahieroa que matara a tūī para que ella comiera. En su viaje por el bosque, Wahieroa es capturado y asesinado por el ogro Matuku-tangotango.

La vida de Rātā

Rātā, el hijo de Wahieroa y Hinepiripiri, se dispuso a vengar la muerte de su padre. Cómo mató a Matoka-rau-tāwhiri depende de dónde se cuente la historia, pero al final ganó y usó los huesos del ogro para hacer lanzas. Sin embargo, pronto descubrió que los huesos de Wahieroa yacían con los viejos enemigos de Tāwhaki, los ponaturi.

Para llegar al ponaturi, Rātā tuvo que construir una canoa. Rātā se dedicó a cortar el árbol para su canoa, cortando la parte superior y se fue a casa después de que terminó el trabajo del día. Al día siguiente, encontró el árbol erguido como si nunca lo hubieran tocado. Repitió la tarea de trocearlo, y al día siguiente se volvió a erigir. Decidió esconderse en un arbusto cercano durante la noche para comprender lo que estaba sucediendo, y descubrió que los espíritus hakuturi con forma de pájaro estaban deshaciendo su trabajo, quienes explicaron que no realizó los rituales correctos y por lo tanto sus intentos de derribar el árbol. fueron un insulto a Tāne Mahuta. Con pesar, el hākuturi construyó su canoa para él.

Mientras rescataba los huesos de Wahieroa, Rātā escuchó al ponaturi cantar una canción llamada Titikura mientras golpeaba los huesos. Mató a los sacerdotes y luego usó la canción para cambiar el rumbo de una batalla perdida contra ellos. En un instante, los muertos del pueblo de Rātā volvieron a la vida y masacraron a los ponaturi por miles.

Los hijos de Rātā con Tonga-lau-tawhiri fueron Tūwhakararo y Whakatau. En otros relatos, sus padres fueron Tūhuruhuru y Apakura. Todavía en otros relatos, Apakura, como esposa de Tūwhakararo, arrojó un delantal o una faja al océano, que una deidad llamada Rongotakawhiu convirtió en Whakatau. La deidad le enseñó al niño un puñado de secretos mágicos, y fue capaz de vivir bajo el mar. Como hermano de Whakatau, Tūwhakararo había sido asesinado por la tribu Āti Hāpai (o Raeroa), por lo que el primero lo vengó reuniendo un ejército y masacrando a la tribu infractora. Este es un evento que se dice que desencadena migraciones desde Hawái.

Tradiciones

Cada grupo social maorí tenía su propio cuerpo de creencias tradicionales que validaba sus reclamos sobre el territorio que ocupaba, otorgaba autoridad a los de alto rango y justificaba las relaciones externas del grupo con otros grupos. Estos propósitos se cumplieron porque los miembros de los grupos involucrados creían que las tradiciones eran registros verdaderos de eventos pasados ​​y actuaron en consecuencia. Las alianzas entre grupos se facilitaban si se creía que compartían una herencia común, y el respeto y el temor del plebeyo por su jefe se basaban, al menos en parte, en su creencia en la ascendencia semidivina de los de alto rango.—  Bruce Grandison Biggs, Mitos y tradiciones maoríes (1966)

Las tradiciones, a diferencia de los mitos, hablan de incidentes que en su mayor parte son humanamente posibles. Los vínculos genealógicos con el presente los sitúan en el milenio pasado. Están ubicados geográficamente en Nueva Zelanda y el conocimiento de ellos se limita a este país.—  Bruce Grandison Biggs, Mitos y tradiciones maoríes (1966)

Descubrimiento o tradiciones de origen

El iwi más antiguo de la Isla Sur, Waitaha, rastrea a sus antepasados ​​hasta Uruaokapuarangi, capitaneado por Rākaihautū, quien navegó desde Te Patunuioāio a Nueva Zelanda con el consejo del tohunga kōkōrangi (astrónomo) Matiti, y en la mitología se le atribuye la excavación de muchos de los grandes lagos de la isla. y cursos de agua. A veces se dice que Kapakitua llegó en un momento similar, trayendo a los progenitores de Ngāti Hawea, un iwi que se absorbió en Waitaha. Grupos antiguos similares que se han colado en la mitología podrían incluir a Maero y Rapuwai.

Toi (Toi-kai-rākau; Toi-the-wood-eater) es el ancestro de origen tradicional de las tribus de la costa este de la Isla Norte. Sus tradiciones no mencionan su llegada a Nueva Zelanda, y la inferencia es que nació allí. Ngāi Tūhoe dice que el 'antepasado' de Toi, Tīwakawaka, fue el primero en establecerse en el país a bordo del Te Aratauwhāiti, "pero solo se recuerda su nombre". Un hombre llamado Kahukura tomaría la canoa de Toi, la Horouta, y regresaría a Hawaiki con ella. Envió a kūmara de regreso a las nuevas tierras con la canoa, que en las tradiciones de Ngāti Kahungunu estaba acompañada por Kiwa, quien más tarde navegó hasta Gisborne y se convirtió en el primer hombre allí.

Según los iwi del norte de Auckland y la costa oeste de la Isla Norte, Kupe navegó a Nueva Zelanda en el Matahourua desde Hawaiki después de asesinar a un hombre llamado Hoturapa y huir con su esposa, Kuramarotini. Las canciones tradicionales relatan los viajes de Kupe a lo largo de la costa de Nueva Zelanda. En la tradición Ngāpuhi, trajo los primeros tres perros y los envió a Cabo Reinga con unos pocos hombres para proteger el paso al más allá, que se convertiría en Ngāti Kurī. La exploración de Kupe de Marlborough se había visto obstaculizada por Te Kāhui Tipua, frecuentemente descrito como una tribu de ogros o gigantes que llegaron con Rākaihautū. Kupe logró matar a Te Kāhui Tipua creando el lago Grassmere y ahogando sus aldeas.Navegó de regreso a Hawaiki y nunca regresó a la tierra que descubrió. Sin embargo, otros llegaron a Nueva Zelanda de acuerdo con sus instrucciones.

Ngahue, contemporáneo de Kupe, navegó a Nueva Zelanda en su canoa, la Tāwirirangi. Mientras estaba allí, mató a un moa y descubrió pounamu. Después de regresar a Hawaiki, Ngahue ayudó a construir Arawa usando azuelas hechas de pounamu.

A Patupaiarehe se le atribuyó ser la fuente de redes de pesca y tejido de lino. Hay al menos dos tradiciones con respecto a esto: en una historia, otro hombre llamado Kahukura pasó por los patupaiarehe tirando de sus redes durante la noche y se ofreció a ayudarlos. Cuando se dieron cuenta de que era un mortal, huyeron de él. En otra historia de Hauraki Māori, un patupaiarehe llamado Hinerehia de Moehau Range se casó con un hombre mortal. Ella solo tejía durante la noche, por lo que fue engañada para tejer después del amanecer. Molesta por esto, viajó dentro de una nube de regreso a sus montañas, donde aún se pueden escuchar sus lamentos bajo una densa niebla.

Tradiciones migratorias y de asentamiento

Las tradiciones de migración son numerosas y, a menudo, solo pertenecen a áreas pequeñas y a pequeños grupos de iwi.

• Ngāti Porou y Ngāi Tahu rastrean al antepasado de sus fundadores como Paikea, quien montó una ballena desde Hawaiki después de que su hermano Ruatapu intentara matarlo.
• En la Isla Norte, las canoas Aotea y Tainui son prominentes, donde el Ngāpuhi de este último tiene la mayor afiliación de cualquier iwi. Ngāti Rārua en el norte de la Isla Sur también se identifica con los Tainui. El capitán del Arawa (Tamatekapua) se enfrentó al capitán del Tainui cuando llegaron a la Isla Norte.
• Los iwi más recientes que habitan la Isla Sur, especialmente en el norte, incluidos Kāti Māmoe, Ngāti Tūmatakōkiri y Rangitāne, son descendientes de Kurahaupō. La canoa también se conoce en la Isla Norte.
• El Mātaatua y el Nukutere son canoas prominentes de la Bahía de Plenty. Las tribus asociadas con ellos incluyen Ngāpuhi, Ngāi Tūhoe, Ngāti Awa, Whakatōhea y Ngāti Porou.
• Takitimu es una canoa prominente con la que los Ngāti Kahungunu están muy asociados. Tamatea Arikinui (jefe de Hawaiki), un Kahukura y Tahupōtiki se han asociado con su capitanía.

Una persona o personas deifadas, llamadas Uenuku, aparecen con ciertos roles en las historias de migración de algunas canoas. A menudo es un ariki de Hawaiki que sirve como catalizador de disputas, que terminan con las migraciones a Nueva Zelanda. El nombre Uenuku también pertenece a uno o más atua asociados con los arcoíris y la guerra; dependiendo del relato, era un mortal que fue visitado por una doncella de los cielos y luego se convirtió en un arcoíris para estar con ella después de engañarla para que se quedara en su casa hasta el amanecer, o era un espíritu que visitó a la esposa de Tamatea Arikinui. noche tras noche y la dejó embarazada. Te Uenuku es un artefacto Tainui asociado con la entidad del arcoíris.

Tradiciones locales

Cada grupo tribal, ya sea iwi o hapū, mantuvo su registro tradicional discreto, que generalmente se refería a "grandes batallas y grandes hombres"; estas historias estaban unidas por la genealogía, que en la tradición maorí es un arte elaborado. Los hapū a menudo recibían el nombre de un antepasado notable del iwi más amplio; el nombre del propio iwi a menudo se tomó prestado de un antepasado fundador. A veces, un grupo recibió el nombre de un evento en particular.

Isla del Norte

Después de la llegada de los Arawa a la Bahía de Plenty, su gente se dispersó hacia el exterior y hacia el lago Taupō. A partir de la canoa, evolucionó un iwi de Canterbury separado. Los descendientes del sacerdote de la canoa Ngātoro-i-rangi, Ngāti Tūwharetoa, comenzaron a atacar a los locales Ngāti Hotu y Ngāti Ruakopiri, y los expulsaron del lago Taupō y el lago Rotoaira. Más tarde, los maoríes de Wanganui los expulsarían de Kakahi hacia el País del Rey, después de lo cual desaparecieron de la historia.

Isla del sur

La mayoría de las tradiciones recordadas más importantes de la Isla Sur a menudo las cuentan o involucran a Kāti Māmoe, Ngāi Tara, Ngāti Wairangi, Ngāti Tūmatakōkiri, Ngāi Tahu o Rangitāne; Waitaha fue conquistado y absorbido por Kāti Māmoe, que junto con Ngāti Wairangi y Ngāti Tūmatakōkiri fueron conquistados por Ngāi Tahu. Ngāti Tūmatakōkiri también fueron hostigados por sus hermanos iwi Ngāti Kuia y Ngāti Apa.

Los maoríes que se enfrentaron con la tripulación de Abel Tasman en Golden Bay en diciembre de 1642 eran de Ngāti Tūmatakōkiri, y a veces se teoriza que Ngāti Tūmatakōkiri pudo haber interpretado a los holandeses como patupaiarehe. Otra teoría sugiere que la iwi estaba preocupada por la posibilidad de que los intrusos despertaran al monstruo Ngarara Huarau al anclarse demasiado cerca de un punto determinado.

Algunos de los antepasados ​​más memorables de Ngāi Tahu incluyeron;

• Esposo y esposa, Marukore y Tūhaitara, quienes comenzaron una guerra entre ellos que expulsó a sus descendientes del distrito de Hastings.
• Pūraho, el jefe Ngāti Kurī que inició la migración a la Isla Sur y murió en una guerra con Ngāi Tara.
• Tuteurutira, quien robó por error a Hinerongo, uno de los esclavos Ngāti Māmoe de Rangitane, y se convirtió en su esposo después de liberarla.
• Te Hikutawatawa, un hijo ilegítimo que casi fue canibalizado por su abuelo adoptivo. Ofendido, Te Hikutawatawa destruyó la aldea de su padrastro y adoptó el nombre Tūāhuriri (Altar sagrado; estar enojado). Sus esposas fueron asesinadas por Tūtekawa de Ngāti Māmoe.
• Los hijos de Pūraho y Tūāhuriri, Makōhakirikiri y Marukaitatea, y Moki y Tūrakautahi, conquistaron gran parte de la isla y lideraron más batallas contra Kāti Māmoe, Ngāti Wairangi y Ngāti Tūmatakōkiri. Moki fue asesinado por una maldición de dos sacerdotes llamados Iriraki y Tautini.
• Tūhuru, el jefe de Ngāti Waewae que finalmente derrotó a Ngāti Wairangi en la Cordillera de Paparoa y luego estableció a su pueblo en Greymouth.

Una batalla que ganó Kāti Māmoe contra Ngāi Tahu fue en Lowther bajo Tutemakohu, cuya taua se retiró a la niebla después de su victoria. Un jefe de Kāti Māmoe de Waiharakeke Pa llamado Te Whetuki fue descrito como "de aspecto extrañamente salvaje" y cubierto de cabello largo. Una tradición dice que un grupo de Kāti Māmoe logró escapar de un ataque desapareciendo para siempre en los bosques al otro lado del lago Te Anau, cuyos descendientes posiblemente fueron avistados en Hāwea / Bligh Sound por el Capitán Howell en 1843, y nuevamente en 1850/1 por el Capitán Stokes, y en 1872 por Kupa Haereroa en el lago Ada, y finalmente en 1882.

Posibles influencias cristianas

Io es una figura piadosa cuya existencia antes de la llegada de los europeos (específicamente los europeos cristianos) ha sido debatida. No apareció en manuscritos ni discursos orales hasta finales del siglo XIX. Al menos dos referencias a él de 1891 aparecen en el diccionario comparativo maorí-polinesio de Edward Tregear, donde se lo describe como "Dios, el ser supremo", y como una figura en la genealogía Moriori, pero como descendiente de Tiki. Se puede encontrar una tercera referencia en el mismo libro bajo la genealogía de Ngāti Maniapoto. También se debe tener en cuenta que Io parece estar presente en las mitologías de Hawái, las Islas de la Sociedad y las Islas Cook.

En algunas versiones de la historia de Tāwhaki, envía a su gente a un lugar alto para escapar de una inundación que convoca para ahogar la aldea de sus celosos cuñados. Hay una sugerencia de que esta historia podría estar inspirada en la narración del diluvio de Génesis, y Hemā a veces se vuelve a imaginar como Shem. La forma en que George Gray registró los mitos de Tāwhaki en su Mitología polinesia de 1854 puede haber dado lugar a estas conexiones:

[Tāwhaki] abandonó el lugar donde vivían sus cuñados infieles y se fue llevándose consigo a todos sus propios guerreros y sus familias, y construyó una aldea fortificada en la cima de una montaña muy alta, donde podía protegerse fácilmente.; y habitaron allí. Entonces llamó en voz alta a los Dioses, sus ancestros, para vengarse, y ellos dejaron descender las inundaciones del cielo, y la tierra fue inundada por las aguas y todos los seres humanos perecieron, y el nombre que se le dio a ese evento fue 'La abrumación de la Mataaho', y toda la raza pereció.—  Sir George Grey, Mitología polinesia (1854)

De manera similar, en la historia de la migración donde Ruatapu intenta matar a su hermano Paikea, una tradición Ngāti Porou dice que Ruatapu invocó grandes olas que destruyeron su aldea, a la que Paikea solo sobrevivió gracias a la intervención de una diosa llamada Moakuramanu, y que Ruatapu luego amenazó con regresar. como las grandes olas del octavo mes.