Mitología lituana

La mitología lituana (en lituano: Lietuvių mitologija) es la mitología del politeísmo lituano, la religión de los lituanos precristianos. Al igual que otros indoeuropeos, los antiguos lituanos mantuvieron una mitología politeísta y una estructura religiosa. En la Lituania precristiana, la mitología formaba parte de la religión politeísta; después de la cristianización, la mitología sobrevivió principalmente en el folclore, las costumbres y los rituales festivos. La mitología lituana está muy cerca de la mitología de otras naciones bálticas: prusianos, letones y se considera parte de la mitología báltica.

Fuentes y evidencia

La religión y las costumbres lituanas tempranas se basaban en la tradición oral. Por lo tanto, los primeros registros sobre la mitología y las creencias lituanas fueron realizados por viajeros, misioneros cristianos, cronistas e historiadores. La tradición oral lituana original sobrevivió parcialmente en rituales nacionales y canciones y leyendas festivas que comenzaron a escribirse en el siglo XVIII.

Los primeros fragmentos sobre la religión báltica fueron escritos por Herodoto describiendo a Neuri (Νευροί) en sus Historias y Tácito en su Germania mencionó a Aestii vistiendo figuras de jabalí y adorando a la Madre de los dioses. Neuri fueron mencionados por el geógrafo romano Pomponius Mela. En el siglo IX hay un testimonio sobre las tradiciones funerarias prusianas (Aestii) de Wulfstan. En el siglo XI, Adán de Bremen mencionó a los prusianos que vivían en Sambia y sus bosques sagrados. El geógrafo musulmán del siglo XII al-Idrisi en El Libro de Roger mencionó a Balts como adoradores del Fuego Sagrado y su floreciente ciudad Madsun (Mdsūhn, Mrsunh, Marsūna).

El primer mito báltico registrado, El cuento de Sovij, se detectó como la inserción complementaria en la copia de Chronographia (Χρονογραφία) del cronista griego de Antioquía John Malalas reescrito en el año 1262 en Lituania. Es el primer mito báltico registrado, también el primero colocado entre los mitos de otras naciones: griega, romana y otras. The Tale of Sovij describe el establecimiento de la costumbre de la cremación que era común entre los lituanos y otras naciones bálticas. Se mencionan los nombres de los dioses bálticos lt:Andajus, Perkūnas, lt:Žvorūna y un dios-herrero lt:Teliavelis.

Cuando comenzaron la Cruzada Prusiana y la Cruzada Lituana, se registraron más conocimientos de primera mano sobre las creencias de los bálticos, pero estos registros se mezclaron con propaganda sobre los "infieles". Una de las primeras fuentes valiosas es el Tratado de Christburg, 1249, entre los clanes prusianos paganos, representados por un legado papal, y los Caballeros Teutónicos. En él se menciona el culto a Kurkas (Curche), el dios de la cosecha y el grano, sacerdotes paganos (Tulissones vel Ligaschones), que realizaban ciertos rituales en los funerales.

Chronicon terrae Prussiae es una fuente importante de información sobre las batallas de la Orden con los antiguos prusianos y lituanos. Contiene menciones sobre la religión prusiana y el centro de la religión báltica: Romuva, donde vive Kriwe-Kriwajto como un poderoso sacerdote que era muy apreciado por los prusianos, lituanos y bálticos de Livonia.

La Crónica rimada de Livonia, que cubre el período 1180-1343, contiene registros sobre el códice ético de los lituanos y los bálticos.

Descriptiones terrarum, escrito por un autor anónimo a mediados del siglo XIII. El autor fue invitado a la coronación del rey lituano Mindaugas. El autor también mencionó que los lituanos, yotwingianos y nalsenianos abrazaron el cristianismo con bastante facilidad, ya que las monjas de su infancia solían ser cristianas, pero el cristianismo en Samogitia se introdujo solo con una espada.

Die Littauischen Wegeberichte (Las descripciones de las rutas lituanas) es una compilación de 100 rutas hacia el Gran Ducado occidental de Lituania preparada por los Caballeros Teutónicos y sus espías en 1384-1402. Contiene descripciones y menciones de bosques sagrados lituanos y lugares de sacrificio: alkas.

Códice hipaciano escrito en 1425, menciona dioses y costumbres lituanos.

Simon Grunau fue el autor de Preussische Chronik, escrito en algún momento entre 1517 y 1529. Se convirtió en la principal fuente de investigación de la mitología prusiana y una de las principales fuentes de investigadores y reconstructores de la mitología lituana. Fue la primera fuente que describió la bandera de Vaidevutis. Sin embargo, el libro contenía muchas ideas cuestionables.

El teólogo francés y cardenal de la Iglesia Católica Romana, Pierre d'Ailly menciona al Sol (Saulė) como uno de los dioses lituanos más importantes, que rejuvenece al mundo como su espíritu. Al igual que los romanos, los lituanos consagran el domingo por completo al sol. Aunque adoran al Sol, no tienen templos. La astronomía de los lituanos se basa en el calendario lunar.

Enea Silvio Bartolomeo Piccolomini, quien luego se convirtió en el Papa Pío II, en la sección de Europa de su libro Historia rerum ubique gestarum, cita a Jerónimo de Praga, quien atestigua que los lituanos adoran al Sol y el martillo de hierro que se usó para liberar al Sol de la torre. Mencionó también a los misioneros cristianos talando bosques sagrados y robles, que los lituanos creían que eran los hogares de los dioses.

Jan Łasicki creó De diis Samagitarum caeterorumque Sarmatarum et falsorum Christianorum (Sobre los dioses de los samagitianos, y otros sármatas y falsos cristianos) - escrito c. 1582 y publicado en 1615, aunque tiene algunos hechos importantes, también contiene muchas inexactitudes, ya que no sabía lituano y se basó en historias de otros. La lista de dioses lituanos, proporcionada por Jan Łasicki, todavía se considera importante y de interés para la mitología lituana. Los investigadores posteriores Teodor Narbutt, Simonas Daukantas y Jonas Basanavičius se basaron en su trabajo.

Matthäus Prätorius en su Deliciae Prussicae oder Preussische Schaubühne de dos volúmenes, escrito en 1690, recopiló datos sobre los rituales prusianos y lituanos. Idealizó la cultura de los prusianos, la consideró perteneciente a la cultura del mundo antiguo.

El Libro Sudoviano fue una obra anónima sobre las costumbres, la religión y la vida cotidiana de los prusianos de Sambia (Semba). El manuscrito fue escrito en alemán en el siglo XVI. El libro incluía una lista de dioses prusianos, clasificados en un orden generalmente descendente del cielo a la tierra y al inframundo y fue una fuente importante para reconstruir la mitología báltica y lituana.

Otras fuentes

El libro de estatutos de Pomesanian de 1340, el documento certificado más antiguo del derecho consuetudinario de los países bálticos, así como las obras de Dietrich de Nieheim (Crónica) y Sebastian Münster (Cosmographia).

Colecciones de canciones lituanas grabadas por Liudvikas Rėza, Antanas Juška y muchos otros en el siglo XIX y posteriores, entre ellas canciones mitológicas y rituales. Por ejemplo, la canción grabada por L. Rėza - Mėnuo saulužę vedė (La luna se casó con el sol) refleja las creencias que L. Rėza declaró que todavía estaban vivas en el momento de la grabación.

Colecciones de folclore de, entre otros, Mečislovas Davainis-Silvestraitis (recopiló alrededor de 700 cuentos de hadas y cuentos de Samogitian (sakmės)) y Jonas Basanavičius (recopiló cientos de canciones, cuentos, melodías y acertijos).

Historia de la beca

La información sobreviviente sobre la mitología báltica en general está fragmentada. Al igual que con la mayoría de las culturas indoeuropeas antiguas (por ejemplo, Grecia e India), el modo primario original de transmisión de información fundamental, como mitos, historias y costumbres, era oral, y la costumbre entonces innecesaria de escribir se introdujo más tarde durante el período de la cultura basada en texto del cristianismo. La mayoría de los primeros relatos escritos son muy breves y están hechos por extranjeros, generalmente cristianos, que desaprobaban las tradiciones paganas. Algunos académicos consideran que algunos textos son malentendidos inexactos o incluso fabricaciones. Además, muchas fuentes enumeran muchos nombres diferentes y diferentes ortografías, por lo que a veces no está claro si se refieren a lo mismo.

Lituania se cristianizó entre finales del siglo XIV y principios del siglo XV, pero el politeísmo lituano sobrevivió durante otros dos siglos, perdiendo gradualmente influencia y coherencia como religión. Las últimas concepciones de la antigua religión sobrevivieron aproximadamente hasta principios del siglo XIX. Las reliquias de la antigua religión politeísta ya se entretejían con canciones, cuentos y otras historias míticas. Poco a poco, las costumbres y canciones del politeísmo lituano se fusionaron con la tradición cristiana. A principios del siglo XX, Michał Pius Römer señaló: "La cultura folclórica lituana que tiene sus fuentes en el paganismo está en completa concordancia con el cristianismo".

En 1883, Edmund Veckenstedt publicó un libro Die Mythen, Sagen und Legenden der Zamaiten (Litauer) (inglés: Los mitos, sagas y leyendas de los samogitanos (lituanos)).

No es fácil reconstruir la mitología lituana en su forma completa. La mitología lituana no era estática, sino que se desarrollaba constantemente, por lo que no permaneció en la misma forma durante períodos más largos.

J. Dlugosz trató de investigar los mitos y la religión de los antiguos lituanos. Lo consideró cercano a la antigua cultura de Roma. Casi todos los autores del Renacimiento, J. Dlugosz, M. Stryjkowski, J. Lasicki, M. Prätorius y otros, se basaron no solo en autores y cronistas anteriores, sino que también incluyeron hechos y testimonios de su época. Dado que los eruditos del Renacimiento conocían bien la cultura del mundo antiguo, su interpretación de la religión lituana se vio afectada por las culturas romana o griega.

Muchos eruditos prefirieron escribir sus propias reconstrucciones de la mitología lituana, basándose también en datos históricos, arqueológicos y etnográficos. La primera reconstrucción de este tipo fue escrita por el historiador lituano Theodor Narbutt a principios del siglo XIX.

El interés por la mitología báltica y lituana crecía junto con el interés por el idioma lituano entre los indoeuropeos, ya que las naciones bálticas conservadoras y nativas conservaban un idioma y tradiciones culturales muy arcaicos.

El lingüista italiano Vittore Pisani, junto con su investigación de las lenguas bálticas, estudió la mitología lituana. Más recientemente, Marija Gimbutas y Algirdas Julien Greimas han intentado dos intentos de reconstrucción bien conocidos. Según G. Beresenevičius, es imposible reconstruir la mitología lituana en su totalidad, ya que solo sobrevivieron fragmentos. Marija Gimbutas exploró la mitología lituana y báltica usando su método: arqueomitología donde los hallazgos arqueológicos se interpretan a través de la mitología conocida. V. Ivanov y V. Toporov utilizaron un material relacionado con los hechizos lituanos para restaurar los mitos indoeuropeos.

Los académicos más modernos que exploraron la mitología lituana en la segunda mitad del siglo XX fueron Norbertas Vėlius y Gintaras Beresnevičius.

Panteón de dioses lituanos

El panteón de Lituania se formó durante miles de años fusionando tradiciones preindoeuropeas e indoeuropeas. Los dioses femeninos como Žemyna (diosa de la tierra) se atribuyen a la tradición preindoeuropea, mientras que se considera que el muy expresivo dios del trueno Perkūnas deriva de la religión indoeuropea. La jerarquía de los dioses dependía también de los estratos sociales de la antigua sociedad lituana.

Dievas, también llamado Dievas senelis ('Dios anciano'), Dangaus Dievas ('el Dios del cielo') - el dios supremo del cielo. Desciende del protoindoeuropeo * deiwos, "celeste" o "brillante", de la misma raíz que *Dyēus, el dios principal reconstruido del panteón protoindoeuropeo. Se relaciona con el griego antiguo Zeus (Ζευς o Δίας), el dios latino Fidius, Luvian Tiwat, el alemán Tiwaz. El nombre Dievas se usa en el cristianismo como el nombre de Dios.

Andajus (Andajas, Andojas) fue mencionado en las crónicas como el dios más poderoso y más alto de los lituanos. Los lituanos gritaron su nombre en una batalla. Podría ser solo un epíteto del dios supremo: Dievas.

Perkūnas, dios del trueno, también llamado como sinónimo Dundulis, Bruzgulis, Dievaitis, Grumutis, etc. Se relaciona estrechamente con otros dioses del trueno en muchas mitologías indoeuropeas: Vedic Parjanya, Celtic Taranis, Germanic Thor, Slavic Perun. El dios del trueno Finnic y Mordvin/Erza llamado Pur'ginepaz se muestra en temas folclóricos que se asemejan a las imágenes de Perkunas lituano. Perkūnas es el asistente y ejecutor del testamento de Dievas. También está asociado con el roble.

Dievo sūneliai (los "hijos de Dievas ") - Ašvieniai, tirando del carro de Saulė (el Sol) por el cielo. Al igual que los diosescuros griegos Cástor y Pólux, es un mitema de los gemelos divinos común a la mitología indoeuropea. Dos descendientes bien aceptados de los Gemelos Divinos, los védicos Aśvins y los lituanos Ašvieniai, son cognados lingüísticos que derivan en última instancia de la palabra protoindoeuropea para el caballo, *h₁éḱwos. Están relacionados con el sánscrito áśva y el avéstico aspā (del indoiranio *aćua), y con el antiguo lituano ašva, todos compartiendo el significado de "yegua".

Velnias (Velas, Velinas) – dios ctónico del inframundo, relacionado con el culto a los muertos. La raíz de la palabra es la misma que la del lituano: vėlė ('alma del difunto'). Después de la introducción del cristianismo, se equiparó con el mal y Velnias se convirtió en un nombre lituano para el diablo. En algunos cuentos, Velnias (el diablo) fue el primer dueño del fuego. Dios envió una golondrina, que logró robar el fuego.

Žemyna (Žemė, Žemelė) (del lituano: žemė 'tierra') es la diosa de la tierra. Se relaciona con el tracio Zemele (madre tierra), el griego Semelē (Σεμέλη). Por lo general, se la considera diosa madre y uno de los principales dioses lituanos. Žemyna personifica la tierra fértil y nutre toda la vida en la tierra, humana, vegetal y animal. Se dice que la diosa está casada con Perkūnas (dios del trueno) o con Praamžius (manifestación del principal dios celestial Dievas).). Así, la pareja formó la típica pareja indoeuropea de madre-tierra y padre-cielo. Se creía que en cada primavera la tierra necesita ser impregnada por Perkūnas - los cielos llueve y truena. Perkūnas desbloquea (atrakina) la Tierra. Estaba prohibido arar o sembrar antes del primer trueno ya que la tierra quedaría yerma.

Žvėrinė (Žvorūna, Žvorūnė) – es la diosa de la caza y los animales del bosque. Medeina es el nombre en otras fuentes.

Medeina: la diosa del bosque y la caza. Los investigadores sugieren que ella y Žvėrinė (Žvorūnė) podrían haber sido adoradas como la misma diosa.

Žemėpatis (del lituano: žemė 'tierra' y lituano: pàts 'tomador de decisiones autónomo, gobernante'; o 'Esposo de la Tierra') - dios de la tierra, la cosecha, la propiedad y la propiedad. Martynas Mažvydas en 1547 en su Catecismo instó a abandonar el culto de Žemėpatis.

Žvaigždikis (Žvaigždystis, Žvaigždukas, Švaistikas) – el dios de las estrellas, poderoso dios de la luz, que iluminaba los cultivos, la hierba y los animales. Fue conocido como Svaikstikas (Suaxtix, Swayxtix, Schwayxtix, Schwaytestix) por Yotvingians.

Gabija (también conocida como Gabieta, Gabeta, Matergabija, Pelengabija) es el espíritu o diosa del fuego. Es la protectora del hogar familiar (šeimos židinys) y de la familia. Su nombre se deriva del lituano: gaubti – cubrir, proteger. A nadie se le permitía pisar leña, ya que se consideraba un alimento para la diosa del fuego. Incluso hoy en día existe una tradición de bodas en Lituania para encender una nueva chimenea familiar simbólica de los padres de los recién casados.

Laima (del lituano: lemti - 'destinar') o Laimė - es la diosa que da el destino.

Bangpūtys (del lituano: banga 'ola' y lituano: pūsti 'soplar') - dios del mar, el viento, las olas y la tormenta. Era adorado por pescadores y marineros.

Teliavelis/Kalevelis: un dios herrero o el dios de los caminos. Mencionado por primera vez en una copia de 1262 de Chronographia (Χρονογραφία) de John Malalas como Teliavel El lingüista lituano Kazimieras Būga reconstruyó una forma anterior: Kalvelis (del lituano: kalvis 'un herrero' en forma diminuta). Teliavelis/Kalevelis liberó a Saulė (Sol) de la oscuridad usando su martillo de hierro. En los cuentos de hadas lituanos registrados mucho más tarde, hay una oposición muy frecuente de kalvis ('herrero') y velnias ('diablo').

Los períodos de la mitología y la religión lituana.

La mitología lituana precristiana se conoce principalmente a través de fragmentos atestiguados registrados por cronistas y canciones populares; la existencia de algunos elementos mitológicos, conocidos por fuentes posteriores, ha sido confirmada por hallazgos arqueológicos. El sistema de creencias politeístas se refleja en cuentos lituanos, como Jūratė y Kastytis, Eglė la Reina de las Serpientes y el Mito de Sovij.

El siguiente período de la mitología lituana comenzó en el siglo XV y duró hasta aproximadamente mediados del siglo XVII. Los mitos de este período son en su mayoría heroicos, relacionados con la fundación del estado de Lituania. Quizás dos de las historias más conocidas son las del sueño del Gran Duque Gediminas y la fundación de Vilnius, la capital de Lituania, y del Valle de Šventaragis, que también concierne a la historia de Vilnius. Muchas historias de este tipo reflejan hechos históricos reales. Ya para el siglo XVI existía un panteón no unificado; los datos de diferentes fuentes no se correspondían entre sí, y los espíritus locales, especialmente los del campo económico, se mezclaron con dioses más generales y ascendieron al nivel de dioses.

El tercer período se inicia con la creciente influencia del cristianismo y la actividad de los jesuitas, aproximadamente desde finales del siglo XVI. Se abandonó el anterior enfoque de confrontación sobre la herencia lituana precristiana entre la gente común y se intentaron utilizar las creencias populares en las actividades misioneras. Esto también condujo a la inclusión de elementos cristianos en las historias míticas.

El último período de la mitología lituana comenzó en el siglo XIX, cuando la importancia de la herencia cultural antigua fue admitida, no solo por las clases altas, sino por la nación en general. Las historias míticas de este período son en su mayoría reflejos de los mitos anteriores, considerados no como verdaderos, sino como experiencias codificadas del pasado.

Elementos y naturaleza en la mitología lituana

Elementos, cuerpos celestes y fenómenos de la naturaleza

Cuentos, canciones y leyendas de este tipo describen leyes de la naturaleza y procesos naturales tales como el cambio de las estaciones del año, sus conexiones entre sí y con la existencia de los seres humanos. La naturaleza se describe a menudo en términos de la familia humana; en un ejemplo central (que se encuentra en muchas canciones e historias), el sol es llamado la madre, la luna el padre y las estrellas las hermanas de los seres humanos. La mitología lituana es rica en dioses y dioses menores del agua, el cielo y la tierra. Se rendían culto a las arboledas sagradas, lugares especialmente hermosos y distintivos: los alka se seleccionaban para los sacrificios a los dioses.

Fuego

El fuego es mencionado muy a menudo por los cronistas, cuando describían los rituales lituanos. El rey lituano Algirdas incluso fue abordado como un "rey adorador del fuego de Lituania" (τῷ πυρσολάτρῃ ῥηγὶ τῶν Λιτβῶν) en los documentos de un patriarca Nilus de Constantinopla.

Agua

El agua se consideraba un elemento primario: las leyendas que describen la creación del mundo suelen afirmar que "al principio no había nada más que agua". Se adoraba a los manantiales, se los consideraba sagrados. Se consideraba que el río separaba las áreas de la vida y la muerte. Si el asentamiento se colocaba en el río, los difuntos eran enterrados en otro lado del río. Las fuentes de agua eran muy respetadas y era tradición mantener limpia cualquier agua: manantial, pozo, río, lago. La limpieza estaba asociada con la santidad.

Arboledas sagradas

Las arboledas sagradas no se consideraban sagradas en sí mismas, sino como el hogar de los dioses. Jerónimo de Praga fue un ferviente misionero en Lituania, dirigiendo la tala de las arboledas sagradas y la profanación de los lugares paganos sagrados lituanos. La mujer lituana llegó a Vytautas el Grande con quejas de que están perdiendo sus lugares de Dievas, los lugares donde rezaban al dios supremo: Dievas para retener el sol o la lluvia. Ahora, cuando se destruyen las arboledas sagradas, no saben dónde buscar a Dievas, ya que perdió su hogar. Jerónimo de Praga finalmente fue expulsado del país.

Cuerpos celestiales

Cuerpos celestes: los planetas se veían como una familia. Mēnulis (Luna) se casó con Saulė (Sol) y tuvieron siete hijas: Aušrinė (Estrella de la mañana - Venus), Vakarinė (Estrella de la tarde - Venus), Indraja (Júpiter), Vaivora o hijo Pažarinis en algunas versiones (Mercurio), Žiezdrė (Marte), Saturno, la Tierra. Tres hijas vivían cerca de su madre Saule, otras tres viajaban.

Gržijulos Ratai (también – Grigos Ratai, Perkūno Raitai, Vežimas) (Ursa Major) fue imaginado como un carruaje para el Sol que viajaba por el cielo, Mažieji Gržijulos Raitai (Ursa Minor) – un carruaje para la hija de Sun.

Los signos zodiacales o astrológicos eran conocidos como liberadores del Saulė (Sol) de la torre en la que estaba encerrado por el poderoso rey, la leyenda registrada por Jerónimo de Praga en el siglo XIV-XV.

Leyendas lituanas

Las leyendas (padavimai, sakmės) son historias cortas que explican los nombres locales, la apariencia de los lagos y ríos, otros lugares notables como montículos o grandes piedras.

Mitos lituanos

• El cuento de Sovij
• El mito del dios-herrero Teliavelis liberando al Sol
• Los mitos cosmogónicos de los cuerpos celestes: Aušrinė, Saulė y Mēnulis, Gržijulos Ratai - también conocido como "el drama del matrimonio celestial".
• El ciervo de nueve puntas (Elnias devyniaragis) – el ciervo que lleva el cielo con planetas en su asta.
• Eglė la Reina de las Serpientes
• Jurate y Kastytis
• El cuento de la sacerdotisa (vaidilutė ) Birutė y el gran duque Kęstutis.
• Iron Wolf: la leyenda sobre la fundación de Vilnius.
• Palemónidos: la leyenda del origen de los lituanos.

Legado

La mitología lituana sirve como inspiración constante para los artistas lituanos. Se hicieron muchas interpretaciones de Eglė, la Reina de las Serpientes, en poesía y artes visuales. En la música lituana moderna, los rituales politeístas y las canciones sutartinės fueron fuente de inspiración para Bronius Kutavičius. A menudo se dan a los niños nombres lituanos antiguos, relacionados con la naturaleza y la mitología. Muchas tradiciones paganas ligeramente transformadas fueron adoptadas por la religión cristiana en Lituania. Los robles todavía se consideran un árbol especial y las culebras se tratan con cuidado. Las canciones antiguas y la cultura pagana sirven de inspiración a los músicos de rock y pop.

• Legado de la mitología lituana
• Tipo de cruz lituana: saulutė (pequeño sol) que contiene motivos antiguos precristianos.
• Cinturón de desfile de un oficial del ejército lituano, decorado con adornos Žaltys.
• Iron Wolf es utilizado como mascota por el ejército lituano (la Brigada de Infantería Motorizada Iron Wolf)
• Escultura de Eglė la Reina de las Serpientes en Palanga, Lituania
• Sodas (Jardín) - representación simbólica del mundo y la armonía.