Mitología letona
La mitología letona es la colección de mitos que han surgido a lo largo de la historia de Letonia, a veces elaborados por generaciones sucesivas y otras veces rechazados y reemplazados por otras narraciones explicativas. Estos mitos se derivan de las tradiciones populares del pueblo letón y la mitología báltica precristiana.
La mitología letona se utiliza especialmente como herramienta para reconstruir y analizar las creencias paganas históricas y la identidad nacional de Letonia.
Es importante tener en cuenta que los detalles minuciosos de la mayoría, si no todos, de estos mitos varían según la región y, a veces, incluso según la familia.
Historia
Siglo XIII-XVIII
Hay pocos informes de tribus bálticas, los antepasados de los letones modernos y su mitología hasta la cristianización en el siglo XIII. Desde la cristianización, ha habido varios informes relacionados con la mitología local, incluidas crónicas, informes de viajes, registros de visitas, informes jesuitas y otros relatos de prácticas paganas. Los investigadores consideran que estos informes son fuentes secundarias porque, dado que los autores no eran letones, no hablaban los idiomas locales y, a menudo, estaban sesgados. Estos materiales a veces son imprecisos y contienen errores, fabricaciones y distorsiones derivadas de una visión cristiana del mundo. A pesar de esto, a menudo se pueden verificar utilizando información del folclore.
Siglo XVIII-principios del XX
La mayoría de los materiales folclóricos se han recopilado desde mediados del siglo XIX. En los siglos XVIII y XIX, se suponía que las tribus bálticas eran originalmente una nación y, por lo tanto, tenían las mismas deidades. Los primeros autores intentaron reconstruir un panteón letón utilizando datos de regiones vecinas. Esta tendencia también fue adoptada más tarde por los románticos nacionales letones. Después de la abolición de la servidumbre, se estaba formando una nueva identidad nacional y los autores intentaron demostrar que las tradiciones culturales bálticas eran tan profundas como las de otras naciones. Se esperaba que se pudiera construir una gran epopeya utilizando piezas conservadas en el folclore. También se pensó que la antigua religión, olvidada durante 700 años de opresión, podría reconstruirse. Sin embargo, las fuentes del folclore resultaron insuficientes para la tarea. Algunos intentaron reconstruir panteones para que fueran tan impresionantes como en la mitología griega, lo que llevó a que algunas deidades simplemente se inventaran. Además de la suposición de que las deidades de otros pueblos bálticos también deben ser letones, pero simplemente se perdieron con el tiempo, muchas deidades nuevas se inspiraron en las deidades griegas y romanas. Un ejemplo de la tendencia es el poema épico Lāčplēsis de Andrejs Pumpurs, que presenta un panteón de dioses letones y prusianos y algunos inventados por el propio autor. De manera similar, las obras de Juris Alunāns y la poeta Miķelis Krogzemis presentan panteones de deidades inventadas.
Al mismo tiempo, todavía se practicaban algunos ritos paganos. Y, como el cristianismo era visto como algo extraño, se hicieron intentos de recrear la religión antigua. El más exitoso de los movimientos neopaganos fue Dievturi, establecido a fines de la década de 1920, que afirma que los antiguos letones eran monoteístas y que los diversos seres mitológicos son todos aspectos de un solo Dios. Si bien la noción de la necesidad de eliminar las influencias extrañas para reconstruir las tradiciones letonas se conservó en épocas posteriores, los intentos de crear un panteón de pseudodioses similar al Olimpo finalmente se detuvieron cuando el romanticismo nacional fue reemplazado por el realismo y fue criticado en la primera mitad. del siglo XX. También se sospechó que algunos de los materiales del folclore podrían haber sido falsificados.La investigación de esta época se caracteriza no solo por el escepticismo sino también por los intentos de buscar influencias extranjeras.
1944-1970
Después de la reocupación soviética de Letonia en 1944, se prohibió en Letonia la investigación de la mitología y especialmente de los conceptos religiosos. De manera similar, los miembros de grupos neopaganos fueron perseguidos porque el paganismo se consideraba chovinista. A pesar de esto, los letones en el exilio continuaron la investigación, que se centró en la mitología de las canciones populares. Las canciones ya se consideraban la mejor fuente para la investigación de la mitología durante el período de entreguerras. La razón fue que dado que la necesidad de preservar la métrica poética y la melodía limitaban los posibles cambios, se pensó que en ellos se conservaban mejor las nociones antiguas que en otros géneros del folclore.En consecuencia, las canciones populares fueron la única fuente de investigación durante mucho tiempo. Este enfoque ha sido criticado por investigadores modernos que han propuesto que los temas mencionados en otros géneros, como los cuentos de hadas, las leyendas y los registros de creencias populares y prácticas mágicas, podrían complementar las canciones populares, ya que cada género contiene temas diferentes y podría proporcionar solo una visión parcial. en la mitología.
1970-presente
Aunque la investigación en Letonia solo pudo reiniciarse en la década de 1980, la década de 1970 vio el surgimiento de un movimiento folclórico con miembros que podrían describirse como neopaganos. Estos grupos eran panteístas, menos uniformes, menos dogmáticos, interesados en la protección de la naturaleza y el patrimonio cultural, y más abiertos a la influencia de las tradiciones de las naciones vecinas. Más tarde, los movimientos marginales han explorado la espiritualidad tanto en las tradiciones locales como en las prácticas religiosas y espirituales del mundo, como las religiones orientales. Por ejemplo, Bosque Pokaiņi [lv]fue anunciado como un sitio sacro antiguo por uno de estos grupos a fines de la década de 1990, y atrae a miles de visitantes cada temporada. Dievturi, que reanudó sus operaciones en Letonia justo antes de la restauración de la independencia en 1990, es la única religión pagana reconocida oficialmente y tenía alrededor de 600 seguidores en 2001. Dada la influencia decreciente del movimiento, su nombre a veces se aplica en un sentido más amplio a cualquier práctica moderna relacionada con el folclore.
Seres y conceptos
Deidades celestiales
Hay varias reconstrucciones del espacio mítico de Letonia, pero la mayoría de los investigadores están de acuerdo en el significado de ciertas características relacionadas con el cielo. El cielo en sí se identifica como Debeskalns ("Sky Mountain"). El cielo también se conoce como Oļu kalns ("Montaña de guijarros"), Sudraba kalns ("Montaña plateada") o Ledus kalns ("Montaña de hielo"), con adjetivos que probablemente se refieren a estrellas o nieve. También se ha sugerido que Dievs (Dios) es también un símbolo del cielo porque la etimología de su nombre parece estar relacionada con el cielo. Dievs es considerado la deidad suprema.Otra deidad celestial es la diosa del sol, Saule, cuyo nombre se traduce literalmente como "el sol", aseguraba la fertilidad de la tierra y era la guardiana de los desafortunados, especialmente de los huérfanos y los pastores jóvenes. Su camino la lleva a través de la montaña del cielo hasta el mar, que a veces se interpreta como una representación simbólica del cielo o del océano cósmico. El mar y otras masas de agua, incluidos los ríos, especialmente Daugava, parecen marcar el límite entre el mundo de los vivos y el de los muertos. En letón, la palabra para "el mundo" se deriva de la palabra para el Sol y estos mundos se conocen como "este sol" y "ese sol". Por tanto, parece que Saule también está íntimamente relacionado con el concepto de muerte.Aparentemente, lleva las almas de los muertos a través del mar hasta el mundo de los muertos. Su movimiento diario puede así relacionarse con el ciclo de la vida humana con su renacimiento todos los días.
En el camino del Sol, en o junto al agua, a menudo en una isla o roca en medio de los mares, se encuentra el Austras koks (árbol del amanecer) que se cree que representa el árbol del mundo o axis mundi, generalmente se describe como un árbol., pero también puede ser una variedad de otras plantas o incluso objetos. Nadie ha visto nunca el árbol, aunque el folclore afirma que muchos lo han buscado toda su vida. Aún así, se ha sugerido que su contraparte natural podría ser la estrella polar o la Vía Láctea. También se ha propuesto que podría ser un símbolo para el año. El árbol está relacionado con los mitos de bodas celestiales en los que el sol o su hija son cortejados por Dieva dēli (hijos de dios), Auseklis (Venus) o Pērkons (Trueno).
Además, como en letón la palabra para hija (meita) también significa doncella, no está claro quién se casará exactamente. Sin embargo, esto no afecta cómo ocurren los eventos míticos. Las deidades masculinas espían a la deidad solar en el árbol del mundo, le preparan un baño, se burlan de ella, etc. Eventualmente, es secuestrada y casada (se ha sugerido que el esposo de Saule es el dios de la luna Mēness). Esto enoja a Pērkons, quien golpea el árbol del mundo, por lo que el lloroso Saule tiene que recoger sus pedazos durante tres años y luego volver a ensamblarlos, terminando con la punta en el cuarto año.
Vida futura
El mundo de los muertos se llama Aizsaule o Viņsaule ("El Otro Sol", donde el sol se va de noche). Está relacionado con varias deidades madres (o quizás una a la que se hace referencia con varios nombres): Zemes māte (Madre de la Tierra), a veces denominada "Nāve", que literalmente significa "muerte"; Veļu māte (Madre de los Espectros), Kapu māte (Madre de las Tumbas) y Smilšu māte (Madre de la Arena). Se representa a Zemes mate con una túnica larga completamente blanca y ocasionalmente con una guadaña o una hoz.
Jods (que no debe confundirse con velni), el equivalente a Satanás, es un ser que generalmente se representa a la par con otras deidades. A diferencia de velni, Jods es puramente malvado. Se dice que participó en la creación del mundo y de los seres vivos. Jods roba personas para llevarlas a su mundo. En esto, es similar a otros espíritus que matan personas, incluido Veļi, de quien se creía que a veces regresaba para reclamar la vida de una persona que conocían en su vida. Se consideraba que los muertos, llamados Veļi (también Iļģi, Dieviņi, Pauri), visitaban sus antiguos hogares durante el otoño desde Miķeļi (29 de septiembre) hasta Mārtiņi (10 de noviembre).Un informe jesuita de finales del siglo XVI sugiere que, históricamente, una persona que agitaba el hacha encabezaba una procesión fúnebre para proteger al difunto de Veļi que se le acercaba demasiado rápido. El difunto fue enterrado con artículos de comercio para poder asegurar el sustento en el más allá. También se dio pan y cerveza. En otoño, las almas fueron invitadas a casa para una fiesta. La casa estaría limpia y una mesa con alimentos puesta. Al comienzo de la fiesta, un anciano invitaría a Veļi llamando los nombres de todos los muertos que alguna vez vivieron en la casa que los vivos pudieran recordar. Luego les daría un discurso regañándolos por no haber protegido la casa lo suficientemente bien, les pediría que lo hicieran mejor el próximo año y luego los invitaría a comer.Veļi también podría ser invitado a castigarse en la casa de baños. La comida también podía llevarse al cementerio o dejarse en la casa de baños, el granero o el granero. En ese caso, se revisaría a la mañana siguiente para ver si Veļi lo había tocado, para averiguar si eran benévolos con los vivos. En este caso, se encendería una vela para que los muertos pudieran ver la comida. En algunas regiones, también se dejarían cubos de leche y agua junto con una toalla limpia para que Veļi pudiera lavarse. Se decía que los que no honraban a Veļi tenían una mala cosecha. En la Letonia moderna, se ha conservado una forma de culto a los antepasados al celebrar el día de la Conmemoración de los muertos a fines de noviembre y en los días del cementerio. (kapusvētki) que se llevan a cabo a fines del verano, y cuyas fechas precisas las decide el propietario o administrador de un cementerio en particular. Durante este día oa veces vienen personas a limpiar las tumbas de los difuntos de su familia.
Demonios
La creencia de que todos los hechiceros y brujas son malvados solo surgió después de la cristianización. Antes se creía que, como todos, los hechiceros podían ser tanto malos como buenos. Después de la cristianización se creía que los hechiceros eran sirvientes del mal llamados burvji, burtnieks (magos) y raganas (brujas) que se casaban con velni. Estos podrían, en realidad, haber sido practicantes de medicina popular.
Laumas y spīganas, términos especulados para referirse originalmente a diferentes nociones, también se usaron para referirse a las brujas en algunas áreas. Con la ayuda de Jods, podrían convertirse en varios seres o hacer que los espíritus malignos los sirvieran. Por lo tanto, se podría pensar que los demonios son espíritus independientes o espíritus de hechiceros que vuelan. Se pensaba que las almas de los hechiceros abandonan sus cuerpos, que se vuelven muertos y luego pueden ser asesinados permanentemente girándolos, ya que el alma no sabe cómo regresar al cuerpo.
También hay informes de hombres lobo (vilkači, vilkati), humanos que podrían convertirse en lobos. El giro solía ser accidental, como cuando alguien se paraba entre dos pinos que habían crecido juntos en un momento determinado. Este tiempo varió dependiendo de la región. Hay informes contradictorios sobre a qué fuerzas sirven, aunque por lo general no sirven a nadie y son solo bestias.
A menudo se informa que las brujas roban leche por sí mismas o empleando sapos y serpientes, que se cree que son capaces de succionarla de la ubre de una vaca y luego regurgitarla cuando se les ordena.
Otra bestia que a veces se decía que estaba al servicio de un hechicero o incluso que era la mascota de un hechicero era pūķis (dragón), un ser que robaría grano y otras riquezas y se las llevaría a su dueño. Se mantendría en una habitación separada a la que nadie podría entrar sin el permiso del propietario. Los dragones serían alimentados con el primer bocado de cada comida. Si un dragón sentía que no era lo suficientemente reverenciado, se volvería contra el dueño y quemaría la casa. A veces los dragones podían hablar.
Un demonio, a veces relacionado con los hechiceros, pero generalmente se dice que es el alma de un niño condenado a perseguir hasta el momento en que debería haber muerto, es Lietuvēns, que tortura a las personas, el ganado y los caballos durante la noche y que está asociado con parálisis del sueño.
De manera similar, a veces se informa que Vadātājs es un fantasma, a veces de una persona fallecida prematuramente y, a veces, que busca matar a una persona de manera similar a su propia muerte. A menudo, sin embargo, vadātājs es un demonio mismo. Este demonio ataca a los viajeros, confundiéndolos y sin poder encontrar su camino. A menudo, su objetivo parece ser llevar a las personas a la masa de agua más cercana, donde se ahogarían.
Velns (pl. Velni) son seres cuyas crías se representan con aproximadamente la mitad del tamaño de un humano. Los jóvenes velni no son físicamente poderosos, pero siguen siendo traviesos y, a veces, incluso estúpidos. Todos los velni tienen pelaje negro y ocasionalmente cuernos en la cabeza. Los velni adultos son fuertes y ocasionalmente tienen múltiples cabezas, esto se representa mejor en el famoso cuento de hadas "Kurbads". Todos los velni son codiciosos. Viven en "Pekle" o más tarde denominado "Elle". Para llegar a Pekle tienes que encontrar un agujero muy profundo, normalmente en cuevas, pantanos o las raíces de un gran árbol, ya que Pekle no es otro reino, sino simplemente un lugar debajo de la superficie de la Tierra.
Sumpurņi ('Dogsnouts') son seres que son más altos que un humano y viven en los bosques. Su característica más distintiva es tener el cuerpo de un humano cubierto de piel y la cabeza de un perro o, a veces, de un pájaro. Sumpurņi también tiene cola, se creía que tenían una sociedad jerárquica con nobles e incluso reyes, la longitud de la cola determinaría su posición en su sociedad. Cuando estaba en un estado de ira, sumpurņi atacaba a humanos y otros animales y los despedazaba y les chupaba la sangre. El orden de esto a veces se invierte.
Diosas del destino
La diosa del destino más importante es Laima (Diosa de la suerte). Ella vive en la Tierra y está muy involucrada en la vida humana. Su función básica está relacionada con el parto y decidir el destino de un niño.Tradicionalmente, las mujeres daban a luz en baños públicos. El camino que conduce a una casa de baños se limpiaría para que Laima pudiera abrirse paso fácilmente para ayudar en el proceso de parto. La mujer se limpiaría ritualmente y ofrecería oraciones y ofrendas rituales a Laima. Después de un parto exitoso, las mujeres casadas se daban un festín y se reservaba a Laima un lugar de honor en la casa de baños como señal de gratitud. También determinaría el destino de una persona, una decisión que incluso ella misma no podría alterar después. Se esperaba que ella también ayudara en otros aspectos importantes de la vida y se preocupara por el bienestar de las personas en general. Las muchachas solteras le rezaban para que les diera buenos maridos y un matrimonio feliz. También aseguró la fertilidad de los campos y los animales (caballos en particular) hasta cierto punto.
Otra diosa, Māra, también tiene varias funciones en común con Laima. Aunque este punto de vista ha sido criticado, muchos investigadores están de acuerdo en que Māra es sinónimo de Santa María. Se ha sugerido que María asumió algunas funciones de deidades anteriores, incluida Laima. Sin embargo, Māra se usó para referirse a Santa María, a quien también se recurrió durante el parto y para ayudar con una serie de dolencias, ya sea por su nombre letón moderno Marija o por varios eufemismos cristianos. Todos estos también se utilizaron como eufemismos para referirse al útero en la magia popular. La opinión opuesta, basada en la lingüística comparada que la vincula con una amplia gama de otras deidades indoeuropeas, es que fue una importante deidad ctónica precristiana que da y quita vida.
Otras dos diosas con funciones similares son Kārta y Dēkla. Dēkla se menciona principalmente en el folclore de una sola área católica de Courland, históricamente el Distrito de Pilten. Kārta se menciona aún más raramente en el folclore, se cree que ejecuta las decisiones que toman Laima y Dēkla, como sugiere su nombre. Ella siempre está junto a Laima y es probable que sea un hecho históricamente reciente que tenga más que ver con la fonética de las canciones populares que con la religión.
Dioses de la fertilidad
Asegurar la fertilidad era una función importante que se asignaba a una serie de espíritus y deidades. Asegurar una buena cosecha era la función principal de Jumis. Se pensaba que vivía en los campos, por lo tanto, lo último de la cosecha se dejaría en el campo para que viviera Jumis. Esta creencia fue la base de un ritual que involucraba la captura de Jumis, realizado en Miķeļi, que generalmente era el último día de cosecha.Esto parece haber implicado cantar canciones mientras se cosechaba el último grano, pidiéndole a Jumis que corriera a donde estaba almacenada la cosecha. El último trozo de la cosecha sería buscado por Jumis y luego atado en un nudo. Otra práctica relacionada era hacer coronas de cereales de grano que se guardarían hasta el próximo año cuando se sembrarían primero las semillas de ellos. Por lo general, se intentó colocar tallos de Jumis en estas coronas. En este sentido, Jumis está simbolizado por tallos con dos orejas. Cualquier fruta o flor que mostrara tal duplicación anormal se llamaba Jumis. Se creía que comer Jumis haría que las mujeres o las hembras dieran a luz gemelos.
Sin embargo, asegurar el bienestar del ganado era una función de otros dioses. Ūsiņš se asoció con la celebración de Ūsiņi y, por lo tanto, se fusionó un poco con San Jorge. Fue adorado principalmente como guardián de los caballos. También se cree que podría haber sido el dios de las abejas y el dios de la luz. El principal protector de las vacas parece haber sido Māra. También se la conoce como Lopu Marija (María del ganado), Lopu māte (Madre del ganado) y Piena māte (Madre de la leche). Su función era asegurar que las vacas dieran leche. Por lo tanto, también se la menciona a menudo en relación con el agua, los ríos y el mar, ya que el agua simboliza la leche, mientras que la arcilla simboliza la mantequilla.Las fuentes históricas también mencionan que los paganos letones veneraban a las serpientes (probablemente culebras) y sapos como "madres de leche" y los alimentaban con leche.
Otras prácticas
Es posible que haya una serie de otros espíritus y deidades venerados por los letones. Hay, por ejemplo, una amplia gama de deidades a las que se hace referencia como Mahte ("madre"): su número se estima de diversas formas entre 50 y 115. Las razones de tal falta de claridad son que a veces la autenticidad de ciertas "madres" es Cuestionado, hay diferencias entre las regiones en cuanto a qué deidades se adoran y también muchos de estos son títulos sinónimos de una sola deidad.Madre y otros términos de parentesco se pueden usar simplemente para significar edad y también para mostrar respeto (cuando se refiere a personas mayores). Mientras que la mayoría de los espíritus femeninos son llamados "madres", los espíritus masculinos serían llamados "padre" (tēvs) o "maestro" (kungs) o "dios" (dievs,dieviņš) o "espíritu" (gars, gariņš). Las fuentes históricas informan que existía la creencia de que los espíritus vivían en la tierra. También hay Mājas gari ('espíritus de la casa') o Mājas kungs ('amo de la casa'), que vivían y eran adorados en casa. A veces, estos eran animales sagrados. A menudo se les alimentaba con una primera porción de cada comida. Los espíritus y las deidades también eran adorados en lugares designados, que solo podían visitarse en ciertas épocas del año. Se creía que visitar ellos en otros momentos o profanar, incluso sin saberlo, tal sitio de cualquier manera traería una gran desgracia a la parte culpable - la ceguera o la muerte son ejemplos comunes También había animales, algunos conocidos como dieva sunīši('perros de dios'), matando a quien traería desgracia, estos incluyen armiños, lobo, ranas, mariquitas, etc. A veces, sin embargo, se creía que matar no traería desgracia, pero que si el animal se escapaba, lo haría. llevar a cabo una venganza horrible. Esto se refiere principalmente a las serpientes. También se creía que decir el nombre de un animal como un lobo o una serpiente haría que aparecieran. Hay creencias similares sobre no mencionar al diablo o la peste. Algo relacionado está la idea de que silbar en ciertos lugares invitaría al diablo, mientras que cantar invitaría a dios. Por lo tanto, se utilizó una gran variedad de eufemismos, incluidas comparaciones, nombres humanos y otros términos antropomórficos, por ejemplo, las serpientes se compararon con cuerdas o se las llamó "novias".o referido como "hombre" (también "hermano" o "amigo") del bosque.
Contenido relacionado
Laima
Pandía
Aérope