Mitología inuit

La religión inuit y la mitología inuit son las creencias y prácticas espirituales compartidas por los inuit, un pueblo indígena de Alaska, el norte de Canadá, partes de Siberia y Groenlandia. Su religión comparte muchas similitudes con algunas religiones nativas de Alaska. Las prácticas religiosas tradicionales de los inuit incluyen el animismo y el chamanismo, en las que los curanderos espirituales median con los espíritus. Hoy en día, muchos inuit siguen el cristianismo, pero la espiritualidad inuit tradicional continúa como parte de una tradición oral viva y parte de la sociedad inuit contemporánea. Los inuit que equilibran la teología indígena y la cristiana practican el sincretismo religioso.

La cosmología inuit proporciona una narrativa sobre el mundo y el lugar de las personas dentro de él. Rachel Qitsualik-Tinsley escribe:

El cosmos inuit no está gobernado por nadie. No hay figuras divinas de madre y padre. No hay dioses del viento ni creadores solares. No hay castigos eternos en el más allá, como no hay castigos para niños o adultos en el aquí y ahora.

Las historias tradicionales, los rituales y los tabúes de los inuit suelen ser precauciones contra los peligros que plantea su duro entorno ártico. Knud Rasmussen le preguntó a su guía y amigo Aua, un angakkuq (sanador espiritual), sobre las creencias religiosas inuit entre los iglulingmiut (gente de Igloolik) y le respondió: "No creemos. Tenemos miedo". Los autores Inge Kleivan y Birgitte Sonne debaten las posibles conclusiones de las palabras de Aua, porque el angakkuq estuvo bajo la influencia de los misioneros cristianos, y más tarde incluso se convirtió al cristianismo. Su estudio también analiza las creencias de varios grupos inuit, concluyendo (entre otras cosas) que el miedo no era difuso.

Primero fueron unipkaaq s: mitos, leyendas y cuentos populares que tuvieron lugar "en ese entonces" en el pasado indefinido (taimmani).

Creencias culturales inuit

Iglúlik

Entre los inuit canadienses, un sanador espiritual se conoce como angakkuq (plural: angakkuit, sílabas inuktitut ᐊᖓᑦᑯᖅ o ᐊᖓᒃᑯᖅ) en inuktitut o angatkuq en inuvialuktun. Los deberes de un angakkuq incluyen ayudar a la comunidad cuando los animales marinos, mantenidos por Takanaluk-arnaluk o Mujer del Mar en un pozo en su casa, escasean, según Aua, informante y amiga del antropólogo Rasmussen. Aua describió la habilidad de un aprendiz angakkuq para verse a sí mismo como un esqueleto, nombrando cada parte usando el lenguaje específico de los chamanes.

Gente en el lago Amitsoq

Los inuit en el lago Amitsoq (un rico caladero) en la isla King William tenían prohibiciones estacionales y de otro tipo para coser ciertos artículos. Las suelas de las botas, por ejemplo, solo podían coserse lejos de los asentamientos en lugares designados. Los niños de Amitsoq tenían una vez un juego llamado tunangusartut en el que imitaban el comportamiento de los adultos hacia los espíritus, incluso recitando las mismas fórmulas verbales que angakkuit. Según Rasmussen, este juego no se consideró ofensivo porque un "espíritu puede entender la broma".

Inuit Netsilik

Las tierras natales de los Netsilik Inuit (Netsilingmiut que significa "Gente de la foca") tienen inviernos extremadamente largos y primaveras tormentosas. El hambre era un peligro común.

Mientras que otras culturas inuit cuentan con poderes protectores de guardianes, los netsilik tienen creencias tradicionales de que las dificultades de la vida se derivan del uso extensivo de tales medidas. A diferencia de los Iglulik Inuit, los Netsilik usaban una gran cantidad de amuletos. Incluso los perros podían tener amuletos. En un caso registrado, un niño tenía 80 amuletos, tantos que apenas podía jugar. Un hombre en particular tenía 17 nombres tomados de sus antepasados ​​y tenía la intención de protegerlo.

El tatuaje entre las mujeres Netsilik proporcionaba poder y podía afectar a qué mundo iban después de su muerte.

Nuliajuk, la mujer del mar, fue descrita como "la lúbrica". Si la gente incumplía ciertos tabúes, sostenía animales marinos en el cuenco de su qulliq, una lámpara de aceite que quema grasa de foca. Cuando esto sucedió, el angakkuq tuvo que visitarla para rogar por la caza. En la historia oral de Netsilik, originalmente era una niña huérfana maltratada por su comunidad.

Moon Man, otro ser cósmico, es benévolo con los humanos y sus almas cuando llegaron a lugares celestiales. Esta creencia difiere de la de los inuit de Groenlandia, en los que se podía invocar la ira de la Luna rompiendo tabúes.

Sila o Silap Inua, a menudo asociado con el clima, se concibe como un poder contenido dentro de las personas. Entre los Netsilik, se imaginaba a Sila como hombre. Los netsilik (y los inuit de cobre) creían que Sila era originalmente un bebé gigante cuyos padres murieron luchando contra gigantes.

Inuit del caribú

Caribou Inuit es un nombre colectivo para varios grupos de Inuit del interior (Krenermiut, Aonarktormiut, Harvaktormiut, Padlermiut y Ahearmiut) que viven en un área bordeada por la línea de árboles y la costa oeste de la Bahía de Hudson. No forman una unidad política y solo mantienen un contacto laxo, pero comparten un estilo de vida tierra adentro y cierta unidad cultural. En el pasado reciente, Padlermiut participó en la caza de focas en el océano.

Los caribúes tienen un concepto dualista del alma. El alma asociada con la respiración se llama umaffia (lugar de vida) y el alma personal de un niño se llama tarneq (correspondiente al nappan de los inuit de cobre). El tarneq se considera tan débil que necesita la tutela del alma-nombre de un pariente muerto. Se consideró que la presencia del antepasado en el cuerpo del niño contribuía a un comportamiento más amable, especialmente entre los niños. Esta creencia equivalía a una forma de reencarnación.

Debido a su estilo de vida interior, los caribúes no creen en una mujer marina. Otros seres cósmicos, llamados Sila o Pinga, controlan al caribú, a diferencia de los animales marinos. Algunos grupos han hecho una distinción entre las dos figuras, mientras que otros las han considerado iguales. Las ofrendas de sacrificio para ellos podrían promover la suerte en la caza.

Caribou angakkuit realizaba la adivinación a través de qilaneq, una técnica de hacer preguntas a un qila (espíritu). El angakkuq colocó su guante en el suelo y levantó su bastón y cinturón sobre él. Luego, la qila entró en el guante y atrajo el bastón hacia sí. Qilaneq se practicó entre varios otros grupos nativos de Alaska y proporcionó respuestas de "sí" o "no" a las preguntas.

Inuit de cobre

Las creencias y prácticas espirituales entre los inuit son diversas, al igual que las propias culturas. Se aplican comentarios similares para otras creencias: el término silap inua / sila, hillap inua / hilla (entre los inuit), ellam yua / ella (entre los yup'ik) se ha utilizado con cierta diversidad entre los grupos. En muchos casos se refiere al "espacio exterior", "intelecto", "clima", "cielo", "universo": puede haber alguna correspondencia con el concepto presocrático de logos. En algunos otros grupos, este concepto fue más personificado ([sɬam juɣwa] entre los yupik siberianos).

Entre los inuit de cobre, este concepto de "Morador interior del viento" está relacionado con la práctica espiritual: se creía que los angakkuit obtenían su poder de este habitante interno, además, incluso sus espíritus de ayuda se denominaban silap inue.

Anirnit

Los Inuit creían que todas las cosas tienen una forma de espíritu o alma (en inuktitut: anirniq que significa "aliento"; plural anirniit), al igual que los humanos. Se cree que estos espíritus persisten después de la muerte, una creencia común presente en la mayoría de las sociedades humanas. Sin embargo, la creencia en la omnipresencia de los espíritus, la raíz de la cosmovisión inuit, tiene consecuencias. Según un dicho inuit tradicional, "El gran peligro de nuestra existencia radica en el hecho de que nuestra dieta se compone enteramente de almas". Dado que todos los seres poseen almas como las de los humanos, matar a un animal no es muy diferente de matar a una persona. Una vez que se libera el anirniq del animal o humano muerto, es libre de vengarse. El espíritu de los muertos solo puede aplacarse mediante la obediencia a la costumbre, evitando los tabúes y realizando los rituales correctos.

La dureza y la aleatoriedad de la vida en el Ártico aseguraron que los inuit vivieran constantemente con miedo a fuerzas invisibles. Una racha de mala suerte podría acabar con toda una comunidad y pedir poderes potencialmente enojados y vengativos pero invisibles para las necesidades de la supervivencia cotidiana es una consecuencia común de una existencia precaria. Para los inuit, ofender a un anirniq era arriesgarse a la extinción. El papel principal del angakkuq en la cultura y la sociedad inuit era aconsejar y recordar a la gente los rituales y tabúes que debían obedecer para aplacar a los espíritus, ya que estaba sujeto a poder verlos y contactarlos.

Se considera que los anirniit son parte de la sila (el cielo o el aire que los rodea) y simplemente se toman prestados de ella. Aunque el anirniq de cada persona es individual, moldeado por la vida y el cuerpo que habita, al mismo tiempo es parte de un todo más grande. Esto permitió a los inuit tomar prestados los poderes o características de un anirniq tomando su nombre. Además, los espíritus de una sola clase de cosas, ya sean mamíferos marinos, osos polares o plantas, en cierto sentido se consideran iguales y pueden ser invocados a través de un guardián o maestro que esté conectado con esa clase de cosas. En algunos casos, es el anirniq de un humano o animal que se convierte en figura de respeto o influencia sobre las cosas animales a través de alguna acción, contada en un cuento tradicional. En otros casos, es un tuurngaq, como se describe a continuación.

Desde la llegada del cristianismo entre los inuit, anirniq se ha convertido en la palabra aceptada para un alma en el sentido cristiano. Esta es la raíz de otros términos cristianos: anirnisiaq significa ángel y Dios se traduce como anirnialuk, el gran espíritu.

Los humanos eran un complejo de tres partes principales: dos almas (iñuusiq e iḷitqusiq: quizás "fuerza vital" y "espíritu personal") y un alma de nombre (atiq). Después de la muerte, los iñuusiq partieron hacia el este, pero los demás componentes del alma pudieron renacer.

Tuurngai

Algunos espíritus nunca han estado conectados a cuerpos físicos. Estos se llaman tuurngait (también tornait, tornat, tornrait, singular tuurngaq, torngak, tornrak, tarngek) y "a menudo se describen como espíritus de ayuda de un chamán, cuya naturaleza depende del respectivo angakkuq". Se puede recurrir a los espíritus serviciales en momentos de necesidad y "[...] están ahí para ayudar a las personas", explica el anciano inuit Victor Tungilik.Algunos tuurngait son malvados, monstruosos y responsables de malas cacerías y herramientas rotas. Pueden poseer humanos, como se cuenta en la historia de Atanarjuat. Un angakkuq con buenas intenciones puede usarlos para curar enfermedades y encontrar animales para cazar y alimentar a la comunidad. Pueden combatir o exorcizar el mal tuurngait, o pueden mantenerse a raya mediante rituales; Sin embargo, un angakkuq con intenciones dañinas también puede usar tuurngait para su propio beneficio personal o para atacar a otras personas y su tuurngait.

Aunque una vez Tuurngaq simplemente significaba "espíritu asesino", con la cristianización ha adquirido el significado de un demonio en el sistema de creencias cristiano.

Chamanismo inuit

Los chamanes (anatquq o angakkuq en los idiomas inuit del norte de Alaska y Canadá) jugaron un papel importante en la religión de los inuit actuando como líderes religiosos, comerciantes, curanderos y personajes en historias culturales que tienen habilidades misteriosas, poderosas y, a veces, sobrehumanas. La idea de llamar a los chamanes "curanderos" es un concepto obsoleto que nació de los relatos de los primeros exploradores y cazadores que agruparon a todos los chamanes en esta burbuja. El término "curandero" no hace justicia a los chamanes y provoca conceptos erróneos sobre sus tratos y acciones.A pesar de que casi siempre se les considera curanderos, este no es el alcance completo de sus deberes y habilidades y los separa de su papel como mediador entre los humanos normales y el mundo de los espíritus, los animales y las almas para los inuit tradicionales.

No existe una definición estricta de chamán y no existe un papel estricto que tengan en la sociedad. A pesar de esto, su capacidad para curar es casi universal en su descripción. Se ha descrito como "respirar o soplar" la enfermedad, pero no existe un método establecido, ningún chamán o grupo de chamanes realizan sus actos. Aunque sus métodos son variados, quedan algunos elementos clave en prácticamente todos los relatos e historias. Para curar o eliminar una dolencia de alguien, el chamán debe ser hábil por derecho propio pero debe tener la fe de los que están siendo ayudados.

En las historias de los chamanes hay un momento de crisis y se espera que ellos resuelvan, alivie o de otra manera le den resolución o sentido a la crisis. Estas crisis a menudo involucran supervivencia contra los elementos naturales o disputas entre personas que pueden terminar en muerte. En una de esas historias, un cazador secuestró a la hija de un hombre y un chamán se describe en términos de pertenencia al hombre. El chamán tiró de la hija hacia atrás con una cuerda mágica. El chamán también puede otorgar dones y habilidades extraordinarias a personas y elementos como herramientas.

Algunas historias cuentan que los chamanes son impredecibles, se enojan fácilmente y se complacen de maneras inusuales. Esto podría mostrarse como una ilustración de que, a pesar de sus habilidades y en sintonía con la naturaleza y los espíritus, son inconstantes y no sin culpa. Hay historias de personas que intentan hacerse pasar por chamanes para su propio beneficio fingiendo tener habilidades fantásticas, como poder volar, solo para ser descubiertos y castigados.

Un puñado de relatos implica que los chamanes pueden ser temidos en algunos casos por sus habilidades, ya que especifican que alguien no temía que un chamán se le acercara y le hablara. Esto lleva a más ideas de que el poder del chamán debía ser muy respetado y la idea de que el chamán no siempre era necesariamente una fuerza justa y buena para las personas que lo rodeaban.

La cristianización de los inuit tanto por la conversión voluntaria como por la presión forzada para que se conviertan al cristianismo ha destruido en gran medida la tradición del chamán. Sacerdotes, pastores y otras autoridades religiosas cristianas reemplazaron a los chamanes como la conexión entre el mundo humano y el otro mundo.

Deidades

A continuación se muestra una lista incompleta de las deidades inuit que se cree que tienen poder sobre alguna parte específica del mundo inuit:

• Agloolik: dios malvado del mar que puede voltear barcos; espíritu que vive bajo el hielo y ayuda a los vagabundos en la caza y la pesca
• Akna: diosa madre de la fertilidad
• Amaguq/Amarok: dios lobo que se lleva a los tontos a cazar solos de noche
• Anguta: recolector de muertos; los lleva al inframundo, donde deben dormir durante un año.
• Igaluk: dios de la luna y hermano del sol, Malina. Él la persigue por el cielo.
• Malina: la diosa del sol y hermana de la luna, Igaluk.
• Nanook: (Nanuq o Nanuk en la ortografía moderna) el maestro de los osos polares
• Pinga: la diosa de la caza, la fertilidad y la medicina
• Qailertetang: espíritu del clima, guardián de los animales y matrona de pescadores y cazadores. Qailertetang es el compañero de Sedna.
• Sedna: la dueña de los animales marinos. Sedna (Sanna en la ortografía moderna de Inuktitut) se conoce con muchos nombres, incluidos Nerrivik, Arnapkapfaaluk, Arnakuagsak y Nuliajuk.
• Silap Inua o Sila: personificación del aire
• Tekkeitsertok: el maestro del caribú.
• Pukkeenegak: Diosa de la vida doméstica, incluida la costura y la cocina.

Criaturas y espíritus

• Qallupilluit o Qalupalik es un mito/leyenda contado por padres y ancianos inuit para evitar que los niños deambulen hacia la orilla. Los qalupalik son criaturas parecidas a los humanos con cabello largo, piel verde y uñas largas que viven en el mar. Visten amautiit, en el que se llevan a bebés y niños que desobedecen a sus padres o vagan solos. Llevan a los niños bajo el agua, donde los adoptan como propios. Los Qalupaliks tienen un zumbido distintivo, y los ancianos han dicho que puedes escuchar a los Qalupaliks tarareando cuando están cerca. La historia de Qalupalik todavía se cuenta en las escuelas y los libros, y por parte de los padres que no quieren que sus hijos deambulen hacia la peligrosa orilla. El mito fue adaptado como un cortometraje de animación stop motion de 2010, Qalupalik, de Ame Papatsie.Se dice que son criaturas "parecidas a trolls" que persiguen a los niños que se portan mal.
• Ahkiyyini es un espíritu esquelético.
• Saumen Kar también llamado Tornit o Tuniit son la versión Inuit del mito Sasquatch o Yeti. Pueden ser las personas de la cultura Dorset de las que se decía que eran gigantes.
• Los tizheruk son monstruos con forma de serpiente.