Mitología indonesia

La mitología de Indonesia es muy diversa, el pueblo indonesio está formado por cientos de grupos étnicos, cada uno con sus propios mitos y leyendas que explican el origen de su pueblo, las historias de sus antepasados ​​y los demonios o deidades en sus sistemas de creencias. Se ha producido la tendencia a sincretizar superponiendo tradiciones más antiguas con ideas extranjeras más nuevas. Por ejemplo, la mitología ancestral más antigua podría fusionarse con mitología extranjera, como la mitología bíblica hindú, islámica o cristiana.

Influencias extranjeras

Algunos grupos étnicos indonesios nativos que estuvieron aislados del resto del mundo hasta siglos recientes tienen sus propios mitos y dioses nativos. Estas mitologías nativas están relativamente libres de influencias extranjeras, como los torajans, nias, bataks, dayaks y papuans. Por el contrario, los javaneses, balineses y, hasta cierto punto, sundaneses fueron influenciados por la mitología india hindú-budista ya en el siglo I d.C. Se adoptaron dioses hindúes, leyendas y epopeyas como Ramayana y Mahabharata y se adaptaron a una forma local única.

Muchos seres míticos hindúes-budistas tienen un papel en la mitología javanesa y balinesa, incluidos dioses y héroes hindúes, devatas, asuras, apsaras (conocidos como hapsari o bidadari), kinnaras, etc., mientras que dioses nativos de la naturaleza como Semar, Dewi Sri y Nyai Roro Kidul se identifican como su contraparte hindú o se incorporan a un panteón hindú de Java-Bali desconocido en la India. Por ejemplo, la diosa nativa del arroz Dewi Sri se identifica con Lakshmi, la shakti de Vishnu, y Semar y sus hijos, los Punakawan, se incorporan a la epopeya del Mahabharata en el wayang kulit javanés, como los sirvientes payasos de los Pandawas. Varios nombres se refieren a dioses, como dewa (devas), dewi (devi), dewata (devatas), y en las tradiciones nativas generalmente se los conoce comoBatara (dios masculino) y Batari (diosa femenina). Estos nombres son similares a la mitología nativa de Filipinas de Bathala y Diwata.

Después de la llegada del Islam al archipiélago de Indonesia, la mitología islámica, especialmente aquellas que tratan con seres espirituales, como diablos, demonios, genios y ángeles, entraron en la mitología de Indonesia. En Sumatra, la mitología malaya, Aceh y Minangkabau fue reemplazada casi por completo por la mitología islámica. Sin embargo, todavía existe la creencia en espíritus locales como el guardián del bosque, el fantasma del agua o los lugares embrujados, a menudo asociados con un genio o el alma atormentada de un ser humano fallecido.

Mito de la creación

Los mitos de la creación explican la creación del universo y el mundo y sus tierras. A menudo explican la historia de sus antepasados. La mayoría de los grupos étnicos nativos de Indonesia, especialmente aquellos que no están influenciados por otras tradiciones, explican el origen del universo, los dioses y las deidades, así como sus antepasados.

Los pueblos antiguos de Java y Bali creían en una entidad espiritual invisible que tiene poderes sobrenaturales identificados como Hyangs. Este espíritu puede ser divino o ancestral. La reverencia por esta entidad espiritual se puede encontrar en Sunda Wiwitan, Kejawen y el hinduismo balinés.

Según el mito de algunas etnias de Sulawesi, la tierra se asentaba sobre el lomo de gigantescas babirusas. Un terremoto ocurrió cuando el jabalí sintió picazón y frotó su espalda contra una palmera gigante. Este mito tiene su contrapartida, en el mito hindú de Varaha, el tercer avatar de Vishnu como un gigantesco jabalí que cargaba el mundo sobre su espalda.

Dayak

La religión indígena Dayak, Kaharingan, es una forma de animismo. Los Dayak surgieron de la Tierra Media a partir de una batalla cósmica al principio de los tiempos entre una pareja primigenia, un pájaro/dragón (serpiente) macho y hembra. Las representaciones de esta pareja primordial se encuentran entre los motivos más generalizados del arte Dayak. El conflicto mítico primordial terminó en un asesinato procreador mutuo. Las partes del cuerpo se convirtieron en el presente universo etapa por etapa. Esta creación primaria y sacrificial del universo se vuelve a experimentar y, en última instancia, se une armoniosamente en las estaciones del año, la interdependencia del río (río arriba y río abajo) y la tierra, la labranza de la tierra y la caída de la lluvia, la unión de hombres y mujeres, las distinciones y la cooperación entre las clases sociales, las guerras y el comercio con extranjeros, de hecho en todos los aspectos de la vida, La práctica de Kaharingan difiere de un grupo a otro, pero los chamanes, especialistas en el vuelo extático, son fundamentales para la religión Dayak. Reúnen los diversos reinos del cielo (mundo superior), la tierra y el inframundo, por ejemplo, curan a los enfermos recuperando sus almas mientras viajan a la tierra de los muertos del mundo superior, acompañando y protegiendo el alma de los muertos., presidiendo festivales anuales de renovación y regeneración agrícola, etc. Los rituales de muerte son más elaborados cuando muere un noble (kamang). En ocasiones religiosas particulares, se cree que el espíritu desciende para participar en la celebración, una señal de honor y respeto a los ancestros pasados ​​y bendiciones para un futuro próspero.

Batak

El mito de la creación de Batak tiene muchas versiones. Los eruditos europeos registraron grandes colecciones de cuentos batak en sus propios idiomas (principalmente holandés) a partir de mediados del siglo XIX.

Al principio de los tiempos sólo existía el cielo con un gran mar debajo. En el cielo vivían los dioses y el mar era el hogar de un poderoso dragón del inframundo , Naga Padoha. La tierra aún no existía y los seres humanos también eran desconocidos. Al comienzo de la creación se encuentra el dios Mula Jadi Na Bolon. Su origen sigue siendo incierto. Una traducción aproximada del nombre es el "comienzo del devenir". Todo lo que existe puede atribuirse a él. Mula Jadi vive en el mundo superior, que generalmente se divide en siete niveles. Sus tres hijos, Batara Guru, Mangalabulan y Soripada nacieron de huevos puestos por una gallina fertilizada por Mula Jadi.. Dos golondrinas actúan como mensajeros y ayudantes de Mula Jadi en su acto de creación. Sus funciones varían en las diferentes versiones. Mula Jadi engendra tres hijas a quienes da como esposas para sus tres hijos. La humanidad es el resultado de la unión de las tres parejas. Además de los tres hijos de Mula Jadi, otro dios, Asiasi, tiene un lugar y una función poco claros. Existe alguna evidencia de que Asiasi puede verse como el equilibrio y la unidad de la trinidad de los dioses.

El gobernante del inframundo, es decir, el mar primigenio, es el dragón-serpiente Naga Padoha. Él también existió antes del principio y parece ser el oponente de Mula Jadi. Como gobernante del inframundo , Naga Padoha también tiene una función importante en la creación de la tierra.

Todos estos seis dioses juegan un papel menor en el ritual. No reciben ofrendas de sacrificio de los fieles y no se construyen lugares de sacrificio para ellos. Simplemente se les llama en oraciones de ayuda y asistencia.

El origen de la tierra y de la humanidad está relacionado principalmente con la hija de Batara Guru, Sideak Parujar, quien es el verdadero creador de la tierra. Ella huye de su futuro esposo, el hijo con forma de lagarto de Mangalabulan, y se deja caer en un hilo tejido desde el cielo hasta el mundo medio, que en ese momento era un desierto acuoso. Ella se niega a volver, pero se siente muy infeliz. Por compasión, Mula Jadi le envía a su nieta un puñado de tierra para que pueda encontrar un lugar donde vivir. Sideak Parudjar recibió la orden de extender esta tierra y así la tierra se hizo ancha y larga. Pero la diosa no pudo disfrutar de su descanso por mucho tiempo. La tierra se había extendido sobre la cabeza de Naga Padoha, el dragón del inframundo que vivía en el agua. Gimió bajo el peso e intentó deshacerse de él rodando. La tierra fue ablandada por el agua y casi fue destruida. Con la ayuda de Mula Jadi y su propia astucia , Sideak Parudjar pudo vencer al dragón. Ella clavó una espada en el cuerpo de Naga Padoha hasta la empuñadura y lo colocó en un bloque de hierro. Cada vez que Naga Padoha retuerce sus grilletes, se produce un terremoto.

Después de que el hijo en forma de lagarto de Mangalabulan, el esposo que los dioses le habían destinado, hubiera tomado otro nombre y otra forma, Sideak Parujar se casa con él. Ella se convierte en madre de gemelos de sexos opuestos. Cuando los dos han crecido, sus padres divinos regresan al mundo superior, dejando a la pareja en la tierra. La humanidad es el resultado de su unión incestuosa.

La pareja se asienta en Pusuk Buhit, un volcán en la orilla occidental del lago Toba, y funda el pueblo de Si Anjur Mulamula. El antepasado mitológico de los Batak, Si Raja Batak, es uno de sus nietos.

Toraja

El sistema de creencias indígenas de Torajan es el animismo politeísta, llamado aluk, o "el camino" (a veces traducido como "la ley"). En el mito de Toraja, los antepasados ​​del pueblo torajan bajaron del cielo usando escaleras, que luego fueron utilizadas por los torajan como medio de comunicación con Puang Matua, el Creador. El cosmos, según aluk, se divide en el mundo superior (cielo), el mundo del hombre (tierra) y el inframundo.Al principio, el cielo y la tierra estaban casados, luego hubo una oscuridad, una separación y finalmente la luz. Los animales viven en el inframundo, que está representado por un espacio rectangular encerrado por pilares, la tierra es para la humanidad y el mundo del cielo se encuentra arriba, cubierto con un techo en forma de silla de montar. Otros dioses Toraja incluyen a Pong Banggai di Rante (dios de la Tierra), Indo' Ongon-Ongon (una diosa que puede causar terremotos), Pong Lalondong (dios de la muerte) e Indo' Belo Tumbang (diosa de la medicina); hay muchos más.

Asmat

La mitología de Fumeripits explica el origen del pueblo Asmat, en la costa sur de Papúa. El mito explica que Fumeripits fue el primer hombre en tierras Asmat. La canoa de Fumeripits se hundió en el mar y su cuerpo quedó varado en la costa de Asmat. Fue revivido por un pájaro mágico. Sintiéndose solo, esculpió numerosas figuras de madera, y cuando creó el tambor tifa y lo tocó, estas figuras de madera cobraron vida mágicamente como los antepasados ​​del pueblo Asmat.

Sonda

Según las creencias de Sunda Wiwitan de los sundaneses, un dios supremo llamado Sang Hyang Kersa creó el universo y también otros dioses como la Diosa Madre Batari Sunan Ambu y Batara Guru (identificado como Shiva después de la adopción del hinduismo). Muchos otros dioses fueron adoptados de dioses hindúes como Indra y Vishnu. Batara Guru gobierna el kahyangan o svargaloka como el rey de los dioses, mientras que el Sang Hyang Kersa permanece oculto. Según las leyendas sundanesas, la tierra de las tierras altas de Parahyangan se creó mágicamente cuando los hyangs (dioses) estaban felices y sonrientes. Para llenar la tierra, Sang Hyang Kersa creó animales y demonios, mientras que el mito de Dewi Sri explica el origen del arroz y las plantas en la tierra como se cuenta en Wawacan Sulanjana.Sang Hyang Kersa también creó siete bataras (semidioses menores) en Sasaka Pusaka Buana (El Lugar Sagrado de la Tierra). El más antiguo de ellos es Batara Cikal, considerado el antepasado del pueblo Kanekes. Otros bataras gobernaron varios lugares en las tierras de Sunda y se convirtieron en los ancestros de los seres humanos.

El folclore sundanés también explica el origen de ciertas cosas y lugares. El mito de Sangkuriang explica el origen del volcán Tangkuban Perahu y la memoria colectiva de un antiguo lago en Bandung. La historia épica de Ciung Wanara explica la relación entre los sundaneses y los javaneses como la historia de dos hermanos en disputa.

Java

Las creencias javanesas de Tantu Pagelaran explican el origen de la isla de Java. Batara Guru (Shiva) ordenó a los dioses Brahma y Vishnu que llenaran la isla de Java con seres humanos. Sin embargo, en ese momento la isla de Java flotaba libremente en el océano. Para que la isla se quedara quieta, los dioses decidieron clavarla en la tierra moviendo parte de Mahameru en Jambudvipa (India) y fijándola sobre Java.Vishnu se transformó en una tortuga gigante y cargó a Meru sobre su espalda, mientras que el dios Brahma se transformó en una serpiente naga gigante y envolvió su cuerpo alrededor de la montaña y la espalda de la tortuga gigante, para que la montaña Meru pudiera transportarse de manera segura. Los fragmentos de montaña esparcidos sobre Java crearon los volcanes y las regiones montañosas que se extendían de oeste a este. La parte principal de la montaña Meru unida a la parte oriental de Java. Más tarde, los dioses cortaron una pequeña punta para hacer el Monte Pawitra (Monte Penanggungan), mientras que la parte principal de la montaña Meru se convirtió en el volcán Semeru, la morada del Señor Shiva.

El mito de Aji Saka cuenta la historia de la llegada de la civilización a Java, traída por el legendario primer rey de Java Aji Saka, y la historia de la escritura javanesa. Poco después de que los dioses crearan y clavaran la isla de Java, la isla se volvió habitable. Sin embargo, la primera raza en gobernar la isla fueron los denawa (demonio gigante) que reprimían a todas las criaturas y se comían a los humanos. El primer reino en Java fue Medang Kamulan, y el rey era el Rey Gigante Dewata Cengkar, el cruel Rey del país que comía la carne de su propio pueblo.

Un día, un joven sabio llamado Aji Saka vino a luchar contra Dewata Cengkar. Aji Saka vino de Bumi Majeti. Algunas fuentes sostienen que su origen fue Jambudwipa (India) de origen Shaka (Schytian), lo que explica su nombre. Un día les dijo a sus dos sirvientes Dora y Sembodo que se iba a Java. Les dijo que mientras él estaba fuera, ambos debían cuidar su reliquia (Pusoko). Después de llegar a Java, Aji Saka se trasladó tierra adentro al reino de Medang Kamulan. En una batalla, Aji Saka empujó a Dewata Cengkar al Mar del Sur. Dewata Cengkar no murió, sino que se convirtió en un Bajul Putih (cocodrilo blanco). Aji Saka se convirtió en gobernante de Medang Kamulan.

Mientras tanto, una mujer del pueblo de Dadapan, encontró un huevo. Puso el huevo en su Lumbung (Granero de arroz). Después de un cierto período, el huevo desapareció y fue reemplazado por una serpiente. Los aldeanos querían matar a la serpiente, pero la serpiente dijo: "Soy el hijo de Aji Saka, llévame a él". Aji Saka le dijo a la serpiente que sería reconocido como su hijo, si podía matar al Bajul Putih en el Mar del Sur. Después de una larga y tormentosa batalla en la que ambos bandos demostraron fuerza y ​​habilidad, la serpiente mató a Bajul Putih.

Como se había prometido, la serpiente fue reconocida como el hijo de Aji Saka y se le dio el nombre de Jaka Linglung (un niño estúpido). En el palacio, Jaka Linglung se comió con avidez a las mascotas domésticas del palacio. Fue castigado por el Rey, expulsándolo a vivir en la Selva de Pesanga. Estaba fuertemente atado hasta que no podía mover la cabeza. Se le indicó que solo comiera cosas que cayeran en su boca.

Un día, un grupo de nueve niños del pueblo estaban jugando en esa jungla. De repente estaba lloviendo mucho. Encontraron refugio en una cueva. Solo ocho niños entraron, mientras que el noveno, que padecía una enfermedad de la piel, tuvo que quedarse afuera. De repente, la cueva se vino abajo y los ocho niños desaparecieron. Solo el que se quedó afuera estaba a salvo. La cueva era en realidad la boca de Jaka Linglung.

Después de gobernar el reino de Medang Kamulan, Aji Saka envió un mensajero para informar a sus fieles sirvientes que le trajeran el pusoko. Dora se acercó a Sembodo y le dijo que Aji Saka les pidiera que trajeran el pusoko a Java. Sembodo se negó, ya que recordaba claramente la orden de Aji Saka: nadie excepto el propio Aji Saka podía tomar el pusoko. Dora y Sembodo desconfiaban el uno del otro y sospechaban que el otro intentaba robar el pusoko. Lucharon hasta la muerte. Aji Saka sintió curiosidad por saber por qué tardaba tanto, volvió a casa solo para descubrir los cuerpos de sus dos fieles sirvientes y el terrible malentendido entre ellos. Aji Saka les compuso un poema que luego se convirtió en el origen de la escritura javanesa hanacaraka. El propio alfabeto javanés forma un poema y un pangrama perfecto, cuya traducción línea por línea es la siguiente:

Hana caraka Había (había) dos mensajerosdata sawala (Ellos) tenían animosidad (entre ellos)padha jayanya (Eran) igualmente poderosos (en la lucha)maga bathanga Aquí están los cadáveres.

Minangkabau

La cultura minangkabau está fuertemente influenciada por la fe islámica. Como resultado, la mitología islámica se puede encontrar en la cultura Minangkabau. Sin embargo, la gente de Minangkabau tiene su propia leyenda sobre el origen del nombre de su tribu. Se cree que el nombre Minangkabau es un acrónimo de minang ("victorioso") y kabau ("búfalo"). Las regalías de Minangkabau se remontan a la matriarca Bundo Kanduang.

Malayo

El malayo también está fuertemente influenciado por la cultura islámica. Como resultado, la mitología islámica dio forma al mito entre los malayos. Los anales malayos (Sulalatus Salatin) describen algunos de estos mitos y, a menudo, mencionan referencias islámicas y de Oriente Medio. Según las leyendas malayas, el antepasado del rey malayo fue Sang Sapurba, un semidiós descendiente de Iskandar Dzulkarnain, una figura histórica legendaria del Medio Oriente generalmente asociada con Alejandro Magno. Se dijo que Sang Sapurba descendió en la cima de Bukit Seguntang en Palembang y se convirtió en el predecesor de los reyes malayos en la región.

Deidades

El mito conectado a la historia de dios y diosas y criaturas míticas o legendarias.

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Demonios

Los demonios son seres malévolos y espíritus malignos. Algunos de estos demonios se derivan de tradiciones más antiguas, mientras que otros podrían derivar de leyendas urbanas recientes.

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