Mitología griega

La mitología griega es el cuerpo de mitos contados originalmente por los antiguos griegos y un género del folclore griego antiguo. Estas historias se refieren al origen y la naturaleza del mundo, las vidas y actividades de deidades, héroes y criaturas mitológicas, y los orígenes y el significado del culto y las prácticas rituales de los antiguos griegos. Los eruditos modernos estudian los mitos para arrojar luz sobre las instituciones religiosas y políticas de la antigua Grecia y para comprender mejor la naturaleza de la creación de mitos en sí.

Los mitos griegos se propagaron inicialmente en una tradición poética oral, muy probablemente por cantantes minoicos y micénicos a partir del siglo XVIII a. C.; finalmente, los mitos de los héroes de la guerra de Troya y sus secuelas se convirtieron en parte de la tradición oral de los poemas épicos de Homero, la Ilíada y la Odisea. Dos poemas de Hesíodo, casi contemporáneo de Homero, la Teogonía y los Trabajos y días, contienen relatos de la génesis del mundo, la sucesión de los gobernantes divinos, la sucesión de las eras humanas, el origen de los males humanos y el origen de las prácticas sacrificiales. Los mitos también se conservan en los Himnos homéricos, en fragmentos de poemas épicos del Ciclo épico, en poemas líricos, en las obras de los trágicos y comediantes del siglo V a. C., en escritos de eruditos y poetas de la época helenística, y en textos de la época del Imperio Romano de escritores como Plutarco y Pausanias.

Aparte de este depósito narrativo en la literatura griega antigua, las representaciones pictóricas de dioses, héroes y episodios míticos ocuparon un lugar destacado en las pinturas de vasijas antiguas y en la decoración de obsequios votivos y muchos otros artefactos. Los diseños geométricos de la cerámica del siglo VIII a. C. representan escenas del ciclo troyano, así como las aventuras de Heracles. En los sucesivos períodos arcaico, clásico y helenístico, aparecen escenas mitológicas homéricas y varias otras, que complementan la evidencia literaria existente.

La mitología griega ha tenido una gran influencia en la cultura, las artes y la literatura de la civilización occidental y sigue siendo parte de la herencia y el idioma occidentales. Poetas y artistas desde la antigüedad hasta el presente se han inspirado en la mitología griega y han descubierto el significado y la relevancia contemporáneos en los temas.

Fuentes

La mitología griega se conoce hoy principalmente a partir de la literatura griega y las representaciones en medios visuales que datan del período geométrico de c.  900 aC a c.  800 aC en adelante. De hecho, las fuentes literarias y arqueológicas se integran, a veces apoyándose mutuamente ya veces en conflicto; sin embargo, en muchos casos, la existencia de este corpus de datos es un fuerte indicio de que muchos elementos de la mitología griega tienen fuertes raíces fácticas e históricas.

Fuentes literarias

La narración mítica juega un papel importante en casi todos los géneros de la literatura griega. Sin embargo, el único manual mitográfico general que sobrevivió de la antigüedad griega fue la Biblioteca de Pseudo-Apollodorus. Este trabajo intenta reconciliar los cuentos contradictorios de los poetas y proporciona un gran resumen de la mitología griega tradicional y las leyendas heroicas. Apolodoro de Atenas vivió desde c.  180 aC a c.  125 aC y escribió sobre muchos de estos temas. Sus escritos pueden haber formado la base de la colección; sin embargo, la "Biblioteca" analiza eventos que ocurrieron mucho después de su muerte, de ahí el nombre Pseudo-Apollodorus.

Entre las fuentes literarias más antiguas se encuentran los dos poemas épicos de Homero, la Ilíada y la Odisea. Otros poetas completaron el Ciclo épico, pero estos poemas posteriores y menores ahora se han perdido casi por completo. A pesar de su nombre tradicional, los Himnos homéricos no tienen conexión directa con Homero. Los más antiguos son himnos corales de la primera parte de la llamada edad lírica. Hesíodo, un posible contemporáneo de Homero, ofrece en su Teogonía (Origen de los dioses) el relato más completo de los primeros mitos griegos, que trata de la creación del mundo, el origen de los dioses, titanes y gigantes, así como elaborados genealogías, cuentos populares y mitos etiológicos. Obras y días de Hesíodo, un poema didáctico sobre la vida agrícola, también incluye los mitos de Prometeo, Pandora y las Cinco Edades. El poeta aconseja sobre la mejor manera de triunfar en un mundo peligroso, vuelto aún más peligroso por sus dioses.

Los poetas líricos a menudo tomaron sus temas del mito, pero su tratamiento se volvió gradualmente menos narrativo y más alusivo. Poetas líricos griegos, incluidos Píndaro, Baquílides y Simónides, y poetas bucólicos como Teócrito y Bion, relatan incidentes mitológicos individuales. Además, el mito fue fundamental para el drama ateniense clásico. Los dramaturgos trágicos Esquilo, Sófocles y Eurípides tomaron la mayor parte de sus tramas de los mitos de la era de los héroes y la guerra de Troya. Muchas de las grandes historias trágicas (por ejemplo, Agamenón y sus hijos, Edipo, Jasón, Medea, etc.) tomaron su forma clásica en estas tragedias. El dramaturgo cómico Aristófanes también utilizó mitos, en Los pájaros y Las ranas.

Los historiadores Herodotus y Diodorus Siculus, y los geógrafos Pausanias y Strabo, que viajaron por el mundo griego y anotaron las historias que escucharon, proporcionaron numerosos mitos y leyendas locales, a menudo dando versiones alternativas poco conocidas. Heródoto, en particular, buscó en las diversas tradiciones que se le presentaban y encontró las raíces históricas o mitológicas en el enfrentamiento entre Grecia y Oriente. Heródoto intentó reconciliar los orígenes y la mezcla de diferentes conceptos culturales.

La poesía de las épocas helenística y romana se compuso principalmente como un ejercicio literario más que de culto. Sin embargo, contiene muchos detalles importantes que de otro modo se perderían. Esta categoría incluye las obras de:

1. Los poetas romanos Ovidio, Estacio, Valerio Flaco, Séneca y Virgilio con el comentario de Servio.
2. Los poetas griegos de la Antigüedad tardía: Nonnus, Antoninus Liberalis y Quintus Smyrnaeus.
3. Los poetas griegos del período helenístico: Apolonio de Rodas, Calímaco, Pseudo-Eratóstenes y Partenio.

Los escritores en prosa de los mismos períodos que hacen referencia a los mitos incluyen a Apuleyo, Petronio, Lollianus y Heliodorus. Otras dos importantes fuentes no poéticas son las Fabulae y Astronomica del escritor romano llamado Pseudo-Hyginus, las Imagines de Philostratus the Elder y Philostratus the Younger, y las Descripciones de Callistratus.

Finalmente, varios escritores griegos bizantinos brindan detalles importantes del mito, muy derivados de obras griegas anteriores ahora perdidas. Estos preservadores del mito incluyen a Arnobius, Hesychius, el autor de Suda, John Tzetzes y Eustathius. A menudo tratan la mitología desde una perspectiva moralizadora cristiana.

Fuentes arqueológicas

El descubrimiento de la civilización micénica por el arqueólogo aficionado alemán Heinrich Schliemann en el siglo XIX, y el descubrimiento de la civilización minoica en Creta por el arqueólogo británico Arthur Evans en el siglo XX, ayudaron a explicar muchas de las preguntas existentes sobre las epopeyas de Homero y proporcionaron información arqueológica. evidencia de muchos de los detalles mitológicos sobre dioses y héroes. Desafortunadamente, la evidencia sobre mitos y rituales en los sitios micénicos y minoicos es completamente monumental, ya que la escritura lineal B (una forma antigua de griego que se encuentra tanto en Creta como en la Grecia continental) se usó principalmente para registrar inventarios, aunque ciertos nombres de dioses y héroes han sido identificados tentativamente.

Los diseños geométricos de la cerámica del siglo VIII a. C. representan escenas del ciclo troyano, así como las aventuras de Heracles. Estas representaciones visuales de los mitos son importantes por dos razones. En primer lugar, muchos mitos griegos están atestiguados en vasijas antes que en las fuentes literarias: de los doce trabajos de Heracles, por ejemplo, solo la aventura de Cerbero aparece en un texto literario contemporáneo. En segundo lugar, las fuentes visuales a veces representan mitos o escenas míticas que no están atestiguadas en ninguna fuente literaria existente. En algunos casos, la primera representación conocida de un mito en el arte geométrico es anterior a su primera representación conocida en la poesía arcaica tardía, por varios siglos. En el Arcaico (c.  750 - c.  500 a. C.), Clásico (c. 480-323 a. C.) y helenístico (323-146 a. C.), aparecen escenas mitológicas homéricas y varias otras, que complementan la evidencia literaria existente.

Estudio de la historia mítica

La mitología griega ha cambiado con el tiempo para adaptarse a la evolución de su cultura, de la cual la mitología, tanto abiertamente como en sus supuestos tácitos, es un índice de los cambios. En las formas literarias sobrevivientes de la mitología griega, que se encuentran principalmente al final de los cambios progresivos, es inherentemente política, como ha argumentado Gilbert Cuthbertson (1975).

Los primeros habitantes de la Península Balcánica eran un pueblo agrícola que, usando el animismo, asignó un espíritu a cada aspecto de la naturaleza. Eventualmente, estos vagos espíritus asumieron formas humanas y entraron en la mitología local como dioses. Cuando las tribus del norte de la Península Balcánica invadieron, trajeron consigo un nuevo panteón de dioses, basado en la conquista, la fuerza, la destreza en la batalla y el heroísmo violento. Otros dioses más antiguos del mundo agrícola se fusionaron con los de los invasores más poderosos o bien se desvanecieron hasta la insignificancia.

Después de la mitad del período Arcaico, los mitos sobre las relaciones entre dioses masculinos y héroes masculinos se hicieron cada vez más frecuentes, lo que indica el desarrollo paralelo de la pederastia pedagógica (παιδικὸς ἔρως, eros paidikos), que se cree que se introdujo alrededor del 630 a. A fines del siglo V a. C., los poetas habían asignado al menos un eromenos, un adolescente que era su compañero sexual, a todos los dioses importantes, excepto a Ares y muchas figuras legendarias. Los mitos existentes anteriormente, como los de Aquiles y Patroclo, también fueron arrojados bajo una luz pederasta. Los poetas alejandrinos al principio, luego los mitógrafos literarios más generales en el Imperio Romano temprano, a menudo readaptaron historias de personajes mitológicos griegos de esta manera.

El logro de la poesía épica fue crear ciclos narrativos y, como resultado, desarrollar un nuevo sentido de cronología mitológica. Así, la mitología griega se desarrolla como una fase en el desarrollo del mundo y de los humanos. Si bien las autocontradicciones en estas historias hacen imposible una línea de tiempo absoluta, se puede discernir una cronología aproximada. La "historia del mundo" mitológica resultante se puede dividir en tres o cuatro períodos más amplios:

1. Los mitos del origen o edad de los dioses (Teogonías, "nacimientos de los dioses"): mitos sobre los orígenes del mundo, los dioses y la raza humana.
2. La edad en que los dioses y los mortales se mezclaban libremente: historias de las primeras interacciones entre dioses, semidioses y mortales.
3. La edad de los héroes (edad heroica), donde la actividad divina era más limitada. La última y más grande de las leyendas heroicas es la historia de la Guerra de Troya y después (que algunos investigadores consideran como un cuarto período separado).

Si bien la era de los dioses a menudo ha sido de mayor interés para los estudiosos contemporáneos de los mitos, los autores griegos de las eras arcaica y clásica tenían una clara preferencia por la era de los héroes, estableciendo una cronología y un registro de los logros humanos después de las preguntas de cómo el mundo llegó a existir fueron explicados. Por ejemplo, la heroica Ilíada y la Odisea eclipsaron a la Teogonía y los Himnos homéricos centrados en lo divino, tanto en tamaño como en popularidad. Bajo la influencia de Homero, el "culto al héroe" conduce a una reestructuración de la vida espiritual, expresada en la separación del reino de los dioses del reino de los muertos (héroes), de los ctónicos de los olímpicos. En los Trabajos y Días, Hesíodo hace uso de un esquema de las Cuatro Edades del Hombre (o Razas): Oro, Plata, Bronce y Hierro. Estas razas o edades son creaciones separadas de los dioses, la Edad de Oro perteneciente al reinado de Cronos, las razas posteriores a la creación de Zeus. La presencia del mal fue explicada por el mito de Pandora, cuando todo lo mejor de las capacidades humanas, salvo la esperanza, se había derramado fuera de su jarra volcada. En Metamorfosis, Ovidio sigue el concepto de las cuatro edades de Hesíodo.

Orígenes del mundo y los dioses.

Los "mitos de origen" o "mitos de creación" representan un intento de explicar los comienzos del universo en lenguaje humano. La versión más ampliamente aceptada en ese momento, aunque es un relato filosófico del comienzo de las cosas, es la de Hesíodo, en su Teogonía. Comienza con Caos, una nada que bosteza. Del vacío surgieron Gaia (la Tierra) y algunos otros seres divinos primarios: Eros (Amor), el Abismo (el Tártaro) y el Erebus.Sin asistencia masculina, Gaia dio a luz a Urano (el Cielo) quien luego la fertilizó. De esa unión nacieron primero los titanes, seis varones: Coeus, Crius, Cronus, Hyperion, Iapetus y Oceanus; y seis hembras: Mnemosyne, Phoebe, Rhea, Theia, Themis y Tethys. Después del nacimiento de Cronos, Gaia y Urano decretaron que no nacerían más titanes. Les siguieron los Cíclopes tuertos y los Hecatónquiros o Cien Manos, ambos arrojados al Tártaro por Urano. Esto enfureció a Gaia. Cronos ("el astuto, el más joven y el más terrible de los hijos de Gaia"), fue convencido por Gaia de castrar a su padre. Hizo esto y se convirtió en el gobernante de los titanes con su hermana-esposa, Rea, como su consorte, y los otros titanes se convirtieron en su corte.

Un motivo de conflicto entre padre e hijo se repitió cuando Cronos se enfrentó a su hijo, Zeus. Como Cronos había traicionado a su padre, temía que su descendencia hiciera lo mismo, así que cada vez que Rea daba a luz, arrebataba al niño y se lo comía. Rea odiaba esto y lo engañó escondiendo a Zeus y envolviendo una piedra en una manta de bebé, que Cronos se comió. Cuando Zeus era adulto, le dio a Cronos una bebida drogada que le hizo vomitar, vomitando a los otros hijos de Rea, incluidos Poseidón, Hades, Hestia, Deméter y Hera, y la piedra, que había estado sentada en el estómago de Cronos todo este tiempo. hora. Zeus luego desafió a Cronos a la guerra por la realeza de los dioses. Finalmente, con la ayuda de los Cíclopes (a quienes Zeus liberó del Tártaro), Zeus y sus hermanos salieron victoriosos,

Zeus estaba plagado de la misma preocupación, y después de una profecía de que la descendencia de su primera esposa, Metis, daría a luz a un dios "mayor que él", Zeus se la tragó. Sin embargo, ella ya estaba embarazada de Atenea y brotó de su cabeza, completamente desarrollada y vestida para la guerra.

El primer pensamiento griego sobre la poesía consideraba las teogonías como el género poético prototípico —el mito prototípico— y le atribuía poderes casi mágicos. Orfeo, el poeta arquetípico, también fue el cantor arquetípico de las teogonías, que utiliza para calmar mares y tormentas en la Argonáutica de Apolonio, y para conmover los corazones de piedra de los dioses del inframundo en su descenso al Hades. Cuando Hermes inventa la lira en el Himno homérico a Hermes, lo primero que hace es cantar sobre el nacimiento de los dioses. La Teogonía de Hesíodono es sólo el relato sobreviviente más completo de los dioses, sino también el relato sobreviviente más completo de la función del poeta arcaico, con su larga invocación preliminar a las Musas. La teogonía también fue objeto de muchos poemas perdidos, incluidos los atribuidos a Orfeo, Musaeus, Epimenides, Abaris y otros videntes legendarios, que se utilizaron en purificaciones rituales privadas y ritos de misterio. Hay indicios de que Platón estaba familiarizado con alguna versión de la teogonía órfica. Sin embargo, se habría esperado un silencio sobre los ritos y las creencias religiosas, y los miembros de la sociedad no habrían informado sobre la naturaleza de la cultura mientras se mantuvieran las creencias. Después de que dejaran de convertirse en creencias religiosas, pocos habrían conocido los ritos y rituales. Sin embargo, a menudo existían alusiones a aspectos que eran bastante públicos.

Existían imágenes en cerámica y obras de arte religiosas que se interpretaban y, más probablemente, se malinterpretaban en muchos mitos y cuentos diversos. Algunos fragmentos de estas obras sobreviven en citas de filósofos neoplatónicos y trozos de papiro recientemente desenterrados. Uno de estos fragmentos, el Papiro Derveni, prueba ahora que al menos en el siglo V a. C. existía un poema teogónico-cosmogónico de Orfeo.

Los primeros cosmólogos filosóficos reaccionaron contra las concepciones míticas populares que habían existido en el mundo griego durante algún tiempo, oa veces se basaron en ellas. Algunas de estas concepciones populares se pueden extraer de la poesía de Homero y Hesíodo. En Homero, la Tierra era vista como un disco plano flotando en el río Oceanus y dominada por un cielo hemisférico con sol, luna y estrellas. El Sol (Helios) atravesó los cielos como un auriga y navegó alrededor de la Tierra en un cuenco dorado por la noche. El sol, la tierra, el cielo, los ríos y los vientos podían ser abordados en oraciones y llamados a testificar en juramentos. Las fisuras naturales se consideraban popularmente como entradas a la casa subterránea de Hades y sus predecesores, hogar de los muertos. Las influencias de otras culturas siempre proporcionaron nuevos temas.

Panteón griego

Según la mitología de la época clásica, tras el derrocamiento de los titanes, se confirmó el nuevo panteón de dioses y diosas. Entre los principales dioses griegos estaban los olímpicos, que residían en el monte Olimpo bajo la mirada de Zeus. (La limitación de su número a doce parece haber sido una idea comparativamente moderna.) Además de los olímpicos, los griegos adoraban a varios dioses del campo, el dios sátiro Pan, las ninfas (espíritus de los ríos), las náyades (que habitaban en los manantiales), las dríadas (que eran espíritus de los árboles), las nereidas (que habitaban el mar), los dioses de los ríos, los sátiros y otros. Además, estaban los poderes oscuros del inframundo, como las Erinias (o Furias), que se decía que perseguían a los culpables de crímenes contra los parientes consanguíneos.Para honrar el panteón griego antiguo, los poetas compusieron los Himnos homéricos (un grupo de treinta y tres canciones). Gregory Nagy (1992) considera "los Himnos homéricos más grandes como simples preludios (en comparación con la Teogonía), cada uno de los cuales invoca a un dios".

Los dioses de la mitología griega se describen con cuerpos esencialmente corpóreos pero ideales. Según Walter Burkert, la característica definitoria del antropomorfismo griego es que "los dioses griegos son personas, no abstracciones, ideas o conceptos". Independientemente de sus formas subyacentes, los antiguos dioses griegos tienen muchas habilidades fantásticas; lo más significativo es que los dioses no se ven afectados por la enfermedad y solo pueden ser heridos en circunstancias muy inusuales. Los griegos consideraban la inmortalidad como la característica distintiva de sus dioses; esta inmortalidad, así como la juventud inmarcesible, estaba asegurada por el uso constante del néctar y la ambrosía, por los cuales la sangre divina se renovaba en sus venas.

Cada dios desciende de su propia genealogía, persigue intereses diferentes, tiene un área determinada de especialización y está gobernado por una personalidad única; sin embargo, estas descripciones surgen de una multiplicidad de variantes locales arcaicas, que no siempre concuerdan entre sí. Cuando se invoca a estos dioses en poesía, oración o culto, se hace referencia a ellos mediante una combinación de su nombre y epítetos, que los identifican por estas distinciones de otras manifestaciones de sí mismos (p. ej., Apolo Musagetes es "Apolo, [como] líder de las Musas"). Alternativamente, el epíteto puede identificar un aspecto particular y localizado del dios, que a veces se cree que ya era antiguo durante la época clásica de Grecia.

La mayoría de los dioses estaban asociados con aspectos específicos de la vida. Por ejemplo, Afrodita era la diosa del amor y la belleza, Ares era el dios de la guerra, Hades el soberano del inframundo y Atenea la diosa de la sabiduría y el coraje.Algunos dioses, como Apolo y Dionisio, revelaron personalidades complejas y mezclas de funciones, mientras que otros, como Hestia (literalmente "hogar") y Helios (literalmente "sol"), eran poco más que personificaciones. Los templos más impresionantes solían estar dedicados a un número limitado de dioses, que eran el foco de grandes cultos panhelénicos. Sin embargo, era común que regiones y pueblos individuales dedicaran sus propios cultos a dioses menores. Muchas ciudades también honraban a los dioses más conocidos con ritos locales inusuales y asociaban con ellos mitos extraños que eran desconocidos en otros lugares. Durante la edad heroica, el culto de los héroes (o semidioses) complementó el de los dioses.

Era de dioses y mortales

Uniendo la era en la que los dioses vivían solos y la era en la que la interferencia divina en los asuntos humanos era limitada, había una era de transición en la que los dioses y los mortales se movían juntos. Estos fueron los primeros días del mundo cuando los grupos se mezclaban más libremente que más tarde. La mayoría de estos cuentos fueron contados más tarde por las Metamorfosis de Ovidio y, a menudo, se dividen en dos grupos temáticos: cuentos de amor y cuentos de castigo.

Las historias de amor a menudo involucran el incesto, la seducción o la violación de una mujer mortal por parte de un dios masculino, lo que da como resultado una descendencia heroica. Las historias generalmente sugieren que las relaciones entre dioses y mortales son algo que se debe evitar; incluso las relaciones consentidas rara vez tienen finales felices. En unos pocos casos, una divinidad femenina se aparea con un hombre mortal, como en el Himno homérico a Afrodita, donde la diosa se acuesta con Anquises para engendrar a Eneas.

El segundo tipo (cuentos de castigo) implica la apropiación o invención de algún artefacto cultural importante, como cuando Prometeo roba el fuego de los dioses, cuando Tántalo roba néctar y ambrosía de la mesa de Zeus y se los da a sus súbditos, revelándoles los secretos. de los dioses, cuando Prometeo o Licaón inventa el sacrificio, cuando Deméter enseña la agricultura y los Misterios a Triptólemo, o cuando Marsias inventa el aulos y entra en un concurso musical con Apolo. Ian Morris considera las aventuras de Prometeo como "un lugar entre la historia de los dioses y la del hombre". Un fragmento de papiro anónimo, fechado en el siglo III, retrata vívidamente el castigo de Dioniso al rey de Tracia, Licurgo, cuyo reconocimiento del nuevo dios llegó demasiado tarde.La historia de la llegada de Dionisio para establecer su culto en Tracia también fue objeto de una trilogía de Esquilo. En otra tragedia, Las bacantes de Eurípides, el rey de Tebas, Penteo, es castigado por Dioniso, porque faltó al respeto al dios y espió a sus Ménades, las mujeres adoradoras del dios.

En otra historia, basada en un antiguo motivo de cuento popular, y repitiendo un tema similar, Deméter estaba buscando a su hija, Perséfone, que había tomado la forma de una anciana llamada Doso, y recibió una bienvenida hospitalaria de Celeus, el rey de Eleusis. en Ática. Como regalo a Celeo, debido a su hospitalidad, Deméter planeó convertir a su hijo Demofonte en un dios, pero no pudo completar el ritual porque su madre Metanira entró y vio a su hijo en el fuego y gritó de miedo, lo que enfureció a Deméter., quien lamentó que los tontos mortales no entiendan el concepto y el ritual.

Edad heroica

La edad en la que vivieron los héroes se conoce como la edad heroica. La poesía épica y genealógica creó ciclos de historias agrupadas en torno a héroes o eventos particulares y estableció las relaciones familiares entre los héroes de diferentes historias; así ordenaron las historias en secuencia. Según Ken Dowden (1992), "hay incluso un efecto de saga: podemos seguir el destino de algunas familias en generaciones sucesivas".

Después del surgimiento del culto a los héroes, los dioses y los héroes constituyen la esfera sacra y son invocados juntos en los juramentos y oraciones que se les dirigen. Burkert (2002) señala que "la lista de héroes, nuevamente en contraste con los dioses, nunca tiene una forma fija y final. Los grandes dioses ya no nacen, pero siempre se pueden levantar nuevos héroes del ejército de los muertos". Otra diferencia importante entre el culto al héroe y el culto a los dioses es que el héroe se convierte en el centro de la identidad del grupo local.

Los eventos monumentales de Heracles se consideran el amanecer de la era de los héroes. A la Edad Heroica también se le atribuyen tres grandes acontecimientos: la expedición Argonáutica, el Ciclo Tebano y la Guerra de Troya.

Heracles y los Heracleidae

Algunos eruditos creen que detrás de la complicada mitología de Heracles probablemente había un hombre real, quizás un cacique-vasallo del reino de Argos. Algunos eruditos sugieren que la historia de Heracles es una alegoría del paso anual del sol a través de las doce constelaciones del zodíaco. Otros apuntan a mitos anteriores de otras culturas, mostrando la historia de Heracles como una adaptación local de mitos de héroes ya bien establecidos. Tradicionalmente, Heracles era hijo de Zeus y Alcmena, nieta de Perseo. Sus fantásticas hazañas solitarias, con sus muchos temas de cuentos populares, proporcionaron mucho material para la leyenda popular. Según Burkert (2002), "Se le presenta como un sacrificador, se le menciona como un fundador de altares y se le imagina como un comedor voraz; es en este papel que aparece en la comedia.

Si bien su trágico final proporcionó mucho material para la tragedia, Thalia Papadopoulou considera a Heracles como "una obra de gran importancia en el examen de otros dramas de Eurípides". En el arte y la literatura, Heracles fue representado como un hombre enormemente fuerte de estatura moderada; su arma característica era el arco pero frecuentemente también la maza. Las pinturas en jarrones demuestran la popularidad sin igual de Heracles, su lucha con el león se representa cientos de veces.

Heracles también entró en la mitología y el culto etrusco y romano, y la exclamación "mehercule" se hizo tan familiar para los romanos como "Herakleis" lo era para los griegos. En Italia era adorado como dios de los mercaderes y comerciantes, aunque otros también le rezaban por sus característicos dones de buena suerte o rescate del peligro.

Heracles alcanzó el más alto prestigio social a través de su nombramiento como antepasado oficial de los reyes dorios. Esto probablemente sirvió como legitimación para las migraciones dorias al Peloponeso. Hyllus, el héroe epónimo de una phyle Dorian, se convirtió en el hijo de Heracles y uno de los Heracleidae o Heraclids.(los numerosos descendientes de Heracles, especialmente los descendientes de Hyllus; otros Heracleidae incluyeron a Macaria, Lamos, Manto, Bianor, Tlepolemus y Telephus). Estos Heráclides conquistaron los reinos del Peloponeso de Micenas, Esparta y Argos, reclamando, según la leyenda, el derecho a gobernarlos a través de su antepasado. Su ascenso al dominio se denomina con frecuencia la "invasión de Dorian". Los reyes lidios y más tarde los macedonios, como gobernantes del mismo rango, también se convirtieron en Herácleidas.

Otros miembros de esta primera generación de héroes, como Perseo, Deucalión, Teseo y Belerofonte, tienen muchos rasgos en común con Heracles. Como él, sus hazañas son solitarias, fantásticas y rayanas en los cuentos de hadas, ya que matan monstruos como la Quimera y Medusa. Las aventuras de Belerofonte son tipos comunes, similares a las aventuras de Heracles y Teseo. Enviar a un héroe a su presunta muerte es también un tema recurrente de esta temprana tradición heroica, utilizada en los casos de Perseo y Belerofonte.

Argonautas

La única epopeya helenística superviviente, la Argonautica de Apolonio de Rodas (poeta épico, erudito y director de la Biblioteca de Alejandría) cuenta el mito del viaje de Jasón y los argonautas para recuperar el vellocino de oro de la mítica tierra de Cólquida. En Argonautica, Jason es impulsado en su búsqueda por el rey Pelias, quien recibe una profecía de que un hombre con una sandalia sería su némesis. Jason pierde una sandalia en un río, llega a la corte de Pelias y la epopeya se pone en marcha. Casi todos los miembros de la próxima generación de héroes, así como Heracles, fueron con Jason en el barco Argo.para ir a buscar el Vellocino de Oro. Esta generación también incluía a Teseo, que fue a Creta para matar al Minotauro; Atalanta, la heroína femenina, y Meleagro, que una vez tuvo un ciclo épico propio para rivalizar con la Ilíada y la Odisea. Píndaro, Apolonio y la Bibliotheca se esfuerzan por dar listas completas de los Argonautas.

Aunque Apolonio escribió su poema en el siglo III a. C., la composición de la historia de los argonautas es anterior a la Odisea, lo que demuestra familiaridad con las hazañas de Jasón (el deambular de Odiseo puede haberse basado en parte en ello). En la antigüedad, la expedición se consideraba un hecho histórico, un incidente en la apertura del Mar Negro al comercio y la colonización griegos. También fue muy popular, formando un ciclo al que se unieron varias leyendas locales. La historia de Medea, en particular, cautivó la imaginación de los poetas trágicos.

Casa de Atreo y Ciclo Tebano

Entre el Argo y la guerra de Troya, hubo una generación conocida principalmente por sus horribles crímenes. Esto incluye los hechos de Atreus y Thyestes en Argos. Detrás del mito de la casa de Atreo (una de las dos principales dinastías heroicas con la casa de Labdacus) se encuentra el problema de la devolución del poder y del modo de accesión a la soberanía. Los gemelos Atreus y Thyestes con sus descendientes protagonizaron la tragedia de la devolución del poder en Micenas.

El ciclo tebano trata de hechos relacionados especialmente con Cadmo, el fundador de la ciudad, y más tarde con las hazañas de Layo y Edipo en Tebas; una serie de historias que conducen a la guerra de los Siete contra Tebas y el eventual saqueo de esa ciudad a manos de los Epigoni. (No se sabe si los Siete figuraron en la epopeya temprana.) En lo que respecta a Edipo, los primeros relatos épicos parecen tenerlo continuando gobernando en Tebas después de la revelación de que Iokaste era su madre, y posteriormente casándose con una segunda esposa que se convierte en la madre de sus hijos, marcadamente diferente de la historia que conocemos a través de la tragedia (por ejemplo, Edipo Rey de Sófocles) y relatos mitológicos posteriores.

Guerra de Troya y secuelas

La mitología griega culmina en la Guerra de Troya, librada entre Grecia y Troya, y sus secuelas. En las obras de Homero, como la Ilíada, las historias principales ya han tomado forma y sustancia, y los temas individuales se elaboraron más tarde, especialmente en el drama griego. La Guerra de Troya también suscitó un gran interés en la cultura romana debido a la historia de Eneas, un héroe troyano cuyo viaje desde Troya condujo a la fundación de la ciudad que un día se convertiría en Roma, como se relata en la Eneida de Virgilio (Libro II de la Eneida de Virgilio contiene el relato más conocido del saqueo de Troya). Finalmente hay dos pseudocrónicas escritas en latín que pasaron bajo los nombres de Dictys Cretensis y Dares Phrygius.

El ciclo de la Guerra de Troya, una colección de poemas épicos, comienza con los acontecimientos que condujeron a la guerra: Eris y la manzana de oro de Kallisti, el Juicio de París, el rapto de Helena, el sacrificio de Ifigenia en Áulide. Para recuperar a Helena, los griegos lanzaron una gran expedición bajo el mando general del hermano de Menelao, Agamenón, rey de Argos o Micenas, pero los troyanos se negaron a devolver a Helena. la iliada, que está ambientada en el décimo año de la guerra, cuenta la disputa entre Agamenón y Aquiles, que era el mejor guerrero griego, y las consiguientes muertes en la batalla del amado camarada de Aquiles, Patroclo, y el hijo mayor de Príamo, Héctor. Después de la muerte de Héctor, los troyanos se unieron a dos exóticos aliados, Pentesilea, reina de las amazonas, y Memnón, rey de los etíopes e hijo de la diosa del alba Eos.Aquiles mató a ambos, pero Paris luego logró matar a Aquiles con una flecha en el talón. El talón de Aquiles era la única parte de su cuerpo que no era invulnerable al daño de las armas humanas. Antes de que pudieran tomar Troya, los griegos tuvieron que robar de la ciudadela la imagen de madera de Palas Atenea (el Paladio). Finalmente, con la ayuda de Athena, construyeron el Caballo de Troya. A pesar de las advertencias de la hija de Príamo, Casandra, Sinon, un griego que fingió desertar, convenció a los troyanos de llevar el caballo dentro de los muros de Troya como ofrenda a Atenea; el sacerdote Laocoonte, que trató de destruir el caballo, fue asesinado por serpientes marinas. Por la noche regresó la flota griega, y los griegos a caballo abrieron las puertas de Troya. En el saqueo total que siguió, Príamo y sus hijos restantes fueron asesinados; las mujeres troyanas pasaron a la esclavitud en varias ciudades de Grecia. Los aventureros viajes de regreso a casa de los líderes griegos (incluidas las andanzas de Odiseo y Eneas (elEneida), y el asesinato de Agamenón) fueron narrados en dos epopeyas, los Retornos (el Nostoi perdido) y la Odisea de Homero. El ciclo troyano también incluye las aventuras de los hijos de la generación troyana (p. ej., Orestes y Telémaco).

La guerra de Troya proporcionó una variedad de temas y se convirtió en una fuente principal de inspiración para los artistas de la Grecia antigua (por ejemplo, metopas en el Partenón que representan el saqueo de Troya); esta preferencia artística por temas derivados del ciclo troyano indica su importancia para la civilización griega antigua. El mismo ciclo mitológico también inspiró una serie de escritos literarios europeos posteriores. Por ejemplo, los escritores europeos medievales troyanos, que no conocían a Homero de primera mano, encontraron en la leyenda de Troya una rica fuente de narración heroica y romántica y un marco conveniente en el que encajar sus propios ideales cortesanos y caballerescos. Autores del siglo XII, como Benoît de Sainte-Maure (Roman de Troie [Romance of Troy, 1154–60]) y Joseph of Exeter (De Bello Troiano[Sobre la guerra de Troya, 1183]) describen la guerra mientras reescriben la versión estándar que encontraron en Dictys and Dares. Siguen así el consejo de Horacio y el ejemplo de Virgilio: reescriben un poema de Troya en lugar de contar algo completamente nuevo.

Algunos de los héroes más famosos que se destacaron por su inclusión en la Guerra de Troya fueron:

En el lado troyano:

• Eneas
• Hector
• París

Del lado griego:

• Ajax (había dos Ajax)
• Aquiles
• Rey Agamenón
• Menelao
• Odiseo

Concepciones griegas y romanas del mito

La mitología estaba en el corazón de la vida cotidiana en la antigua Grecia. Los griegos consideraban la mitología como parte de su historia. Usaron el mito para explicar fenómenos naturales, variaciones culturales, enemistades tradicionales y amistades. Era una fuente de orgullo poder rastrear la descendencia de los líderes de uno a partir de un héroe mitológico o un dios. Pocos dudaron alguna vez de que había verdad detrás del relato de la guerra de Troya en la Ilíada y la Odisea. Según Victor Davis Hanson, historiador militar, columnista, ensayista político y ex profesor de clásicos, y John Heath, profesor de clásicos, los griegos consideraban que el profundo conocimiento de la epopeya homérica era la base de su aculturación. Homero fue la "educación de Grecia" (Ἑλλάδος παίδευσις), y su poesía "el Libro".

Filosofía y mito

Tras el auge de la filosofía, la historia, la prosa y el racionalismo a finales del siglo V a. C., el destino del mito se volvió incierto y las genealogías mitológicas dieron lugar a una concepción de la historia que intentaba excluir lo sobrenatural (como la historia de Tucídides). Mientras los poetas y dramaturgos reelaboraban los mitos, los historiadores y filósofos griegos comenzaban a criticarlos.

Hacia el siglo VI a. C., algunos filósofos radicales ya comenzaban a etiquetar los relatos de los poetas como mentiras blasfemas: Jenófanes de Colofón se quejaba de que Homero y Hesíodo atribuían a los dioses "todo lo que es vergonzoso y vergonzoso entre los hombres; roban, cometen adulterio, y engañándoos los unos a los otros". Esta línea de pensamiento encontró su expresión más amplia en La República y las Leyes de Platón. Platón creó sus propios mitos alegóricos (como la visión de Er en la República), atacó los cuentos tradicionales de los trucos, robos y adulterios de los dioses como inmorales y objetó su papel central en la literatura. La crítica de Platón fue el primer desafío serio a la tradición mitológica homérica,refiriéndose a los mitos como "charla de viejas". Por su parte Aristóteles criticó el enfoque filosófico cuasi-mítico presocrático y subrayó que “Hesíodo y los escritores teológicos se preocupaban sólo de lo que les parecía plausible a ellos mismos, y no tenían respeto por nosotros... Pero no vale la pena tomar en serio a los escritores quienes se lucen al estilo mítico; en cuanto a los que proceden probando sus afirmaciones, debemos interrogarlos".

Sin embargo, ni siquiera Platón logró destetar a sí mismo ya su sociedad de la influencia del mito; su propia caracterización de Sócrates se basa en los tradicionales patrones homéricos y trágicos, utilizados por el filósofo para elogiar la vida recta de su maestro:

Pero tal vez alguien podría decir: "¿Entonces no te avergüenzas, Sócrates, de haber seguido tal persecución, que ahora estás en peligro de morir como resultado?" Pero debo darle una respuesta justa: "Usted no habla bien, señor, si piensa que un hombre en quien hay incluso un pequeño mérito debe considerar el peligro de la vida o la muerte, y no considerar sólo esto, cuando él hace cosas, sean buenas o malas las cosas que hace y sean actos de un hombre bueno o malo, porque según tu argumento todos los semidioses que murieron en Troya serían malos, incluido el hijo de Tetis, que tanto despreciaba el peligro, en comparación con soportar cualquier desgracia, que cuando su madre (y ella era una diosa) le dijo, como él estaba ansioso por matar a Héctor, algo así, creo,

Hijo mío, si vengas la muerte de tu amigo Patroclo y matas a Héctor, tú mismo morirás; porque enseguida, después de Héctor, os está señalada la muerte. (Hom. Il. 18.96)

él, al oír esto, menospreció la muerte y el peligro, y temió mucho más vivir como un cobarde y no vengar a sus amigos, y dijo:

Que muera en seguida, después de vengarme del malhechor, para no quedarme aquí, burlado junto a las naves curvas, una carga de la tierra.

Hanson y Heath estiman que el rechazo de Platón a la tradición homérica no fue recibido favorablemente por la civilización griega de base. Los viejos mitos se mantuvieron vivos en los cultos locales; continuaron influyendo en la poesía y formando el tema principal de la pintura y la escultura.

De manera más deportiva, el trágico Eurípides del siglo V a. C. a menudo jugaba con las viejas tradiciones, burlándose de ellas y, a través de la voz de sus personajes, inyectando notas de duda. Sin embargo, los temas de sus obras fueron tomados, sin excepción, del mito. Muchas de estas obras fueron escritas en respuesta a la versión de un predecesor del mismo mito o similar. Eurípides impugna principalmente los mitos sobre los dioses y comienza su crítica con una objeción similar a la expresada anteriormente por Jenócrates: los dioses, tal como se representan tradicionalmente, son demasiado groseramente antropomórficos.

Racionalismo helenístico y romano

Durante el período helenístico, la mitología adquirió el prestigio del conocimiento de élite que marca a sus poseedores como pertenecientes a una determinada clase. Al mismo tiempo, el giro escéptico de la época clásica se hizo aún más pronunciado. El mitógrafo griego Euhemerus estableció la tradición de buscar una base histórica real para seres y eventos míticos. Aunque su obra original (Sagradas Escrituras) se ha perdido, mucho se sabe de ella por lo registrado por Diodoro y Lactancio.

La hermenéutica racionalizadora del mito se hizo aún más popular bajo el Imperio Romano, gracias a las teorías fisicalistas de la filosofía estoica y epicúrea. Los estoicos presentaron explicaciones de los dioses y héroes como fenómenos físicos, mientras que los euhemeristas los racionalizaron como figuras históricas. Al mismo tiempo, los estoicos y los neoplatónicos promovieron las significaciones morales de la tradición mitológica, muchas veces basadas en etimologías griegas. A través de su mensaje epicúreo, Lucrecio había tratado de expulsar los temores supersticiosos de la mente de sus conciudadanos. Livio también es escéptico sobre la tradición mitológica y afirma que no tiene la intención de juzgar tales leyendas (fabulae).El desafío para los romanos con un sentido fuerte y apologético de la tradición religiosa era defender esa tradición al mismo tiempo que reconocían que a menudo era un caldo de cultivo para la superstición. El anticuario Varrón, que consideraba la religión como una institución humana de gran importancia para la conservación del bien en la sociedad, dedicó un riguroso estudio a los orígenes de los cultos religiosos. En su Antiquitates Rerum Divinarum (que no ha sobrevivido, pero la Ciudad de Dios de Agustín indica su enfoque general) Varro argumenta que mientras el hombre supersticioso teme a los dioses, la persona verdaderamente religiosa los venera como padres.Según Varro, ha habido tres relatos de deidades en la sociedad romana: el relato mítico creado por los poetas para el teatro y el entretenimiento, el relato civil utilizado por la gente para la veneración así como por la ciudad, y el relato natural creado por los filósofos.. El mejor estado es, añade Varro, donde la teología civil combina el relato mítico poético con el del filósofo.

Roman Academic Cotta ridiculiza tanto la aceptación literal como la alegórica del mito, declarando rotundamente que los mitos no tienen cabida en la filosofía. Cicerón también suele desdeñar el mito, pero, como Varro, es enfático en su apoyo a la religión del estado y sus instituciones. Es difícil saber hasta dónde se extendió este racionalismo en la escala social. Cicerón afirma que nadie (ni siquiera las ancianas y los niños) es tan tonto como para creer en los terrores del Hades o en la existencia de Escilas, centauros u otras criaturas compuestas, pero, por otro lado, el orador en otro lugar se queja de la superstición. y el carácter crédulo del pueblo. De Natura Deorum es el resumen más completo de la línea de pensamiento de Cicerón.

Sincretizando tendencias

En la época de la antigua Roma, nació una nueva mitología romana a través de la sincretización de numerosos dioses griegos y extranjeros. Esto ocurrió porque los romanos tenían poca mitología propia y la herencia de la tradición mitológica griega hizo que los principales dioses romanos adoptaran características de sus equivalentes griegos. Los dioses Zeus y Júpiter son un ejemplo de esta superposición mitológica. Además de la combinación de las dos tradiciones mitológicas, la asociación de los romanos con las religiones orientales dio lugar a más sincretizaciones. Por ejemplo, el culto al Sol se introdujo en Roma después de las exitosas campañas de Aureliano en Siria. Las divinidades asiáticas Mithras (es decir, el Sol) y Ba'al se combinaron con Apolo y Helios en un solo Sol Invictus, con ritos conglomerados y atributos compuestos.Apolo podría identificarse cada vez más en la religión con Helios o incluso con Dionisio, pero los textos que relatan sus mitos rara vez reflejan tales desarrollos. La mitología literaria tradicional fue cada vez más disociada de la práctica religiosa real. La adoración de Sol como protector especial de los emperadores y el imperio siguió siendo la principal religión imperial hasta que fue reemplazada por el cristianismo.

La colección superviviente de Himnos órficos del siglo II (siglo II d. C.) y las Saturnalia de Macrobius Ambrosius Theodosius (siglo V) están influenciadas por las teorías del racionalismo y también por las tendencias sincretizantes. Los Himnos órficos son un conjunto de composiciones poéticas preclásicas, atribuidas a Orfeo, él mismo sujeto de un renombrado mito. En realidad, estos poemas probablemente fueron compuestos por varios poetas diferentes y contienen un rico conjunto de pistas sobre la mitología europea prehistórica. El propósito declarado de las Saturnaleses transmitir la cultura helénica que Macrobio ha derivado de sus lecturas, aunque gran parte de su tratamiento de los dioses está coloreado por la mitología y la teología egipcia y del norte de África (que también afectan la interpretación de Virgilio). En Saturnalia reaparecen comentarios mitográficos influidos por los euhemeristas, los estoicos y los neoplatónicos.

Interpretaciones modernas

Algunos eruditos consideran que la génesis de la comprensión moderna de la mitología griega fue una doble reacción a fines del siglo XVIII contra "la actitud tradicional de animosidad cristiana", en la que la reinterpretación cristiana del mito como una "mentira" o fábula había sido retenido. En Alemania, alrededor de 1795, había un interés creciente por Homero y la mitología griega. En Göttingen, Johann Matthias Gesner comenzó a revivir los estudios griegos, mientras que su sucesor, Christian Gottlob Heyne, trabajó con Johann Joachim Winckelmann y sentó las bases para la investigación mitológica tanto en Alemania como en otros lugares.

Enfoques comparativos y psicoanalíticos

El desarrollo de la filología comparada en el siglo XIX, junto con los descubrimientos etnológicos en el siglo XX, establecieron la ciencia del mito. Desde los románticos, todo estudio del mito ha sido comparativo. Wilhelm Mannhardt, James Frazer y Stith Thompson emplearon el enfoque comparativo para recopilar y clasificar los temas del folclore y la mitología. En 1871 Edward Burnett Tylor publicó su Cultura Primitiva, en la que aplicó el método comparativo y trató de explicar el origen y evolución de la religión.El procedimiento de Tylor de unir la cultura material, el ritual y el mito de culturas muy separadas influyó tanto en Carl Jung como en Joseph Campbell. Max Müller aplicó la nueva ciencia de la mitología comparada al estudio del mito, en el que detectó los restos distorsionados del culto a la naturaleza aria. Bronisław Malinowski enfatizó las formas en que el mito cumple funciones sociales comunes. Claude Lévi-Strauss y otros estructuralistas han comparado las relaciones formales y los patrones en los mitos de todo el mundo.

Sigmund Freud introdujo una concepción transhistórica y biológica del hombre y una visión del mito como expresión de ideas reprimidas. La interpretación de los sueños es la base de la interpretación de los mitos freudianos y el concepto de trabajo de los sueños de Freud reconoce la importancia de las relaciones contextuales para la interpretación de cualquier elemento individual en un sueño. Esta sugerencia encontraría en el pensamiento de Freud un importante punto de acercamiento entre los enfoques estructuralista y psicoanalítico del mito. Carl Jung amplió el enfoque psicológico transhistórico con su teoría del "inconsciente colectivo" y los arquetipos (patrones "arcaicos" heredados), a menudo codificados en el mito, que surgen de él. Según Jung, "los elementos estructurales formadores de mitos deben estar presentes en la psique inconsciente.Comparando la metodología de Jung con la teoría de Joseph Campbell, Robert A. Segal (1990) concluye que “para interpretar un mito, Campbell simplemente identifica los arquetipos en él. Una interpretación de la Odisea, por ejemplo, mostraría cómo la vida de Odiseo se ajusta a un patrón heroico. Jung, por el contrario, considera que la identificación de arquetipos es simplemente el primer paso en la interpretación de un mito". Karl Kerényi, uno de los fundadores de los estudios modernos sobre la mitología griega, renunció a sus primeros puntos de vista sobre el mito para aplicar las teorías de los arquetipos de Jung al mito griego.

Teorías del origen

Max Müller intentó comprender una forma religiosa indoeuropea remontándola a su manifestación "original" indoeuropea (o, en la época de Müller, "aria"). En 1891, afirmó que "el descubrimiento más importante que se ha hecho durante el siglo XIX sobre la historia antigua de la humanidad... fue esta ecuación de muestra: sánscrito Dyaus-pitar = griego Zeus = latín Júpiter = antiguo nórdico Tyr". La cuestión del lugar de la mitología griega en los estudios indoeuropeos ha generado mucha erudición desde la época de Müller. Por ejemplo, el filólogo Georges Dumézil establece una comparación entre el Urano griego y el Varuna sánscrito, aunque no hay indicios de que crea que están conectados originalmente.En otros casos, los paralelos cercanos en carácter y función sugieren una herencia común, pero la falta de evidencia lingüística hace que sea difícil de probar, como en el caso de las Moirai griegas y las Nornas de la mitología nórdica.

Parece que la religión micénica fue la madre de la religión griega y su panteón ya incluía muchas divinidades que se pueden encontrar en la Grecia clásica. Sin embargo, generalmente se considera que la mitología griega tiene una fuerte influencia de las culturas pregriega y del Cercano Oriente y, como tal, contiene pocos elementos importantes para la reconstrucción de la religión protoindoeuropea. En consecuencia, la mitología griega recibió una atención académica mínima en el contexto de la mitología comparativa indoeuropea hasta mediados de la década de 2000.

La arqueología y la mitología han revelado la influencia de Asia Menor y el Cercano Oriente. Adonis parece ser la contraparte griega, más claramente en el culto que en el mito, de un "dios moribundo" del Cercano Oriente. Cybele tiene sus raíces en la cultura de Anatolia, mientras que gran parte de la iconografía de Afrodita puede provenir de diosas semíticas. También hay posibles paralelismos entre las primeras generaciones divinas (el Caos y sus hijos) y Tiamat en el Enuma Elish. Según Meyer Reinhold, "los conceptos teogónicos del Cercano Oriente, que involucran la sucesión divina a través de la violencia y los conflictos generacionales por el poder, se abrieron paso... en la mitología griega".

Además de los orígenes indoeuropeos y del Cercano Oriente, algunos estudiosos han especulado sobre las deudas de la mitología griega con las sociedades indígenas pre-griegas: Creta, Micenas, Pilos, Tebas y Orcómeno. Los historiadores de la religión estaban fascinados por una serie de configuraciones mitológicas aparentemente antiguas relacionadas con Creta (el dios como toro, Zeus y Europa, Pasífae que cede al toro y da a luz al Minotauro, etc.). Martin P. Nilsson afirma, basándose en las representaciones y función general de los dioses, que muchos dioses minoicos y concepciones religiosas se fusionaron en la religión micénica. y concluyó que todos los grandes mitos griegos clásicos estaban ligados a centros micénicos y anclados en tiempos prehistóricos.Sin embargo, según Burkert, la iconografía del Período del Palacio de Creta casi no ha proporcionado confirmación para estas teorías.

Motivos en el arte y la literatura occidentales

La adopción generalizada del cristianismo no frenó la popularidad de los mitos. Con el redescubrimiento de la antigüedad clásica en el Renacimiento, la poesía de Ovidio se convirtió en una gran influencia en la imaginación de poetas, dramaturgos, músicos y artistas. Desde los primeros años del Renacimiento, artistas como Leonardo da Vinci, Miguel Ángel y Rafael retrataron los temas paganos de la mitología griega junto con temas cristianos más convencionales. A través del latín y las obras de Ovidio, el mito griego influyó en poetas medievales y renacentistas como Petrarca, Boccaccio y Dante en Italia.

En el norte de Europa, la mitología griega nunca tuvo el mismo dominio de las artes visuales, pero su efecto fue muy evidente en la literatura. La imaginación inglesa se encendió con la mitología griega, comenzando con Chaucer y John Milton y continuando con Shakespeare hasta Robert Bridges en el siglo XX. Racine en Francia y Goethe en Alemania revivieron el drama griego, reelaborando los mitos antiguos. Aunque durante la Ilustración del siglo XVIII la reacción contra el mito griego se extendió por toda Europa, los mitos continuaron proporcionando una importante fuente de materia prima para los dramaturgos, incluidos aquellos que escribieron los libretos de muchas de las óperas de Handel y Mozart.

A fines del siglo XVIII, el romanticismo inició una oleada de entusiasmo por todo lo griego, incluida la mitología griega. En Gran Bretaña, las nuevas traducciones de las tragedias griegas y de Homero inspiraron a poetas contemporáneos (como Alfred Tennyson, Keats, Byron y Shelley) y pintores (como Lord Leighton y Lawrence Alma-Tadema). Christoph Gluck, Richard Strauss, Jacques Offenbach y muchos otros pusieron música a temas mitológicos griegos. Autores estadounidenses del siglo XIX, como Thomas Bulfinch y Nathaniel Hawthorne, sostuvieron que el estudio de los mitos clásicos era esencial para comprender la literatura inglesa y estadounidense.En tiempos más recientes, los dramaturgos Jean Anouilh, Jean Cocteau y Jean Giraudoux en Francia, Eugene O'Neill en Estados Unidos y TS Eliot en Gran Bretaña y novelistas como James Joyce y André Gide han reinterpretado temas clásicos.