Mitología galesa

La mitología galesa (galés: Mytholeg Cymru) consta tanto de tradiciones populares desarrolladas en Gales como de tradiciones desarrolladas por los británicos celtas en otros lugares antes del final del primer milenio. Como en la mayoría de las sociedades predominantemente orales, la mitología y la historia celtas fueron registradas oralmente por especialistas como los druidas (galés: derwyddon). Este registro oral se ha perdido o alterado como resultado del contacto externo y la invasión a lo largo de los años. Gran parte de esta mitología e historia alteradas se conserva en manuscritos galeses medievales, que incluyen el Libro Rojo de Hergest, el Libro Blanco de Rhydderch, el Libro de Aneirin y el Libro de Taliesin. Otras obras relacionadas con la mitología galesa incluyen la compilación histórica latina del siglo IX Historia Brittonum("Historia de los británicos") y la crónica latina del siglo XII de Geoffrey de Monmouth Historia Regum Britanniae ("Historia de los reyes de Gran Bretaña"), así como el folclore posterior, como los materiales recopilados en The Welsh Fairy Book de William Jenkyn Tomás (1908).

Leyendas

Las Cuatro Ramas del Mabinogi

Cuatro de las historias mitológicas contenidas en Mabinogion se conocen colectivamente como las Cuatro Ramas de Mabinogi. Se concentran en gran medida en las hazañas de varias deidades británicas que han sido cristianizadas en reyes y héroes. El único personaje que aparece en cada rama es Pryderi fab Pwyll, el rey de Dyfed, que nace en la primera rama, muere en la cuarta y probablemente sea un reflejo del dios celta Maponos. Los únicos otros personajes recurrentes son la madre de Pryderi, Rhiannon, asociada con el pacífico príncipe británico Manawydan, quien más tarde se convierte en su segundo marido. Manawyadan y sus hermanos Brân el Bendito (en galés: Bendigeidfran o Brân Fendigaidd"Blessed Crow"), Branwen y Efnysien son los jugadores clave de la segunda rama, mientras que la cuarta rama se ocupa de las hazañas de la familia de Dôn, que incluye al mago Gwydion, su sobrino, Lleu Llaw Gyffes, y su hermana, Arianrhod.

Pwyll, Príncipe de Dyfed

La primera rama cuenta cómo Pwyll, príncipe de Dyfed, intercambia lugares durante un año con Arawn, el gobernante de Annwn (el otro mundo), derrota al enemigo de Arawn, Hafgan, y a su regreso se encuentra con Rhiannon, una hermosa doncella cuyo caballo no puede ser alcanzado. con. Se las arregla para ganar su mano a expensas de Gwawl, con quien está prometida, y ella le da un hijo, pero el niño desaparece poco después de su nacimiento. Rhiannon está acusada de matarlo y obligada a llevar invitados a la espalda como castigo. El niño ha sido secuestrado por un monstruo y es rescatado por Teyrnon y su esposa, quienes lo crían como si fuera suyo, llamándolo Gwri del cabello dorado, hasta que su parecido con Pwyll se hace evidente. Lo devuelven a sus verdaderos padres, Rhiannon se libera de su castigo y el niño pasa a llamarse Pryderi.

Ferch de Branwen Llŷr

En la segunda rama, Branwen, hermana de Brân el Bendito, rey de Gran Bretaña, es dada en matrimonio a Matholwch, rey de Irlanda. El medio hermano de Branwen, Efnysien, insulta a Matholwch mutilando sus caballos y, en compensación, Brân le da a Matholwch nuevos caballos y un tesoro, incluido un caldero mágico que puede devolver la vida a los muertos. Matholwch y Branwen tienen un hijo, Gwern, pero Matholwch procede a maltratar a Branwen, golpeándola y convirtiéndola en una esclava. Branwen entrena a un estornino para que le lleve un mensaje a Brân, quien va a la guerra contra Matholwch. Su ejército cruza el mar de Irlanda en barcos, pero Brân es tan grande que vadea el otro lado. Los irlandeses se ofrecen a hacer las paces y construyen una casa lo suficientemente grande como para entretener a Bran, pero dentro cuelgan cien bolsas y le dicen a Efnysien que contienen harina, cuando en realidad esconden guerreros armados. Efnysien mata a los guerreros apretando las bolsas. Más tarde, en la fiesta, Efnysien arroja a Gwern al fuego y estalla la pelea. Al ver que los irlandeses están usando el caldero para revivir a sus muertos, Efnysien se esconde entre los cadáveres y destruye el caldero, aunque el esfuerzo le cuesta la vida. Solo siete hombres, todos británicos, sobreviven a la batalla, incluidos Pryderi, Manawyddan y Bran, quien es herido de muerte por una lanza envenenada. Brân pide a sus compañeros que le corten la cabeza y se la lleven a Gran Bretaña. Branwen muere de pena al regresar a casa. Cinco mujeres embarazadas sobreviven para repoblar Irlanda. aunque el esfuerzo le cuesta la vida. Solo siete hombres, todos británicos, sobreviven a la batalla, incluidos Pryderi, Manawyddan y Bran, quien es herido de muerte por una lanza envenenada. Brân pide a sus compañeros que le corten la cabeza y se la lleven a Gran Bretaña. Branwen muere de pena al regresar a casa. Cinco mujeres embarazadas sobreviven para repoblar Irlanda. aunque el esfuerzo le cuesta la vida. Solo siete hombres, todos británicos, sobreviven a la batalla, incluidos Pryderi, Manawyddan y Bran, quien es herido de muerte por una lanza envenenada. Brân pide a sus compañeros que le corten la cabeza y se la lleven a Gran Bretaña. Branwen muere de pena al regresar a casa. Cinco mujeres embarazadas sobreviven para repoblar Irlanda.

Manawydan fab Llŷr

Pryderi y Manawydan regresan a Dyfed, donde Pryderi se casa con Cigfa y Manawydan se casa con Rhiannon. Sin embargo, una niebla desciende sobre la tierra, dejándola vacía y desolada. Los cuatro se sostienen de la caza al principio, luego se trasladan a Inglaterra, donde se ganan la vida fabricando, sucesivamente, sillas de montar, escudos y zapatos. Cada vez sus productos son de tal calidad que los artesanos locales no pueden competir, y los llevan de pueblo en pueblo. Eventualmente regresan a Dyfed y vuelven a ser cazadores. Un jabalí blanco los lleva a un castillo misterioso. En contra del consejo de Manawydan, Pryderi entra, pero no regresa. Rhiannon va a investigar y lo encuentra aferrado a un cuenco, sin poder hablar. El mismo destino le sucede a ella, y el castillo desaparece. Manawydan y Cigfa regresan a Inglaterra como zapateros, pero una vez más los lugareños los expulsan y regresan a Dyfed. Siembran tres campos de trigo, pero el primer campo es destruido antes de que pueda ser cosechado. La noche siguiente se destruye el segundo campo. Manawydan vigila el tercer campo, y cuando lo ve destruido por los ratones, atrapa a su líder y decide colgarlo. Un erudito, un sacerdote y un obispo, a su vez, le ofrecen regalos si perdona al ratón, pero él se niega. Cuando se le pregunta qué quiere a cambio de la vida del ratón, exige la liberación de Pryderi y Rhiannon, y el levantamiento del encantamiento sobre Dyfed. El obispo está de acuerdo, porque el ratón es de hecho su esposa. Ha estado librando una guerra mágica contra Dyfed porque es amigo de Gwawl, a quien Pwyll, el padre de Pryderi, humilló. pero el primer campo es destruido antes de que pueda ser cosechado. La noche siguiente se destruye el segundo campo. Manawydan vigila el tercer campo, y cuando lo ve destruido por los ratones, atrapa a su líder y decide colgarlo. Un erudito, un sacerdote y un obispo, a su vez, le ofrecen regalos si perdona al ratón, pero él se niega. Cuando se le pregunta qué quiere a cambio de la vida del ratón, exige la liberación de Pryderi y Rhiannon, y el levantamiento del encantamiento sobre Dyfed. El obispo está de acuerdo, porque el ratón es de hecho su esposa. Ha estado librando una guerra mágica contra Dyfed porque es amigo de Gwawl, a quien Pwyll, el padre de Pryderi, humilló. pero el primer campo es destruido antes de que pueda ser cosechado. La noche siguiente se destruye el segundo campo. Manawydan vigila el tercer campo, y cuando lo ve destruido por los ratones, atrapa a su líder y decide colgarlo. Un erudito, un sacerdote y un obispo, a su vez, le ofrecen regalos si perdona al ratón, pero él se niega. Cuando se le pregunta qué quiere a cambio de la vida del ratón, exige la liberación de Pryderi y Rhiannon, y el levantamiento del encantamiento sobre Dyfed. El obispo está de acuerdo, porque el ratón es de hecho su esposa. Ha estado librando una guerra mágica contra Dyfed porque es amigo de Gwawl, a quien Pwyll, el padre de Pryderi, humilló. y cuando lo ve destruido por los ratones, atrapa a su líder y decide colgarlo. Un erudito, un sacerdote y un obispo, a su vez, le ofrecen regalos si perdona al ratón, pero él se niega. Cuando se le pregunta qué quiere a cambio de la vida del ratón, exige la liberación de Pryderi y Rhiannon, y el levantamiento del encantamiento sobre Dyfed. El obispo está de acuerdo, porque el ratón es de hecho su esposa. Ha estado librando una guerra mágica contra Dyfed porque es amigo de Gwawl, a quien Pwyll, el padre de Pryderi, humilló. y cuando lo ve destruido por los ratones, atrapa a su líder y decide colgarlo. Un erudito, un sacerdote y un obispo, a su vez, le ofrecen regalos si perdona al ratón, pero él se niega. Cuando se le pregunta qué quiere a cambio de la vida del ratón, exige la liberación de Pryderi y Rhiannon, y el levantamiento del encantamiento sobre Dyfed. El obispo está de acuerdo, porque el ratón es de hecho su esposa. Ha estado librando una guerra mágica contra Dyfed porque es amigo de Gwawl, a quien Pwyll, el padre de Pryderi, humilló.

Matemáticas fabulosas Mathonwy

Mientras que Pryderi gobierna Dyfed, en el sur de Gales, Gwynedd en el norte de Gales está gobernada por Math, hijo de Mathonwy. Sus pies deben ser sostenidos por una virgen, excepto cuando esté en guerra. El sobrino de Math, Gilfaethwy, está enamorado de Goewin, su actual defensor, y el hermano de Gilfaethwy, Gwydion, engaña a Math para que vaya a la guerra contra Pryderi para que Gilfaethwy pueda tener acceso a ella. Gwydion mata a Pryderi en combate singular y Gilfaethwy viola a Goewin. Math se casa con Goewin para salvarla de la desgracia y destierra a Gwydion y Gilfaethwy, transformándolos en una pareja reproductora de ciervos, luego cerdos y luego lobos. Después de tres años, recuperan su forma humana y regresan.

Math necesita un nuevo punto de apoyo, y Gwydion sugiere a su hermana, Arianrhod, pero cuando Math prueba mágicamente su virginidad, da a luz a dos hijos. Uno, Dylan, inmediatamente se hace a la mar. El otro niño es criado por Gwydion, pero Arianrhod le dice que nunca tendrá un nombre o brazos a menos que ella se los dé, y se niega a hacerlo. Gwydion la engaña para que lo llame Lleu Llaw Gyffes ("Brillante, de mano hábil") y le dé armas. Luego le dice que nunca tendrá una esposa de ninguna raza que viva en la Tierra, por lo que Gwydion y Math lo convierten en una esposa de flores, llamada Blodeuwedd (posiblemente "Cara de flor", aunque se han sugerido otras etimologías). Blodeuwedd se enamora de un cazador, Gronw Pebr, y planean matar a Lleu. Blodeuwedd engaña a Lleu para que revele los medios por los cuales puede ser asesinado, pero cuando Gronw intenta hacer la hazaña, Lleu escapa, transformado en águila. Gwydion encuentra a Lleu y lo transforma de nuevo en forma humana, y convierte a Blodeuwedd en un búho, renombrándola Blodeuwedd y maldiciéndola. Gronw se ofrece a indemnizar a Lleu, pero Lleu insiste en devolverle el golpe que le propinaron. Gronw suplica que se le permita esconderse detrás de una roca cuando intente matarlo. Lleu está de acuerdo. Mata a Gronw con su lanza, que lanza con tanta fuerza que lo atraviesa a través de la piedra detrás de la cual se esconde. Gronw suplica que se le permita esconderse detrás de una roca cuando intente matarlo. Lleu está de acuerdo. Mata a Gronw con su lanza, que lanza con tanta fuerza que lo atraviesa a través de la piedra detrás de la cual se esconde. Gronw suplica que se le permita esconderse detrás de una roca cuando intente matarlo. Lleu está de acuerdo. Mata a Gronw con su lanza, que lanza con tanta fuerza que lo atraviesa a través de la piedra detrás de la cual se esconde.

Cad Goddéu

Una gran tradición parece haber rodeado una vez la Batalla de los árboles, un conflicto mitológico librado entre los hijos de Dôn y las fuerzas de Annwn, el Otro Mundo galés, y aparentemente conectado con la Cuarta Rama de los Mabinogi. Amaethon, uno de los hijos de Dôn, roba un corzo blanco y un cachorro de Arawn, rey del otro mundo, lo que lleva a una gran batalla.

Gwydion lucha junto a su hermano y, con la ayuda de Lleu, encanta a los "árboles y juncos elementales" para que se levanten como guerreros contra las fuerzas de Arawn. El aliso lidera el ataque, mientras que el álamo cae en la batalla, y el cielo y la tierra tiemblan ante el roble, un "portero valiente contra el enemigo". Las campanillas se combinan y provocan una "consternación", pero el héroe es el acebo, teñido de verde.

Un guerrero que lucha junto a Arawn no puede ser derrotado a menos que sus enemigos adivinen su nombre. Gwydion adivina el nombre del guerrero, identificándolo por las ramitas de aliso en su escudo, y canta dos englyns:"Firme es mi corcel impulsado por la espuela;Las altas ramitas de aliso están en tu escudo

Cuentos nativos

El sueño de Macsen Wledig

Este relato es tan diferente del relato de Maximiano (como lo llama Geoffrey) de Geoffrey de Monmouth en Historia regum Britanniae que los eruditos están de acuerdo en que el Sueño no puede basarse únicamente en la versión de Geoffrey. El relato del Sueño también parece concordar mejor con los detalles de las Tríadas, por lo que tal vez refleje una tradición anterior.

Macsen Wledig, el emperador de Roma, sueña una noche con una hermosa doncella en una tierra lejana y maravillosa. Al despertar, envía a sus hombres por toda la tierra en su busca. Con mucha dificultad la encuentran en un rico castillo en Gran Bretaña, hija de un cacique con base en Segontium (Caernarfon), y llevan al Emperador hacia ella. Todo lo que encuentra es exactamente como en su sueño. La doncella, cuyo nombre es Helen o Elen, lo acepta y lo ama. Debido a que Ellen es virgen, Macsen le da a su padre la soberanía sobre la isla de Gran Bretaña y ordena que se construyan tres castillos para su novia.En ausencia de Macsen, un nuevo emperador toma el poder y le advierte que no regrese. Con la ayuda de hombres de Gran Bretaña dirigidos por el hermano de Ellen, Conanus (galés: Kynan Meriadec, francés: Conan Meriadoc), Macsen marcha a través de la Galia e Italia y recupera Roma. En agradecimiento a sus aliados británicos, Macsen los recompensa con una parte de la Galia que se conoce como Bretaña.

Lludd y Llefelys

Otro relato mitológico incluido en el Mabinogion es el de Lludd y Llefelys. Lludd es rey de Gran Bretaña y su hermano, Llefelys, es rey de Francia. El reino de Lludd está acosado por tres amenazas: los Coraniaid, un pueblo demoníaco que puede oírlo todo; un grito terrible que se escucha cada víspera de mayo que aterroriza al pueblo; y la continua desaparición de las disposiciones de la corte del rey. Lludd le pide ayuda a Llefelys, hablándole a través de un tubo de latón para que Coraniaid no pueda escuchar. Llefelys crea una poción de insectos triturados en agua que destruye a los Coraniaid cuando se rocían sobre ellos. El grito, descubre, proviene de dos dragones que luchan. Él emborracha a los dragones con hidromiel y los entierra en Dinas Emrys en lo que ahora es el norte de Gales. Luego vence al mago que está robando todas las provisiones de Lludd y lo hace servir a Lludd.

Hanes taliesin

Guest incluyó a Hanes Taliesin en su traducción del Mabinogion, a pesar de la ausencia de este cuento en el Libro Blanco de Rhydderch y el Libro Rojo de Hergest. La erudición posterior ha identificado el cuento como post-medieval y se deja fuera de la mayoría de las ediciones modernas del Mabinogion. Aún así, los elementos de la historia son anteriores a esta presentación. El cuento es distinto del Libro de Taliesin, que es una colección de poemas atribuidos a Taliesin.

Según la historia, Taliesin comenzó su vida como Gwion Bach, un sirviente de la hechicera Ceridwen. Ceridwen tenía una hermosa hija y un hijo horriblemente feo llamado Avagddu (conocido en otros lugares como Morfran). Ceridwen decide ayudar a su hijo elaborando una poción mágica, cuyas tres primeras gotas le darán el don de la sabiduría y la inspiración (awen). La poción debe cocinarse durante un año y un día, por lo que Ceridwen contrata a un ciego llamado Morda para que atienda el fuego debajo del caldero, mientras Gwion Bach revuelve. Tres gotas calientes se derraman sobre el pulgar de Gwion mientras se agita, e instintivamente se lleva el pulgar a la boca, adquiriendo sabiduría y conocimiento al instante. El primer pensamiento que se le ocurre es que Ceridwen lo matará, por lo que huye.

Muy pronto, Ceridwen involucra a Gwion en una persecución de transformación en la que se convierten en varios animales: una liebre y un galgo, un pez y una nutria, y un pájaro y un halcón. Agotado, Gwion finalmente se convierte en un solo grano de maíz, pero Ceridwen se convierte en gallina y se lo come. Ceridwen queda embarazada y cuando da a luz arroja al niño al océano en una bolsa de cuero. La bolsa es encontrada por Elffin, hijo de Gwyddno Garanhir, quien ve la hermosa frente blanca del niño y exclama " dyma dal iesin " ("esta es una frente radiante"). Taliesin, así llamado, comienza a recitar hermosas poesías.

Elffin cría a Taliesin como su hijo y los dos se involucran en varias aventuras. En presencia de Maelgwn, rey de Gwynedd, Elffin afirma que su esposa es tan virtuosa como la esposa del rey, y que Taliesin es mejor bardo que el rey. Maelgwn encierra a Elffin y envía a su grosero hijo Rhun a profanar a la esposa de Elffin y robarle el anillo como prueba. Sin embargo, Taliesin reemplaza a la esposa de Elffin por una criada de cocina, preservando así el reclamo de Elffin. Taliesin luego humilla a los bardos de Maelgwn con su habilidad y libera a su padre adoptivo.

Cuentos artúricos

Culhwch y Olwen

Si bien Culhwch y Olwen, también encontrado en Mabinogion, es principalmente un cuento artúrico, en el que el héroe Culhwch solicita la ayuda de Arthur para ganar la mano de Olwen, hija de Ysbaddaden el Gigante, está lleno de detalles de fondo, muchos de ellos mitológicos en naturaleza. Aparecen personajes como Amaethon, el labrador divino, Mabon ap Modron, el hijo divino, y el psicopompo Gwyn ap Nudd, este último en una interminable batalla estacional con Gwythyr ap Greidawl por la mano de Creiddylad. Las condiciones impuestas a Culhwch por su madre son similares a las que Arianrhod impuso a Lleu Llaw Gyffes, y la llegada de Culhwch a la corte de Arturo recuerda la llegada del dios irlandés Lug a la corte de Nuada Airgetlám en Cath Maige Tuired.

Owain, o la dama de la fuente

El héroe de Owain, o la Dama de la Fuente, está basado en el personaje histórico Owain mab Urien. Aparece como Ywain en la tradición continental posterior. El romance consiste en un héroe que se casa con su amada, la Dama de la Fuente, pero la pierde cuando la abandona por hazañas caballerescas. Con la ayuda de un león que salva de una serpiente, encuentra el equilibrio entre sus deberes maritales y sociales y se reúne con su esposa. La narrativa está relacionada con el romance francés de Chrétien de Troyes Yvain, el Caballero del León.

Peredur hijo de Efrawg

La narración corresponde al romance de Chrétien Perceval, la Historia del Grial, aunque, al igual que con los otros romances galeses, los eruditos todavía debaten la relación exacta de la obra con el poema de Chrétien. Es posible que este romance conserve parte del material encontrado en la fuente de Chrétien. La secuencia de algunos eventos se modifica y aparecen muchos episodios originales, incluida la estancia de 14 años del héroe en Constantinopla reinando con la emperatriz, que contiene restos de una historia de soberanía. El Santo Grial se reemplaza con una cabeza cortada en un plato. Sin embargo, a pesar de las diferencias, no se puede descartar la influencia del romance francés, sobre todo porque su primera parte apenas coincide con la segunda.

El padre del héroe muere cuando él es joven y su madre lo lleva al bosque y lo cría en aislamiento. Finalmente, conoce a un grupo de caballeros y decide volverse como ellos, por lo que viaja a la corte del Rey Arturo. Allí es ridiculizado por Cei y emprende nuevas aventuras, prometiendo vengar los insultos de Cei a él mismo y a quienes lo defendieron. Mientras viaja conoce a dos de sus tíos, el primero hace el papel del Gornemant de Percival y lo educa en las armas y le advierte que no pregunte el significado de lo que ve. El segundo reemplaza al Rey Pescador de Chrétien, pero en lugar de mostrarle a Peredur el Santo Grial, revela una bandeja que contiene la cabeza cortada de un hombre. El joven caballero no pregunta sobre esto y procede a una mayor aventura. incluyendo una estadía con las Nueve Brujas de Gloucester y el encuentro con la mujer que sería su verdadero amor, Angharad Golden-Hand. Peredur regresa a la corte de Arturo, pero pronto se embarca en otra serie de aventuras que no corresponden al material de Percival (las hazañas de Gawain ocupan esta sección de la obra en francés). Finalmente, el héroe se entera de que la cabeza cortada en la corte de su tío pertenecía a su primo., que había sido asesinado por las Nueve Brujas de Gloucester. Peredur venga a su familia y es celebrado como un héroe.) Finalmente, el héroe se entera de que la cabeza cortada en la corte de su tío pertenecía a su primo, que había sido asesinado por las Nueve Brujas de Gloucester. Peredur venga a su familia y es celebrado como un héroe.) Finalmente, el héroe se entera de que la cabeza cortada en la corte de su tío pertenecía a su primo, que había sido asesinado por las Nueve Brujas de Gloucester. Peredur venga a su familia y es celebrado como un héroe.

Geraint hijo de Erbin

Esta narración corresponde a Erec y Enide de Chrétien, en la que el héroe es Erec. El romance trata sobre el amor de Geraint, uno de los hombres del rey Arturo, y la bella Enid. La pareja se casa y se establecen juntos, pero corren rumores de que Geraint se ha ablandado. Molesta por esto, Enid se lamenta a sí misma que no es una verdadera esposa por evitar que su esposo cumpla con sus deberes caballerescos, pero Geraint malinterpreta su comentario como si significara que le ha sido infiel. Él la hace unirse a él en un viaje largo y peligroso y le ordena que no le hable. Enid ignora esta orden varias veces para advertir a su esposo del peligro. Siguen varias aventuras que prueban el amor de Enid y la capacidad de lucha de Geraint. La pareja se reconcilia felizmente al final y Geraint hereda el reino de su padre.

Preiddeu Annwfn

The Spoils of Annwfn es un poema críptico de la Edad Media de sesenta versos que se encuentra en el Libro de Taliesin. El texto relata una expedición al Otro Mundo, dirigida por el Rey Arturo, para recuperar un caldero mágico. El orador relata cómo viajó con Arthur y tres barcos llenos de hombres a Annwfn, pero solo siete regresaron. Aparentemente, se hace referencia a Annwfn con varios nombres, incluidos "Fortaleza del montículo", "Fortaleza de cuatro picos" y "Fortaleza de vidrio", aunque es posible que el poeta pretendiera que estos fueran lugares distintos. Dentro de los muros de Mound Fort, Gweir, uno de los "Tres Exaltados Prisioneros de Gran Bretaña" conocido de las Tríadas galesas,está preso con cadenas. El narrador luego describe el caldero del Jefe de Annwn; está terminado con perla y no hervirá la comida de un cobarde. Cualquiera que sea la tragedia que finalmente mató a todos menos a siete de ellos, no se explica claramente. El poema continúa con una excoriación de los "hombrecillos" y los monjes, que carecen en diversas formas de los conocimientos que posee el poeta.

Caracteres

Los galeses habían sido cristianos durante varios siglos antes de que se escribiera su mitología anterior, y sus dioses se habían transformado durante mucho tiempo en reyes y héroes del pasado. Muchos de los personajes que exhiben características divinas pertenecen a dos familias rivales, Plant Dôn ("Hijos de Dôn") y Plant Llŷr ("Hijos de Llŷr").

Hijos de Don

Dôn, hija de Mathonwy, era la matriarca de una familia. Su marido nunca se nombra específicamente.

• Gwydion: un hábil mago y guerrero. Aparece de forma más destacada en la cuarta rama del Mabinogi, así como en las Tríadas galesas, el Englynion y Beddau y varios poemas del Libro de Taliesin.
• Arianrhod: el principal antagonista de Gwydion; La madre de Lleu. Según una de las tríadas galesas, su padre era Beli Mawr (ver Familia de Beli Mawr).
• Eufydd fab Dôn: Personaje del que se sabe muy poco; probablemente un reflejo del dios galo Ogmios. Aparece en dos poemas del Libro de Taliesin.
• Gilfaethwy: Aparece en Math fab Mathonwy, así como en varios cuentos artúricos franceses bajo el nombre de Griflet filz Do.
• Gofannon: un orfebre considerado, como el irlandés Goibniu, un reflejo de la deidad galo-romana Gobannus. Se le menciona tanto en Culhwch como en Olwen y Math fab Mathonwy; en este último, se le responsabiliza de la muerte de su sobrino, Dylan.
• Amaethon: Presunta deidad agrícola, mencionada tanto en Culhwch como en Olwen y de manera más prominente en Cad Goddeu, en la que es el catalizador de una guerra entre Gwynedd y Annwn.

Otras figuras asociadas con los Hijos de Dôn incluyen:

• Math fab Mathonwy: el hermano de Dôn, un mago habilidoso y rey ​​de Gwynedd. Aparece de forma destacada en la cuarta rama del Mabinogi, así como en las Tríadas galesas y varios ejemplos de versos galeses medievales.
• Dylan ail Don: hijo primogénito de Arianrhod, que "tomó la naturaleza del mar" y "nadó tan bien como el mejor pez que había dentro". Fue asesinado por su tío Gofannon. Aparece en Math fab Mathonwy y en Death Song of Dylan, que se encuentra en el Libro de Taliesin.
• Lleu: segundo hijo de Arianrhod y hermano gemelo de Dylan. Aparece de forma destacada en la cuarta rama del Mabinogi, que describe su nacimiento, matrimonio, muerte, resurrección y ascensión al trono de Gwynedd, y también se menciona en las Tríadas galesas y en varios poemas medievales. Es un reflejo de la deidad gala Lugus y afín al dios irlandés Lugh Lámhfhada.
• Blodeuwedd: una hermosa mujer creada por Math y Gwydion a partir de flores como esposa para Lleu, a quien traicionó por su amante, Gronw. Gwydion la convirtió en un búho por sus crímenes. Aparece en Math Fab Mathonwy.
• Gronw "el Radiante": El señor de Penllyn que conspiró con Blodeuwedd para matar a Lleu. Aparece en Math Fab Mathonwy.

Hijos de Llŷr

Llŷr, el patriarca de la otra familia, es posiblemente un préstamo del dios del mar irlandés Ler. Su epíteto Llediaith ("medio discurso") sugiere además un origen extranjero. Su esposa era Penarddun. Según el Mabinogion, ella era la madre de sus tres hijos, más otros dos de Euroswydd. Los Mabinogi la nombran como hija de Beli Mawr, aunque esto puede ser un error para hermana. Los hijos de Penarddun y Llŷr incluyen:

• Brân el Bendito. Aparece de forma más destacada en Branwen ferch Llyr, en la que es un gigante y rey ​​de Gran Bretaña. En el texto invade Irlanda para acudir en ayuda de su hermana, que ha sufrido abusos a manos del rey irlandés Matholwch. Es asesinado en batalla por una lanza envenenada en el pie. Su cabeza fue enterrada en Londres y protegió a Gran Bretaña de una invasión extranjera hasta que el Rey Arturo la desenterró algún tiempo después. También aparece con frecuencia en la poesía galesa medieval, así como en las Triadas galesas y Cad Goddeu. John T. Koch ha sugerido una serie de paralelismos entre Brân y el histórico cacique galo, Brennus, que invadió los Balcanes en el siglo III a.
  • Su hijo Caradog, que se queda para defender Gran Bretaña en ausencia de su padre. Lo matan cuando su tío Caswallawn se apodera de la corona de su padre.
• Manawydan, el hermano menor de Bran, que lucha junto a él en Irlanda. Es uno de los siete hombres que sobrevivieron a la batalla final y regresa a vivir en Dyfed con su compañero sobreviviente Pryderi. Se niega a reclamar el trono británico que ha sido usurpado por su primo Caswallawn. Se casa con Rhiannon en la Tercera Rama y rescata a Dyfed del encantamiento del mago maligno Llwyd ap Cil Coed. Se le considera ampliamente relacionado con el dios del mar irlandés Manannán mac Lir.
• Branwen, la única hija de la familia. Su abuso a manos de su esposo Matholwch es el catalizador de una guerra catastrófica entre Gran Bretaña e Irlanda que eventualmente conduce a la muerte de tres de sus hermanos, su hijo y su esposo. Ella muere con el corazón roto después de presenciar la batalla.
  • Su hijo pequeño Gwern, de Matholwch, quien es asesinado por su tío Efnysien.

Otras figuras asociadas con los Hijos de Llŷr incluyen:

• Euroswydd, padre de otros dos hijos de Pendarddun.
• Sus hijos Efnysien y Nisien, el primero retorcido, despiadado y sádico, y en gran parte responsable de la guerra mutuamente destructiva contra los irlandeses, el segundo amable y gentil. Ambos mueren en la batalla final, Efnysien se sacrificó para destruir el Par Dadeni o "Caldero del Renacimiento", que otorgaba a los irlandeses la victoria temporal.
• Matholwch: Rey de Irlanda, que se casó con Branwen forjando así una alianza entre su pueblo y el de Bran. Su maltrato a su esposa condujo a la invasión británica y la eventual destrucción de ambas naciones. Su muerte nunca se describe en la narración, pero está implícita.

Reino de Dyfed

• Pwyll "Cabeza de Annwn": Rey de Dyfed y héroe epónimo de la primera rama de los Mabinogi. Intercambia lugares con el rey de otro mundo Arawn durante un año, ganándose su amistad de por vida, y luego gana a la dama Rhiannon de su pretendiente Gwawl.
• Rhiannon: A veces asociada con la diosa del caballo Epona. Ronald Hutton afirma que un caballo es lo único que tienen en común. Tras la muerte de Pwyll al final de la primera rama, se casa con Manawydan, el heredero legítimo al trono.
• Pryderi: hijo de Pwyll y Rhiannon, y rey ​​de Dyfed tras la muerte de su padre. Es el único personaje que aparece en todas las ramas, aunque con distintos grados de prominencia. Lucha bajo las órdenes de Brân en Irlanda en la segunda rama, es encarcelado por el mago Llwyd ap Cil Coed y luego rescatado por su padrastro Manawydan en la tercera, y muere en combate singular contra Gwydion en la cuarta después del robo de sus cerdos de otro mundo. a manos del mago. A menudo se le equipara con el hijo divino, Mabon ap Modron.
• Cigfa, esposa de Pryderi.
• Teyrnon: El señor de Gwent al servicio de Pwyll. Encuentra al infante Pryderi y lo cría como si fuera suyo, devolviéndolo a la corte demeciana cuando es mayor de edad. Se le menciona brevemente en Culhwch ac Olwen.

Familia de Beli Mawr

Beli Mawr es una figura ancestral mencionada en varias fuentes. Aunque oscuro como personaje, varios de los muchos descendientes que se le atribuyen figuran fuertemente en la tradición galesa. Las obras derivadas de la Historia Regum Britanniae de Geoffrey de Monmouth lo nombran rey de Gran Bretaña. La Segunda Rama de los Mabinogi nombra a Beli como el padre de Penarddun, aunque esto puede ser un error por hermano. Los hijos más destacados de Beli incluyen:

• Arianrhod. Generalmente se dice que es una hija de Dôn, la tríada 35 da a Beli como su padre. Aunque ninguna otra fuente conecta a Arianrhod o su familia con la de Beli, Rachel Bromwich señala que la tríada no contradice necesariamente la tradición de Mabinogion.
• Caswallawn fabuloso Beli. En la Segunda Rama de Mabinogi, toma el trono de Caradog ap Bran durante las campañas de Bran en Irlanda. Aparece brevemente en la tercera rama cuando Manawydan, el reclamante legítimo, le rinde homenaje. Una gran tradición parece haber rodeado a Caswallawn, involucrando sus guerras contra Julio César y Roma, su amor por la doncella Fflur y su eventual partida de Gran Bretaña con 21,000 hombres, para nunca más ser visto. Caswallawn se deriva del histórico rey británico Cassivellaunus, quien lideró una alianza de tribus contra César a mediados del primer siglo.
• Lludd Llaw Eraint y Llefelys, reyes de Bretaña y Galia, respectivamente. En los relatos derivados de Geoffrey de Monmouth y la historia de Lludd y Llefelys, Lludd se convierte en rey de Gran Bretaña siguiendo a Caswallawn, y es responsable de reconstruir Londres y librar al reino de las tres plagas que azotan la tierra con la ayuda de su hermano. Probablemente fue la influencia de Lud, hijo de Heli, un rey británico que aparece en los escritos de Geoffrey de Monmouth. También se le conoce con el nombre de Nudd Llaw Ereint y es un reflejo del dios celta Nodens. Como Nudd, es el padre de varias figuras notables en la mitología galesa, que incluyen:
  • Gwyn ap Nudd: El gobernante de Annwfn, el otro mundo galés y más tarde cristianizado en el rey de las hadas, el tylwyth teg. Lidera a los sabuesos del infierno, el Cŵn Annwn en la cacería salvaje, y está íntimamente asociado con Glastonbury Tor. Aparece como miembro de la corte de Arthur en Culhwch y Olwen, en la que hace la guerra contra Gwythyr ap Greidawl por la mano de su hermana Creiddylad, participa en la caza de Twrch Trwyth y acompaña a Arthur para recuperar la sangre de Orddu, la bruja. de las tierras altas del infierno. Aparece varias veces en la poesía de Dafydd ap Gwilym y también se menciona en el Libro Negro de Carmarthen.
  • Edern ap Nudd: miembro del séquito de Arthur. Es derrotado por Geraint en Geraint ac Enid y comanda un ejército danés en la Batalla de Badon contra los sajones en El sueño de Rhonabwy. También se le nombra como parte de la corte de Arturo en Culhwch ac Olwen.
  • Creiddylad: está prometida a Gwythyr ap Greidawl, solo para ser secuestrada por su hermano Gwyn, iniciando así una guerra entre los dos en la que Gwyn sale victoriosa. Arthur resuelve la disputa organizando un duelo por su mano cada Calan Mai (Calendas de mayo) hasta el Día del Juicio Final.
  • Owain ap Nudd: miembro de la corte de Arturo, mencionado fugazmente en Geraint ac Enid.

Otros

• Arawn
• Ceridwen
• Mabon ap Modron
• modron
• Taliesín
• Foel tímido

Personajes artúricos

• Ambrosio (Ambrosius Aurelianus)
• Arturo (Rey Arturo)
• Bedwyr (Bedivere)
• Cai (Sir Kay)
• Cadwr (Cador)
• Caradoc
• Culhwch
• Drystán (Tristán)
• Essyllt (Isolda)
• Geraint
• Gwalchmai (Gawain)
• Gwalchavad (Galahad)
• Gwenhwyfach
• Gwrtheyrn (Vortigern)
• Gwenhwyfar (Ginebra)
• Mabon ap Modron y Modron
• Macsen Wledig (Magnus Máximo)
• Medrawd
• Myrddin Emrys y Myrddin Wyllt (Merlín)
• Olwen
• Owain mab Urien (Ywain)
• Peredur (Percival)
• Urien
• Uther Pendragón

Rey Arturo

Si bien la literatura artúrica creció hasta convertirse en un fenómeno ampliamente europeo, los galeses pueden reclamar las primeras apariciones de Arthur. Antes de que Arthur se convirtiera en una figura internacional, los escritos y los relatos orales sobre él estaban más o menos restringidos a las naciones británicas de Gales, Cornualles y Bretaña. Estos cuentos, a su vez, se dividen aproximadamente en Tradiciones pregalfridianas y las de Geoffrey de Monmouth. Gales también contribuyó a Arthur of the Romance Tradition después de que el heredero titular se convirtiera en una sensación internacional.

Textos anteriores a Galfridiano

• Y Gododdin incluye una breve referencia a una descripción de un guerrero: "no era Arthur"
• Varios poemas de Taliesin: Kadeir Teyrnon ("La silla del príncipe"), que hace referencia a "Arthur the Blessed", Preiddeu Annwn ("The Spoils of the Annwn"), que relata una expedición de Arthur al Otro Mundo, y Marwnat vthyr pen[dragon] ("La elegía de Uthyr Pen[dragon]"), que se refiere al valor de Arturo y sugiere una relación padre-hijo entre Arturo y Uthyr anterior a Geoffrey de Monmouth.
• Del Libro Negro de Carmarthen: Pa gur yv y porthaur? ("¿Qué hombre es el portero?") Esto toma la forma de un diálogo entre Arturo y el portero de una fortaleza a la que desea entrar, en el que Arturo relata los nombres y hechos de él y sus hombres, en particular Cei y Bedwyr.
• El cuento en prosa galés Culhwch y Olwen (c. 1100), incluido en la colección moderna de Mabinogion.
• Se hace referencia a Arthur en numerosas ocasiones en Welsh Triads, una colección de breves resúmenes de la tradición galesa; La corte de Arthur ha comenzado a encarnar la legendaria Gran Bretaña en su conjunto, con "Arthur's Court" a veces sustituida por "La isla de Gran Bretaña" en la fórmula "Tres XXX de la isla de Gran Bretaña".
• Historia Britonum: el capítulo 56 analiza doce batallas libradas y ganadas por Arturo, aquí llamado dux bellorum (líder de guerra) en lugar de rey.
• Annales Cambriae contiene entradas sobre Arturo, Medrod y Merlín (Myrddin): Año 72 (c. 516) La batalla de Badon, en la que Arturo llevó la cruz de nuestro Señor Jesucristo sobre sus hombros durante tres días y tres noches y los británicos fueron vencedores; Año 93 (c. 537) La Lucha de Camlann en la que cayeron Arturo y Medraut [y hubo muerte en Gran Bretaña e Irlanda.] El texto entre paréntesis no está en MSS. B o C.; Año 129 (c. 573) La Batalla de Arfderydd (Armterid, A; Erderit, B; Arderit, C) [entre los hijos de Elifer, y Guendoleu hijo de Keidau; en cuya batalla cayó Guendoleu; y Merlín (Merlinus) se volvió loco.] El texto entre paréntesis solo se encuentra en MS. B.
• Vidas de varios santos: Arthur aparece en una serie de vitae ("Vidas") conocidas de santos post-romanos. (Sin embargo, se considera que las Vitaes son demasiado tardías para ser confiables (son del siglo XI-XII d. C.). También están más desacreditadas ya que contradicen la representación anterior de Arthur de los relatos del siglo IX-X. ad Además, eran propaganda religiosa destinada a aumentar el prestigio y la credibilidad de sus santos al afirmar que sus santos convirtieron al rey Arturo en cristiano.) Vida de San Gildas, escrita a principios del siglo XII por Caradoc de Llancarfan; de San Cadoc, escrito hacia 1100 o poco antes por Lifris de Llancarfan; biografías medievales de Carannog, Padarn y Eufflam, probablemente escritas alrededor del siglo XII; un relato menos obviamente legendario de Arturo aparece en elLegenda Sancti Goeznovii, que a menudo se afirma que data de principios del siglo XI; William of Malmesbury's De Gestis Regum Anglorum y Herman's De miraculis sanctae Mariae Laudunensis, que juntos proporcionan la primera evidencia cierta de la creencia de que Arthur no estaba realmente muerto y que en algún momento regresaría.

Geoffrey de Monmouth

• Prophetiae Merlini: Geoffrey presentó una serie de narraciones apocalípticas como obra del Merlín anterior que, hasta que salió el libro de Geoffrey, era conocido como "Myrddin". El primer trabajo sobre este profeta legendario en un idioma que no sea el galés, fue ampliamente leído y creído, al igual que las profecías de Nostradamus siglos después; John Jay Parry y Robert Caldwell señalan que las Prophetiae Merlini "fueron tomadas muy en serio, incluso por los eruditos y los sabios del mundo, en muchas naciones", y enumeran ejemplos de esta credulidad hasta 1445.
• Historia Regum Britanniae: después de que los romanos se van, Vortigern llega al poder e invita a los sajones bajo Hengist y Horsa a luchar por él como mercenarios, pero se levantan contra él y Gran Bretaña permanece en estado de guerra bajo Aurelius Ambrosius y su hermano Uther. Pendragon, asistido por el mago Merlín. El hijo de Uther, Arthur, derrota a los sajones con tanta severidad que dejan de ser una amenaza hasta después de su muerte. Mientras tanto, Arturo conquista la mayor parte del norte de Europa y marca el comienzo de un período de paz y prosperidad que dura hasta que el emperador romano Lucio Tiberio exige que Gran Bretaña vuelva a pagar tributo a Roma. Arthur derrota a Lucius en la Galia, pero su sobrino Modred toma el trono en su ausencia. Arthur regresa y mata a Modred, pero, herido de muerte, lo llevan a la isla de Avalon y le entrega el reino a su primo Constantine. Con Arthur desaparecido, los sajones regresan y se vuelven cada vez más poderosos. La línea de reyes británicos continúa hasta la muerte de Cadwallader, después de lo cual los sajones se convierten en gobernantes de Gran Bretaña.
• Vita Merlini: esto es en parte el recuento de Geoffrey de la leyenda anterior de Myrddin de la tradición galesa, pero también incluye muchos otros materiales de origen e incluye elementos de la tradición de las vidas de los santos, así como el tipo de conocimiento enciclopédico del mundo natural y los cielos entonces en boga en Oxford. La obra, el único poema conocido de Geoffrey, fue escrita en verso latino (hexámetro).

Romance artúrico galés

Cada uno de estos cuentos está contenido en la colección moderna de Mabinogion y probablemente se base en los romances de Chrétien de Troyes (aunque es posible que hayan tenido una fuente celta común). Consulte la sección anterior sobre "Los tres romances" en The Mabinogion para obtener detalles sobre estos cuentos.

• Owain, o la dama de la fuente
• Peredur Hijo de Efrawg
• Gereint Hijo de Erbin

Folklore

Criaturas míticas

• Adar Llwch Gwin, pájaros gigantes que entienden los lenguajes humanos
• Afanc, un monstruo del lago (el lago exacto varía según la historia)
• Bendith y Mamau, otro término para el Tylwyth Teg o el pueblo de las hadas galesas, traducido como Bendiciones de las Madres (Diosas Madres).
• Bwbach (plural Bwbachod), un espíritu doméstico similar a un brownie o hobgoblin, trabajador pero travieso. Son de buen carácter y solo esperan un plato de crema por la noche para sus servicios. Sin embargo, les desagradan los clérigos y los abstemios, a quienes gastarán bromas implacables.
• Bwca, un brownie que realizará las tareas del hogar a cambio de pan y leche, pero si no se le respeta puede volverse enojado y violento antes de abandonar el hogar. Engañarlo para que revele su nombre también hará que se vaya. Normalmente no son traviesos, pero en un cuento, el bwca tenía un amigo humano que fue enviado a la guerra y asesinado. El bwca se angustió y jugó bromas disruptivas hasta que trajeron a un hombre astuto (mago) para desterrarlo de la casa.
• Ceffyl Dŵr, un caballo de agua similar al Kelpie
• Cewri (Gigantes), como Ysbaddaden Bencawr de Culhwch y Olwen, y Brân de las Cuatro Ramas de Mabinogi.
• Coblynau, gente pequeña y espíritus míos como el Knocker
• Coraniaid, una misteriosa raza de seres que plagaron la isla de Gran Bretaña
• Cŵn Annwn, perros de caza del Otro Mundo
• Cyhyraeth, espíritu de muerte
• Y Diawl (El Diablo), de quien se dice que construyó varios puentes en Gales (incluido el Puente del Diablo, Ceredigion), y que se aparece a los pecadores en la forma de un pastor con cuernos y cara negra que conduce una jauría de perros. A veces asociado con la cerda negra bobtailed conocida como Yr Hwch Ddu Gwta.
• Dreigiau (Dragones), siendo el más famoso Y Ddraig Goch.
• Y Dyn Hysbys (El hombre sabio), o mago. Estos podrían ser clérigos, hombres que aprendieron sobre medicina y magia negra de los libros, y aquellos que decían heredar el poder de sus familias y por lo tanto podían prever el futuro, particularmente en un Ysbrydnos, y dar hechizos para protegerse del mal.
• Gwiddonod (brujas), ancianas que podían lanzar hechizos sobre personas y animales, montar escobas por el aire, adivinar el futuro y usar amuletos para curar y causar enfermedades. Podían tomar la forma de una liebre y solo podían ser asesinados con una bala de plata. Solo Y Dyn Hysbys (El Sabio) podría deshacer el daño que causan.
• Gwragedd Annwn, hermosas doncellas del lago.
• Gwyllgi, un gran perro negro que frecuenta los caminos solitarios.
• Gwyllion, espíritus de la montaña que se asemejan a las brujas.
• Llamhigyn y Dŵr, criatura del lago sapo alado también conocido como saltador de agua.
• Morgens, espíritus del agua
• Plentyn Newid, la versión galesa de la criatura Changeling.
• Pwca, espíritu animal que cambia de forma
• Tylwyth Teg, literalmente "la gente de las hadas", el nombre común en galés de las hadas, habitantes del Otro Mundo.
• Ysbrydion (espíritus), que tienen más probabilidades de entrar en contacto con humanos en un Ysbrydnos o "noche de espíritus" (ver Calan Gaeaf, Calan Mai)

Narrativa popular

Incluye cuentos populares, leyendas, tradiciones y anécdotas. Los cyfarwyddiaid (singular: cyfarwydd, "narrador"), eran miembros de la orden de los bardos en Gales. El único cyfarwydd histórico conocido por su nombre es Bledri ap Cydifor ('Bledericus Walensis', 'Bleherus').

Los cyfawyddiaid eran considerados una clase culta con deberes y una educación que excedía la de un poeta común. Eran funcionarios de la corte con una amplia formación en su arte y, a menudo, tenían una estrecha relación con su señor. Sus deberes se extendían a las tradiciones involucradas en alabar, celebrar y llorar a su señor. El folclore galés incluye una serie de cuentos que fueron preservados y contados por los cyfarwyddiaid, quienes también tenían la tarea de conservar el material histórico tradicional, el mito aceptado del pasado galés y compartir las historias correspondientes, siendo considerados ellos mismos como historiadores. Además de contar historias, la cyfarwyddiaid también tenía la tarea de proteger las genealogías de las familias poderosas.

Los cuentos de la tradición galesa se compartieron como proverbios y canciones, además de simples historias habladas. Los cuentos históricos se contaban junto con las fábulas no históricas, sin distinción significativa. Esto permitió explorar y enseñar la cultura y la historia a través de la poética de la época. En períodos anteriores, se cree que los penceirddiaid narraron historias en las cortes de príncipes y nobles. Más tarde, las historias fueron contadas por cyfarwyddiaid para audiencias distintas a la nobleza.

La escritura del folclore medieval había adoptado y explorado un conjunto de reglas y temas. Se apoyó en las triadas poéticas de la época, poética, verso antiguo y saber de historias, que posibilitaron la concepción de relatos bien elaborados sobre las verdades históricas de la población. Además, las regiones adoptarían sus propias pautas en la creación de historias, como las Tríadas de la isla de Gran Bretaña, que llevaron a que los cuentos se basaran en temas mitológicos, históricos y heroicos. La escritura también siguió una estructura, con una serie cronológica de eventos en episodios cortos, conocidos como características, que reflejan los orígenes orales de los cuentos para que el público pueda contarlos fácilmente.

El folclore galés a menudo se comparaba con la literatura irlandesa de valor similar. Ambos tenían una estructura similar y tenían como objetivo informar sobre el pasado, en lugar de apuntar a los errores de su ascendencia con la sátira. La forma de estos cuentos también imitaba la de las primeras sagas irlandesas, siendo la prosa salpicada de poesía. Además, la conservación de los cuentos irlandeses también estuvo a cargo de una clase de nobleza, muy parecida a la cyfarwyddiaid de Gales. Sin embargo, incluso con otros deberes similares, los bardos irlandeses no eran contadores de historias. Ese papel se reservó para los poetas en Irlanda.

Se creía que este tipo de narración, tanto en Irlanda como en Gales, había surgido a través de la inspiración espiritual. Los poetas hablaban 'a través de' un gran conocimiento, que a veces se pensaba que se adquiría únicamente mediante la práctica de la adivinación, un concepto conocido como ái en irlandés y awen en galés. Los cyfarwyddiaid galeses eran considerados así awenyddion, capaces de pronunciar un discurso profético en un estado poseído de awen. Esta no es la única práctica ritual que evolucionó en torno al folclore galés, ya que otras costumbres se han originado a partir de los propios cuentos.

Los cuentos populares y las leyendas también han sobrevivido gracias a los relatos de la gente común. La narración de cuentos puede ocurrir y ocurre en muchas formas diferentes: "chismes, juegos, bailes y recitación de acertijos, trabalenguas, canciones infantiles, estrofas de arpa, canciones populares y baladas". Las ocasiones comunes para contar narraciones populares eran nosweithiau llawen (o "noches felices", similar a un céilidh), nosweithiau gwau ("noches de tejido") y Calan Gaeaf (noche de invierno).

Cuentos sobre animales con características humanas.

Los más famosos son los cuentos sobre los "Animales más antiguos", en los que un personaje recopila información de diferentes animales hasta localizar al animal más antiguo. Culhwch y Olwen enumeran el mirlo de Cilgwri, el ciervo de Rhedynfre, el búho de Cwm Cowlyd, el águila de Gwernabwy y el salmón de Llyn Llyw. La tríada "Los tres ancianos del mundo" enumera varias de las aves más antiguas.

Cuentos de fórmula

Incluyendo cuentos acumulativos e historias sin fin.

Humor sobre personas o tipos reales

Incluye White Lie Tales, que son obviamente e intencionalmente falsos. Los elementos comunes incluyen las experiencias del narrador en Estados Unidos, las aventuras mientras lo llevan las alas de un pájaro grande, el cultivo de vegetales enormes, la destreza para disparar en las esquinas, la capacidad de ver a grandes distancias. Famosos autores recientes en este género son James Wade (Shemi Wad), Daniel Thomas (Daniel y Pant), Gruffydd Jones (Y Deryn Mawr) y John Pritchard (Siôn Ceryn Bach).

(Pseudo-)historias de personajes notables

• Arthur (ver sección separada arriba)
• Twm Siôn Cati, a menudo llamado el Robin Hood galés
• Las vidas de los santos, originalmente escritas en latín, y generalmente enfatizan la concepción, el nacimiento y la infancia de un santo masculino, mientras enfatizan la adolescencia, la virginidad y el conflicto sexual de una santa (huyendo del matrimonio o la violación). Estos incluyen la Vida de San David de Rhygyfarch y la Vida de Cadog de Lifris de Llancarfan. El MSS Cotton Vespasian Axiv, escrito alrededor de 1200, recoge la vida de numerosos santos. Otra colección importante es El libro del anacoreta de Llanddewibrefi.

Leyendas locales de personajes históricos o pseudohistóricos

Incluye a Gwylliaid Cochion Mawddwy, un grupo de bandidos que vivía en Merioneth en el siglo XVI, mencionado en los Tours of Wales de Thomas Pennant y otras fuentes.

También incluye la leyenda de Gelert, homónimo de la ciudad de Beddgelert (cuyo nombre significa "Tumba de Gelert") en el área de Gwynedd en Gales. Se dice que el cuento popular tiene lugar en el siglo XIII y actúa como una historia moral sobre la toma de decisiones precipitadas y precipitadas. En la leyenda, Llywelyn el Grande, el entonces Príncipe de Gales del Norte, regresó de cazar para encontrar a su bebé desaparecido, la cuna volcada y su fiel sabueso Gelert con el pelaje y los dientes manchados de sangre. Creyendo que el perro había matado a su hijo y heredero, Llywelyn sacó su espada y mató a Gelert. Después del aullido moribundo del perro, Llywelyn escuchó los llantos de su bebé, ileso y detrás de la cuna, junto con un lobo muerto que había atacado al niño y había sido asesinado por Gelert. Llywelyn está abrumada por el dolor y entierra al perro, traumatizado por su aullido moribundo. Despues de ese dia,

Cuentos topónimos o topográficos

Incluye conocimientos onomásticos, que explican los nombres de lugares. Un ejemplo notable proviene de la Historia Britonum, en la que se muestra que el nombre 'Carn Cafal' proviene de un carn (o montón de piedras) que marca la huella del perro de Arthur, Cafal.

Coleccionistas de cuentos populares

• Poetas-eruditos: Rhys Meurig (Rice Merrick), George Owen de Henllys.
• Anticuarios: Edward Lhuyd, los hermanos Morris de Anglesey, Iolo Morganwg.
• Folcloristas: Daniel Silvan Evans (Y Brython, 1858), Peter Roberts (Cambrian Popular Antiquities, 1815), W. Howells (Cambrian Superstitions, 1831), Isaac Foulkes (Cymru Fu, 1862), Wirt Sikes (British Goblins, 1880), Daniel Silvan Evans, John Jones y otros (Ysten Sioned), Elias Owen (Folklore galés, 1896), Marie Trevelyan (Folklore and Folk Stories of Wales, 1909), J. Ceredig Davies (Folklore of West and Mid-Wales, 1911).

Cuentos de viaje

• Preiddeu Annwfn, en el que Arthur navega a Annwn (el Otro Mundo) para recuperar un caldero mágico (posiblemente un predecesor del Grial)
• La leyenda de Madoc, sobre el descubrimiento de América por un príncipe galés en 1170.

Película documental de viaje

Gerald of Wales menciona numerosos aspectos de la mitología y el folclore galeses actuales en sus libros Itinerarium Cambriae (1191) y Descriptio Cambriae (1194)

Historias nacionales

Si bien las siguientes obras se consideran historias, cuentan lo que se convertiría en un mito de origen común para los galeses.

• Historia británica
• Annales Cambriae
• Las obras de Geoffrey de Monmouth

Legado de la mitología galesa en la literatura inglesa

• Cuentos artúricos: ver al rey Arturo
• El Mabinogion: Ver Mabinogion; William Morris, publicado en 1872 Love is Enough, un drama poético basado en una historia en el Mabinogion, ilustrado con grabados en madera de Burne-Jones.; John Cowper Powys, en sus novelas galesas, Owen Glendower (1941) y Porius (1951), hace uso de la mitología que se encuentra en The Mabinogion.
• Taliesin: The Misfortunes of Elphin de Thomas Love Peacock (sobre el personaje de los cuentos de Taliesin, 1829); John Cowper Powys, Porius: Un romance de la Edad Media (1951). Blodeuwedd, Myrddin Wyllt y King Arthur también aparecen en Porius.
• Madoc: Ver Madoc