Mitología eslava

El paganismo eslavo o religión eslava son las creencias religiosas, los mitos y las prácticas rituales de los eslavos antes de la cristianización, que se produjo en varias etapas entre los siglos VIII y XIII. Los eslavos del sur, que probablemente se asentaron en la península de los Balcanes durante los siglos VI y VII d.C., en la frontera con el Imperio bizantino al sur, quedaron bajo la esfera de influencia del cristianismo oriental, comenzando con la creación de sistemas de escritura para las lenguas eslavas (primero Glagolítico, y luego cirílico) en 855 por los hermanos Santos Cirilo y Metodio y la adopción del cristianismo en Bulgaria en 863. Los eslavos orientales siguieron con la adopción oficial en 988 por Vladimir el Grande de la Rus de Kiev.

El proceso de cristianización de los eslavos occidentales fue más gradual y complicado. Los moravos aceptaron el cristianismo ya en 831, los duques bohemios los siguieron en 845, los eslovacos aceptaron el cristianismo entre los años 828 y 863, pero los polacos lo aceptaron mucho más tarde, en 966, casi al mismo tiempo que los sorbios y los eslavos polacos. solo estuvo bajo la influencia significativa de la Iglesia Católica a partir del siglo XII. Para los eslavos polacos y los sorbios, la cristianización iba de la mano con la germanización total o parcial.

La cristianización de los pueblos eslavos fue, sin embargo, un fenómeno lento y, en muchos casos, superficial, especialmente en lo que hoy es Rusia. La cristianización fue vigorosa en las partes occidental y central de lo que hoy es Ucrania, ya que estaban más cerca de la capital, Kyiv. Incluso allí, sin embargo, la resistencia popular encabezada por volkhv s, sacerdotes paganos o chamanes, se repitió periódicamente durante siglos.

Los eslavos occidentales del Báltico resistieron tenazmente el cristianismo hasta que se les impuso violentamente a través de las Cruzadas del Norte. Entre los polacos y los eslavos orientales estallaron rebeliones a lo largo del siglo XI. Los cronistas cristianos informaron que los eslavos volvían a abrazar regularmente su religión original (relapsi sunt denuo ad paganismus).

Muchos elementos de la religión indígena eslava se incorporaron oficialmente al cristianismo eslavo (que se manifestó en la arquitectura de la Iglesia rusa, la pintura de iconos, etc.) y, además de esto, la adoración de los dioses eslavos ha persistido en la religión popular no oficial hasta la actualidad. veces. La resistencia de los eslavos al cristianismo dio lugar a un "sincretismo caprichoso" que en el vocabulario del antiguo eslavo eclesiástico se definía como dvoeverie, "doble fe". Desde principios del siglo XX, la religión popular eslava ha experimentado una reinvención y reincorporación organizadas en el movimiento de la fe nativa eslava (Rodnovery).

Fuentes

Fuentes extranjeras

Una de las primeras fuentes escritas sobre la religión de los antiguos eslavos es la descripción del historiador bizantino Procopio de Cesarea (siglo VI), quien mencionó los sacrificios al dios supremo, el trueno de los eslavos, los espíritus del río ("ninfas") y otros:

Estas tribus, los eslavos y los antes, no están gobernados por una sola persona, pero desde la antigüedad han vivido bajo el gobierno del pueblo (democracia) y, por lo tanto, su felicidad e infelicidad en la vida se consideran una causa común. Y en todos los demás aspectos, ambas tribus bárbaras tienen la misma vida y leyes. Creen que uno de los dioses, el creador del rayo, es el señor de todo, y se le sacrifican toros y se realizan otros ritos sagrados. No conocen el destino y generalmente no reconocen que tiene ningún poder en relación con las personas, y cuando están a punto de enfrentarse a la muerte, ya sea por enfermedad o por una situación de peligro en la guerra, prometen, si son salvos, a sacrificar inmediatamente a Dios por su alma; habiendo escapado de la muerte, sacrifican lo que prometieron, y piensan que su salvación ha sido comprada al precio de este sacrificio. Adoran ríos, ninfas y todo tipo de otras deidades, ofrecen sacrificios a todos ellos y con la ayuda de estos sacrificios también producen adivinación.—  Procopio de Cesarea. La guerra con los godos. Libro VII (Libro III de la Guerra con los Godos)

Al-Masudi, un historiador, geógrafo y viajero árabe, equipara el paganismo de los eslavos y los rus con razón:

Hubo un decreto de la capital del kaganato jázaro, y hay siete jueces en él, dos de ellos musulmanes, dos jázaros, que juzgan según la ley de Taura, dos cristianos allí, que juzgan según la ley de Injil, uno de ellos de los eslavos, Russ y otros paganos, juzga según la ley del paganismo, es decir, según la ley de la razón.—  Al-Masudi. Minas de oro o placeres de gemas

Los autores de Europa occidental de los siglos XI-XII dan descripciones detalladas de los santuarios y cultos de Redigost (Radegast, Svarozhich) en Rethra, Svyatovit (Svetovid) en Arkon (Jaromarsburg), Triglav en Szczecin, Chernobog, el santuario en Volyně, etc. La identificación de varios monumentos de Europa del Este con santuarios eslavos es motivo de controversia (Peryn, un complejo cerca del sitio del ídolo de Zbruch).

Fuentes eslavas

La idea principal del paganismo y la mitología de los eslavos viene dada principalmente por fuentes históricas y documentales (letopises y crónicas). El cuento de los años pasados ​​​​del año 980 contiene una historia sobre el santuario en Kiev, construido por Vladimir Svyatoslavich, y se mencionan los ídolos de los dioses paganos instalados allí:

Y Vladimir comenzó a reinar solo en Kiev. Y colocó ídolos en la colina fuera del palacio: un Perun en madera con una cabeza de plata y un bigote de oro, y Khors, Dazhdbog y Stribog y Simargl y Mokosh. Y ofrecieron sacrificios y los llamaron dioses, y tomaron a sus hijos e hijas para ellos y los sacrificaron a los demonios. Y profanaron la tierra con sus sacrificios, y Rus y esa colina fueron profanadas con sangre. Pero Dios misericordioso, que no quiere la muerte de los pecadores, sobre ese cerro se levanta hoy la iglesia de San Vasilij, como relataremos más adelante.

mostrarAntiguo texto original en eslavo oriental—  Crónica primaria

El texto menciona a las deidades Svarog, Yarilo y Veles. Se sabe que el ídolo de Veles estaba en Kiev "debajo de la montaña", probablemente en Kiev Podol, en la parte baja de la ciudad, es decir, en la parte comercial y artesanal de Kiev en el muelle del río Pochain. En la "Vida de Vladimir" se dice que este ídolo fue derribado durante el bautismo de Rusia en 988: "Y el ídolo de Veles... ordenó arrojarlo al río en Pochaina".

Las antiguas enseñanzas rusas contra el paganismo también pueden servir como fuentes. En este género se conocen tres de los monumentos más célebres: La Palabra de San Gregorio sobre los ídolos, La palabra de cierto amante de Cristo y el castigo del padre espiritual (sobre la sumisión y la obediencia) y El Caminar de la Virgen en tormento _

Fuentes modernas

En ausencia de textos mitológicos originales, es posible juzgar el paganismo de los eslavos como una etapa histórica de la cultura eslava general solo por datos secundarios: fuentes arqueológicas y escritas en libros, comparándolas y reconstruyendo lo que los historiadores Evgeny Anichkov, Dmitry Zelenin, Lubor Niederle, Henryk Łowmiański, Aleksander Gieysztor, Stanisław Urbańczyk y muchos otros lo hicieron.

Fue solo a principios del siglo XX que la reconstrucción se generalizó comparando datos eslavos con datos de otras tradiciones culturales indoeuropeas (bálticas, iraníes, alemanas, etc.) (en primer lugar, los trabajos de Vechaslav Ivanov y Vladimir Toporov se distinguen).

Las fuentes más ricas para el estudio del paganismo eslavo como modelo cultural y la reconstrucción de las ideas eslavas antiguas siguen siendo evidencias lingüísticas, etnográficas y folclóricas modernas (que datan de los siglos XIX y XX) de las tradiciones eslavas. Quedan muchos rastros del paganismo eslavo en la toponimia de Europa occidental, incluidos los nombres de asentamientos, ríos, montañas y pueblos.

Descripción general y características comunes

Los eruditos del siglo XX que se dedicaron al estudio de la antigua religión eslava incluyen a Vyacheslav Ivanov, Vladimir Toporov, Marija Gimbutas, Boris Rybakov y Roman Jakobson, entre otros. Rybakov se destaca por su esfuerzo por reexaminar los textos eclesiásticos medievales, sintetizando sus hallazgos con datos arqueológicos, mitología comparada, etnografía y prácticas populares del siglo XIX. También elaboró ​​una de las imágenes más coherentes de la antigua religión eslava en su Paganismo de los antiguos eslavos y otras obras. Entre los eruditos anteriores del siglo XIX se encontraba Bernhard Severin Ingemann, conocido por su estudio de los Fundamentos de una mitología eslava del norte y wendo.

Los documentos históricos sobre la religión eslava incluyen la Crónica primaria, compilada en Kiev alrededor de 1111, y la Primera crónica de Novgorod compilada en la República de Novgorod. Contienen informes detallados de la aniquilación de la religión eslava oficial de Kyiv y Novgorod, y la subsiguiente "doble fe". La Crónica primaria también contiene el texto auténtico de los tratados ruso-griegos (fechados en 945 y 971) con juramentos nativos precristianos. Desde el siglo XI en adelante, se produjeron varios escritos de Rus contra la supervivencia de la religión eslava, y los dioses eslavos se interpolaron en las traducciones de obras literarias extranjeras, como Malalas Chronicle y Alexandreis.

Los eslavos occidentales que vivían en el área entre el Vístula y el Elba resistieron obstinadamente a las Cruzadas del Norte, y la historia de su resistencia está escrita en las Crónicas latinas de tres clérigos alemanes: Thietmar de Merseburg y Adam de Bremen en el siglo XI. y Helmold en el siglo XII—, en las biografías del siglo XII de Otto de Bamberg, y en la Gesta Danorum del siglo XIII de Saxo Grammaticus. Estos documentos, junto con documentos alemanes menores y la saga islandesa Knýtlinga, brindan una descripción precisa de la religión eslava del noroeste.

Las religiones de otras poblaciones eslavas están menos documentadas, porque los escritos sobre el tema se produjeron tarde después de la cristianización, como la Crónica polaca del siglo XV, y contienen muchas invenciones puras. En los tiempos que precedieron a la cristianización, algunos cronistas griegos y romanos, como Procopio y Jordanes en el siglo VI, documentaron escasamente algunos conceptos y prácticas eslavos. El paganismo eslavo sobrevivió, en formas más o menos puras, entre los eslovenos a lo largo del río Soča hasta la década de 1330.

Orígenes y otras influencias

La unidad lingüística y la diferenciación dialectal insignificante de los eslavos hasta el final del primer milenio EC y la uniformidad léxica del vocabulario religioso son testigos de una uniformidad de la religión eslava temprana. Se ha argumentado que la esencia de los primeros eslavos era etnorreligiosa antes de ser etnonacional; es decir, la pertenencia a los eslavos estaba determinada principalmente por la conformidad con ciertas creencias y prácticas más que por tener cierta ascendencia racial o haber nacido en un lugar determinado. Ivanov y Toporov identificaron la religión eslava como una consecuencia de una supuesta religión protoindoeuropea común, que comparte fuertes similitudes con otros sistemas de creencias vecinos, como los bálticos, tracios y frigios.

Aunque, especialmente en lugares como Rusia, el desarrollo local de la antigua religión eslava probablemente también incluyó varias influencias de los pueblos finlandeses vecinos, lo que contribuyó a la etnogénesis local. La religión y la mitología eslava (y báltica) se considera más conservadora y más cercana a la supuesta religión protoindoeuropea original, y por lo tanto preciosa para la comprensión de esta última, que otras tradiciones derivadas de la indoeuropea, debido al hecho de que, a lo largo de la historia de los eslavos, siguió siendo una religión popular en lugar de ser reelaborada y sofisticada por las élites intelectuales como sucedió con otras culturas religiosas de origen indoeuropeo.

La afinidad con la religión protoindoiraní es evidente en desarrollos compartidos, incluida la eliminación del término para el dios supremo del cielo, * Dyeus, y su sustitución por el término para "cielo" (eslavo Nebo), el cambio del Descriptor indoeuropeo de deidades celestiales (Avestan daeva, antiguo eslavo eclesiástico div; protoindoeuropeo * deiwos, "celestial", similar a Dyeus) para la designación de entidades malvadas y la designación paralela de dioses por el término que significa ambos "riqueza" y su "dador" (Avestan baga, pantano eslavo). Gran parte del vocabulario religioso de los eslavos,(traducido libremente como "fe", que significa "radiación de conocimiento"), svet ("luz"), mir ("paz", "acuerdo de partes", que también significa "mundo") y rai ("paraíso"), es compartido con iraní.

Según Adrian Ivakhiv, el elemento indoeuropeo de la religión eslava puede haber incluido lo que Georges Dumézil estudió como la "hipótesis trifuncional", es decir, una triple concepción del orden social, representada por las tres castas de sacerdotes, guerreros y granjeros.. Según Gimbutas, la religión eslava representaba una superposición inequívoca de cualquier supuesto tema de origen indoeuropeo con temas religiosos antiguos que se remontan a tiempos inmemoriales. Estos últimos fueron particularmente resistentes en la religión eslava, representados por la devoción generalizada a Mat Syra Zemlya, la "Madre Tierra Húmeda". Rybakov dijo que la continuidad y la complejización gradual de la religión eslava comenzaron con la devoción a las fuerzas que dan vida (bereginy), a los antepasados ​​y al Dios supremo,("Generación" en sí), y se convirtió en la "alta mitología" de la religión oficial de la antigua Rus de Kiev.

Dios y los espíritus

Como atestigua Helmold (c. 1120-1177) en su Chronica Slavorum, los eslavos creían en un solo Dios celestial que engendraba a todos los espíritus menores que gobernaban la naturaleza, y lo adoraban por medio de ellos. Según Helmold, "obedeciendo los deberes que se les han asignado, [las deidades] han brotado de su sangre [del Dios supremo] y disfrutan de distinción en proporción a su cercanía al dios de los dioses". Según los estudios de Rybakov, los símbolos de rueda como las "marcas de trueno" (gromovoi znak) y la "rosa de seis pétalos dentro de un círculo" (p. ej .), que son tan comunes en la artesanía popular eslava y que todavía estaban tallados en los bordes y picos de los techos en el norte de Rusia en el siglo XIX,Antes de su conceptualización como Rod según lo estudiado por Rybakov, este Dios supremo era conocido como Deivos (cognado con el sánscrito Deva, el latín Deus, el antiguo alto alemán Ziu y el lituano Dievas). Los eslavos creían que de este Dios procedía una dualidad cósmica, representada por Belobog ("Dios Blanco") y Chernobog ("Dios Negro", también llamado Tiarnoglofi, "Cabeza/Mente Negra"), representando la raíz de todo lo celeste-masculino. y las deidades terrenales-femeninas, o los dioses de la luz creciente y la luz menguante, respectivamente. En ambas categorías, las deidades pueden ser Razi, "rede-dadores",Zirnitra, "magos".

Los eslavos percibían el mundo como animado por una variedad de espíritus, a los que representaban como personas y adoraban. Estos espíritus incluían los de las aguas (mavka y rusalka), los bosques (lisovyk), los campos (polyovyk), los de los hogares (domovoy), los de las enfermedades, la suerte y los antepasados ​​humanos. Por ejemplo, Leshy es un importante espíritu del bosque, se cree que distribuye comida asignando presas a los cazadores, más tarde considerado como un dios de los rebaños y manadas, y todavía adorado en esta función a principios del siglo XX en Rusia. Muchos dioses eran considerados por parientes (rod o pleme) como sus antepasados, y la idea de ancestralidad era tan importante que la religión eslava puede resumirse como un "manismo" (es decir, culto a los antepasados), aunque los eslavos no mantuvieron registros genealógicos.

Los eslavos también adoraban a los dioses de las estrellas, incluida la luna (ruso: Mesyats) y el sol (Solntse), el primero considerado como masculino y el segundo como femenino. El dios-luna era particularmente importante, considerado como dispensador de abundancia y salud, adorado a través de danzas circulares y en algunas tradiciones considerado el progenitor de la humanidad. La creencia en el dios-luna todavía estaba muy viva en el siglo XIX, y los campesinos de los Cárpatos ucranianos afirman abiertamente que la luna es su dios.

Algunas deidades eslavas están relacionadas con la mitología báltica: Perun/Perkūnas, Veles/Velnias, Rod/Dievas, Yarilo/Saulė. Había una continuidad evidente entre las creencias de los eslavos orientales, los eslavos occidentales y los eslavos del sur. Compartían las mismas deidades tradicionales, como lo atestigua, por ejemplo, el culto a Zuarasiz entre los eslavos occidentales, que corresponde a Svarožič entre los eslavos orientales. Todas las deidades masculinas brillantes eran consideradas hipóstasis, formas o fases en el año, de la fuerza divina activa y masculina personificada por Perun ("Trueno").

Su nombre, de la raíz indoeuropea * per o * perk ("golpear", "astillar"), significaba tanto el trueno astillado como el árbol astillado (especialmente el roble; el nombre latino de este árbol, quercus, proviene de la misma raíz), considerados como símbolos de la irradiación de la fuerza. Esta raíz también dio origen al Parjanya védico, el Perkūnas báltico, el Perëndi albanés (que ahora denota "Dios" y "cielo"), el Fjörgynn germánico y el Keraunós griego ("rayo", forma rítmica de * Peraunós, usado como un epíteto de Zeus).

De esta raíz proviene el nombre de la deidad finlandesa Ukko, que tiene un origen baltoeslavo. Prĕgyni o peregyni, en el folclore ruso moderno traducido como bregynja o beregynja (de breg, bereg, que significa "orilla") y reinterpretado como espíritus femeninos del agua, eran más bien, como lo atestiguan las crónicas y resaltado por la raíz * per, espíritus de árboles y ríos. relacionado con Perun.

Las tradiciones eslavas conservaron elementos muy antiguos y se entremezclaron con los de los pueblos europeos vecinos. Un caso ejemplar son los rituales de lluvia aún vivos del sur eslavo de la pareja Perun - Perperuna, Lord y Lady Thunder, compartidos con los vecinos albaneses, griegos y arumanos, correspondientes al germánico Fjörgynn - Fjörgyn, el lituano Perkūnas - Perkūna, y encontrar similitudes en los himnos védicos a Parjanya.

Los eslavos occidentales, especialmente los del Báltico, adoraban de manera prominente a Svetovid ("Señor del poder"), mientras que los eslavos orientales adoraban de manera prominente al propio Perun, especialmente después de las reformas de Volodymyr de los años 970 y 980. Se creía que los diversos espíritus se manifestaban en ciertos lugares, que eran venerados como numinosos y sagrados; incluían manantiales, ríos, arboledas, cimas redondeadas de colinas y acantilados planos con vistas a los ríos. Los rituales calendáricos estaban en sintonía con los espíritus, que se creía que tenían períodos de aumento y disminución a lo largo del año, lo que determinaba el ciclo de fertilidad agraria.

Cosmología, iconografía, templos y ritos

La cosmología de la antigua religión eslava, que se conserva en la religión popular eslava contemporánea, se visualiza como una estructura vertical de tres niveles, o "árbol del mundo", como es común en otras religiones. En la parte superior está el plano celestial, simbolizado por pájaros, el sol y la luna; el plano medio es el de la humanidad terrenal, simbolizada por las abejas y los hombres; en la parte inferior de la estructura se encuentra el inframundo, simbolizado por serpientes y castores, y por el dios ctónico Veles. El ídolo de Zbruch (que se identificó al principio como una representación de Svetovid), encontrado en el oeste de Ucrania, representa esta teo-cosmología: la efigie de tres capas de las cuatro deidades principales: Perun, Dazhbog, Mokosh y Lada.— está constituido por un nivel superior con cuatro figuras que los representan, frente a los cuatro puntos cardinales; un nivel medio con representaciones de una comunidad ritual humana (khorovod); y un nivel inferior con la representación de un dios ctónico de tres cabezas, Veles, que sostiene toda la estructura.

El erudito Jiří Dynda estudió la figura de Triglav (literalmente el "Tres cabezas") y Svetovid, que están ampliamente atestiguados en testimonios arqueológicos, como las representaciones de tres y cuatro cabezas, respectivamente, del mismo eje mundi, del mismo Dios supremo. Triglav mismo estaba conectado con los símbolos del árbol y la montaña, que son otros símbolos comunes del axis mundi, y en esta cualidad era un summus deus (una suma de todas las cosas), como lo registra Ebbo (c. 775– 851).

Triglav representa la interconexión vertical de los tres mundos, reflejada por las tres funciones sociales estudiadas por Dumézil: sacerdotal, marcial y económica. El propio Ebbo documentó que se consideraba que el Triglav encarnaba la conexión y la mediación entre el Cielo, la Tierra y el inframundo. Adán de Bremen (c. 1040-1080) describió el Triglav de Wolin como Neptunus triplicis naturae (es decir, "Neptuno de las tres naturalezas/generaciones") atestiguando los colores que estaban asociados a los tres mundos, también estudiados por Karel Jaromír Erben (1811–1870): blanco para el cielo, verde para la tierra y negro para el inframundo.

También representa las tres dimensiones del tiempo, representadas mitológicamente en la figura de una cuerda de tres hilos. Triglav es Perun en el plano celestial, Svetovid en el centro a partir del cual se despliegan las cuatro direcciones horizontales y Veles el psicopompo en el inframundo. Svetovid es interpretado por Dynda como la encarnación del axis mundi en las cuatro dimensiones del espacio. Helmold definió a Svetovid como deus deorum ("dios de todos los dioses").

Además de Triglav y Svetovid, otras deidades estaban representadas con muchas cabezas. Esto está atestiguado por cronistas que escribieron sobre los eslavos occidentales, incluido Saxo Grammaticus (c. 1160-1220). Según él, Rugievit en Charenza estaba representado con siete caras, que convergían en la parte superior en una sola corona. Estas imágenes de tres, cuatro o muchas cabezas, de madera o talladas en piedra, algunas recubiertas de metal, que sostenían cuernos para beber y estaban decoradas con símbolos solares y caballos, se guardaban en templos, de los que se han encontrado numerosos restos arqueológicos.

Se construyeron sobre plataformas elevadas, frecuentemente sobre colinas, pero también en las confluencias de los ríos. Los biógrafos de Otto de Bamberg (1060/1061-1139) informan que estos templos se conocían como continae, "viviendas", entre los eslavos occidentales, lo que testifica que se los consideraba las casas de los dioses. Eran construcciones de madera con una celda interior con la estatua del dios, ubicadas en recintos amurallados o fortificaciones más anchas; tales fortificaciones pueden contener hasta cuatro continuos.

Diferentes continuos eran propiedad de diferentes parientes y se usaban para los banquetes rituales en honor a sus propios dioses-ancestros. Estos banquetes rituales se conocen de diversas formas, en los países eslavos, como bratchina (de mocoso, "hermano"), mol'ba ("súplica", "súplica") y kanun (servicio religioso breve) en Rusia; slava ("glorificación") en Serbia; sobor ("asamblea") y kurban ("sacrificio") en Bulgaria. Con la cristianización, los dioses-ancestros fueron reemplazados por santos patronos cristianos.

También había lugares sagrados sin edificios, donde se creía que la deidad se manifestaba en la naturaleza misma. Dichos lugares se caracterizaron por la presencia combinada de árboles y manantiales, según la descripción de uno de esos sitios en Szczecin por Otto de Bamberg. Un santuario del mismo tipo en Kobarid, la Eslovenia contemporánea, fue aniquilado en una "cruzada" en fecha tan reciente como 1331.

Por lo general, a la gente común no se le permitía estar en presencia de las imágenes de sus dioses, cuya vista era un privilegio de los sacerdotes. Muchas de estas imágenes fueron vistas y descritas sólo en el momento de su violenta destrucción a manos de los misioneros cristianos. Los sacerdotes (volkhvös), que cuidaban los templos y dirigían rituales y festivales, gozaban de un alto grado de prestigio; recibieron tributos y partes de botines militares de los jefes de los reyes.

Los ídolos de piedra de los eslavos del noreste en algunos casos parecían hongos, sin rostro, con un sombrero claramente distinguido. Además, tales ídolos fueron hechos a mano girando una roca y dándole la forma de un hongo. El manuscrito medieval de los siglos XI-XIV "La palabra de San Gregorio, inventada en Toltsekh" contiene una indicación directa de que los eslavos adoraban tales ídolos fálicos. Según algunos investigadores, tales ídolos estaban dedicados al dios Rod o al dios Veles (según el folclore antiguo local, los hongos de piedra están dedicados a Veles).

Debido al hecho de que estos ídolos no tenían rostro, no fueron destruidos. Según las creencias de la población local, tales ídolos de piedra eran curativos, por lo que se los visitaba regularmente. En ciertos días, la gente les traía regalos, y para recibir la curación de una enfermedad, tenían que sentarse en un ídolo. El hongo de piedra fue respetado y protegido. La actitud irrespetuosa hacia este ídolo no estaba permitida. Las guardianas de las tradiciones y rituales realizados en torno al ídolo eran mujeres muy ancianas; la tradición se transmitió de generación en generación.

También hay creencias de que tales hongos de piedra proporcionaron fertilidad al suelo y a las personas. Por lo tanto, en algunos lugares, la adoración de estos ídolos persistió durante siglos hasta finales del siglo XX (e incluso después de ser trasladados a un museo, todavía se realizan elementos de los rituales). La datación de las setas de piedra es aproximada; datan de alrededor del año 1000 d.C. Estos ídolos de hongos de piedra son muy similares a dos ídolos de piedra eslavos de las tierras del noreste: el ídolo de Sheksna (en el museo de Novgorod, región de Novgorod, Rusia) y el ídolo de Sebej (museo de Sebej, región de Pskov, Rusia). Estos ídolos eslavos tienen rostro y forma fálica. Su rasgo característico es un sombrero.

Un antiguo ídolo de piedra eslavo fue descubierto en el territorio del monasterio Nikolo-Babaevsky (distrito de Nekrasovsky) en 2020. En los materiales etnográficos de Bogdanovich se menciona un antiguo lugar pagano que existía antes del monasterio y las iglesias. En ese lugar, en Babayki, se adoraba al ídolo del supremo dios celestial. El ídolo de Babaevsky descubierto tiene la forma clara de un hongo grande, completamente tallado en una roca. Es muy similar a los ídolos de hongos de las ciudades locales de Ples y Myshkin. Sobre la base de detalles morfológicos, se asume la función de culto multifacético de este ídolo: la fertilidad no solo para la tierra y el bosque, sino también para los humanos.

Historia

La religión oficial y los cultos populares de la Rus de Kiev

En 980 CE, en Kievan Rus, dirigido por el Gran Príncipe Vladimir, hubo un intento de unificar las diversas creencias y prácticas sacerdotales de la religión eslava para unir a los pueblos eslavos en el creciente estado centralizado. Volodymyr canonizó una serie de deidades, a las que erigió un templo en las colinas de la capital, Kyiv. Estas deidades, registradas en la Crónica primaria, eran cinco: Perun, Xors Dazhbog, Stribog, Simargl y Mokosh. La gente común adoraba a varias otras deidades, en particular Veles, que tenía un templo en el distrito comercial de Podil de la propia capital. Según los estudiosos, el proyecto de Volodymyr consistió en una serie de reformas que ya había iniciado en la década de 970 y que tenían como objetivo preservar las tradiciones de los parientes y convertir a Kyiv en el centro espiritual de la Eslavonia Oriental.

Perun era el dios del trueno, la ley y la guerra, simbolizado por el roble y el mazo (o piedras arrojadizas), e identificado con el báltico Perkunas, el germánico Thor y el védico Indra entre otros; su culto era practicado no tanto por plebeyos sino principalmente por la aristocracia. Veles era el dios del ganado con cuernos (Skotibog), de la riqueza y del inframundo. Perun y Veles simbolizaron una dualidad opuesta pero complementaria similar a la de los védicos Mitra y Varuna., una eterna lucha entre fuerzas celestiales y ctónicas. El propio Roman Jakobson identificó a Veles como el Varuna védico, dios de los juramentos y del orden mundial. Esta creencia en una dualidad cósmica fue probablemente la razón que llevó a la exclusión de Veles del templo oficial de Volodymyr en Kyiv. Xors Dazhbog ("Radiant Giving-God") era el dios del poder vivificante del sol. Stribog fue identificado por EG Kagarov como el dios del viento, la tormenta y la disensión. Mokosh, la única deidad femenina en el panteón de Volodymyr, es interpretada por Jakobson en el sentido de "Húmedo" o "Húmedo", identificándola con Mat Syra Zemlya ("Madre Tierra Húmeda") de la religión popular posterior.

Según Ivanits, las fuentes escritas de la Edad Media "no dejan ninguna duda" de que los pueblos eslavos comunes continuaron adorando a sus deidades indígenas y celebrando sus rituales durante siglos después del bautismo oficial de Kievan Rus en el cristianismo, y el bajo clero de la recién formada La iglesia cristiana ortodoxa a menudo se unía a las celebraciones. El alto clero condenó repetidamente, a través de advertencias oficiales, la adoración de Rod y Rozhanitsy ("Dios y las diosas", o "Generación y las generatrices") con ofrendas de pan, gachas, queso y aguamiel. Los estudiosos de la religión rusa definen a Rod como el "poder general de nacimiento y reproducción" y el Rozhanitsycomo las "señoras del destino individual". Kagarov identificó al posterior Domovoi, el dios de la ascendencia doméstica y familiar, como una manifestación específica de Rod. Otros dioses atestiguados en documentos medievales siguen siendo en gran parte misteriosos, por ejemplo, Lada y sus hijos Lel y Polel, a quienes los eruditos identifican a menudo con los dioses griegos Leda o Leto y sus hijos gemelos Cástor y Pólux. Otras figuras que en los documentos medievales suelen presentarse como deidades, como Kupala y Koliada, eran más bien personificaciones de los espíritus de las fiestas agrarias.

Cristianización de los eslavos orientales

Bautismo de Volodymyr, resistencia popular y sincretismo

En 988, Volodymyr de Kyivan Rus rechazó la religión eslava y él y sus súbditos fueron bautizados oficialmente en la Iglesia Ortodoxa Oriental, entonces la religión estatal del Imperio bizantino. Según la leyenda, Volodymyr envió delegados a estados extranjeros para determinar cuál era la religión más convincente que adoptaría Kyiv. La alegría y la belleza eran las características principales de las ceremonias eslavas precristianas, y los delegados buscaron algo capaz de igualar estas cualidades. Estaban cabizbajos por la religión islámica del Volga Bulgaria, donde no encontraron "ninguna alegría... sino tristeza y un gran hedor", y por el cristianismo occidental (entonces la Iglesia Católica) donde encontraron "muchos servicios de adoración, pero en ninguna parte... belleza".En cambio, quienes visitaron Constantinopla quedaron impresionados por las artes y los rituales del cristianismo bizantino. Según la Crónica primaria, después de que se hizo la elección, Volodymyr ordenó que se destruyera el templo eslavo en las colinas de Kyivan y que las efigies de los dioses se quemaran o arrojaran al Dnieper. Los templos eslavos fueron destruidos en todas las tierras de la Rus de Kiev y se construyeron iglesias cristianas en su lugar.

Según Ivakhiv, la cristianización fue más fuerte en lo que hoy es Ucrania occidental y central, tierras cercanas a la capital, Kyiv. Sin embargo, la religión eslava persistió, especialmente en las regiones más septentrionales del asentamiento eslavo, en lo que hoy es la parte central de la Rusia europea, como las áreas de Novgorod, Suzdal y Belozerk. En las regiones centrales de la cristianización, la población común permaneció unida al volkhv.s, los sacerdotes, que periódicamente, a lo largo de los siglos, encabezaron rebeliones populares contra el poder central y la iglesia cristiana. La cristianización fue un proceso muy lento entre los eslavos, y la iglesia cristiana oficial adoptó una política de incorporar elementos precristianos al cristianismo eslavo. Los santos cristianos se identificaban con los dioses eslavos —por ejemplo, la figura de Perun se superponía a la de san Elías, Veles se identificaba con san Blasio y Yarilo se convertía en san Jorge— y las fiestas cristianas se establecían en las mismas fechas que las paganas.

Otra característica del cristianismo eslavo primitivo fue la fuerte influencia de la literatura apócrifa, que se hizo evidente en el siglo XIII con el surgimiento del bogomilismo entre los eslavos del sur. El bogomilismo eslavo del sur produjo una gran cantidad de textos apócrifos y sus enseñanzas penetraron más tarde en Rusia y habrían influido en la religión popular eslava posterior. Bernshtam habla de una "inundación" de literatura apócrifa en la Rusia de los siglos XI al XV, que podría no haber sido controlada por la todavía débil Iglesia Ortodoxa Rusa.

Continuidad de la religión eslava en Rusia hasta el siglo XV.

Algunos estudiosos han destacado cómo la "conversión de Rus" tuvo lugar no más de ocho años después de la reforma de la religión eslava de Volodymyr en 980; según ellos, el cristianismo en general no tuvo "ninguna influencia profunda... en la formación de la ideología, la cultura y la psicología social de las sociedades arcaicas" y la introducción del cristianismo en Kyiv "no produjo un cambio radical en la conciencia de la sociedad durante todo el curso de la historia temprana de Rusia". Fue retratada como una conversión masiva y consciente solo medio siglo después, por los escribas del establecimiento cristiano.Según algunos estudiosos, la sustitución de los templos eslavos por iglesias cristianas y el "bautismo de Rus" debe entenderse en continuidad con la cadena anterior de reformas de la religión eslava iniciada por Volodymyr, más que como un punto de ruptura.

VG Vlasov cita al respetado estudioso de la religión eslava EV Anichkov, quien, con respecto a la cristianización de Rusia, dijo:

La cristianización del campo fue obra, no de los siglos XI y XII, sino de los siglos XV y XVI o incluso del XVII.

Según Vlasov, el ritual del bautismo y la conversión masiva que realizó Volodymyr en 988 nunca se repitió en los siglos siguientes, y el dominio de las enseñanzas cristianas nunca se logró a nivel popular, incluso a principios del siglo XX. Según él, una identificación nominal y superficial con el cristianismo fue posible con la superposición de un calendario agrario cristianizado ("Cristiano-Pascua-Pentecostés") sobre el complejo indígena de fiestas, "Koliada-Yarilo-Kupala". El análisis del calendario agrario y ritual cristianizado, combinado con datos de la astronomía popular, permite determinar que el calendario juliano asociado a la Iglesia ortodoxa fue adoptado por los campesinos rusos entre los siglos XVI y XVII.Esto ocurrió como efecto de un complejo más amplio de fenómenos que experimentó Rusia hacia el siglo XV, es decir cambios radicales hacia una centralización del poder estatal, que implicó la urbanización, la burocratización y la consolidación de la servidumbre del campesinado.

Que la gran mayoría de la población rusa no era cristiana allá por el siglo XV puede posiblemente ser evidenciado por la arqueología: según Vlasov, los entierros en túmulos (kurgan), que no reflejan las normas cristianas, fueron "un fenómeno universal en Rusia hasta el siglo XIX". siglo XV", y persistió hasta la década de 1530. Además, las crónicas de ese período, como la Crónica de Pskov, y los datos arqueológicos recopilados por NM Nikolsky, testifican que allá por el siglo XV todavía "no había iglesias rurales para el uso general del populacho; las iglesias existían solo en las cortes de boyardos y príncipes".Fue solo en el siglo XVI que la Iglesia Ortodoxa Rusa creció como una poderosa institución centralizadora tomando como modelo a la Iglesia Católica de Roma, y ​​se hizo evidente el carácter distintivo de una religión popular eslava. La iglesia condenó las "herejías" y trató de erradicar la religión popular "falsa medio pagana" de la gente común, pero estas medidas provenientes de los centros de poder de la iglesia fueron en gran medida ineficaces y, a nivel local, síntesis creativas de rituales religiosos populares y las vacaciones continuaron prosperando.

Religión eslava sabia del sol, cristianismo withershins y viejas creencias

Cuando la incorporación de la población rusa al cristianismo se hizo sustancial a mediados del siglo XVI, la Iglesia Ortodoxa Rusa absorbió más elementos de la tradición precristiana y popular y experimentó una transformación de su arquitectura, con la adopción del techo a dos aguas que fue tradicionalmente asociado con los templos eslavos precristianos. El cambio más significativo, sin embargo, fue la adopción de la dirección del sol, o de las manecillas del reloj, en la procesión ritual cristiana.

El cristianismo se caracteriza por el movimiento ritual de withershins, es decir, el movimiento contra el curso del sol. Este fue también el caso en el cristianismo eslavo antes del siglo XVI. Los movimientos del sol son en cambio característicos de la religión eslava, evidentes en el khorovod, danza ritual en círculo, que favorece mágicamente el desarrollo de las cosas. El movimiento de Withershins también se empleó en los rituales populares, aunque sólo en aquellas ocasiones en que se consideró que valía la pena actuar contra el curso de la naturaleza para alterar el estado de cosas.

Cuando el patriarca Nikon de Moscú lanzó su reforma de la Iglesia Ortodoxa en 1656, restauró el movimiento ritual de withershins. Este fue uno de los cambios que llevaron a un cisma (raskol) dentro de la ortodoxia rusa, entre quienes aceptaron las reformas y los viejos creyentes, que preservaron en cambio la "piedad antigua" derivada de la religión indígena eslava.Una gran cantidad de rusos y minorías étnicas se convirtieron al movimiento de los Viejos Creyentes, en el sentido más amplio del término, incluida una variedad de religiones populares, señalado por Bernshtam, y estos Viejos Creyentes fueron una parte importante de los colonos de más amplio. Rusia europea y Siberia a lo largo de la segunda mitad del siglo XVII, que vio la expansión del estado ruso en estas regiones. Los viejos creyentes se distinguieron por su cohesión, alfabetización e iniciativa, y las nuevas sectas religiosas que surgían constantemente tendían a identificarse con el movimiento. Esto planteó un gran obstáculo para el proyecto de la Iglesia Ortodoxa Rusa de cristianización completa de las masas.Veletskaya destacó cómo los Viejos Creyentes han preservado las primeras ideas y prácticas paganas eslavas, como la veneración del fuego como un canal hacia el mundo divino, el simbolismo del color rojo, la búsqueda de una "muerte gloriosa" y más en general el holístico visión de un cosmos divino.

Cristianización de los eslavos occidentales

En opinión de Norman Davies, la cristianización de Polonia a través de la alianza checo-polaca representó una elección consciente por parte de los gobernantes polacos de aliarse con el estado checo en lugar del alemán. La influencia cultural de Moravia desempeñó un papel importante en la difusión del cristianismo en las tierras polacas y la posterior adopción de esa religión. El cristianismo llegó a finales del siglo IX, muy probablemente en la época en que la tribu de Vistulan se encontró con el rito cristiano en sus tratos con sus vecinos, el estado de Gran Moravia (Bohemio). El "Bautismo de Polonia" se refiere a la ceremonia en la que el primer gobernante del estado polaco, Mieszko I y gran parte de su corte, se convirtieron al cristianismo el Sábado Santo del 14 de abril de 966.

En el siglo XI, la cultura pagana eslava "todavía estaba en pleno funcionamiento" entre los eslavos occidentales. El cristianismo enfrentó oposición popular, incluido un levantamiento en la década de 1030 (particularmente intenso en los años 1035-1037). Sin embargo, en el siglo XII, bajo la presión de la germanización, el catolicismo se impuso por la fuerza a través de las Cruzadas del Norte, y los templos y las imágenes de la religión eslava fueron destruidos violentamente. Las poblaciones eslavas occidentales resistieron vigorosamente contra la cristianización. Uno de los casos más famosos de resistencia popular ocurrió en el templo-fortaleza de Svetovid en Cabo Arkona, en Rugia. El templo de Arkona tenía una planta cuadrada, con una sala interior sostenida por cuatro pilares que contenían la estatua de Svetovid.Este último tenía cuatro cabezas, se mostraba sin barba y bien afeitado a la manera rugiana. En su mano derecha, la estatua sostenía un cuerno de metal precioso, que se usaba para la adivinación durante el gran festival anual del dios. En 1168, Arkona se rindió a las tropas danesas del rey Valdemar I, y el obispo Absalon dirigió la destrucción del templo de Svetovid.

Religión popular eslava

La etnografía en Ucrania a fines del siglo XIX documentó una "síntesis completa de elementos paganos y cristianos" en la religión popular eslava, un sistema a menudo llamado "doble creencia" (ruso: dvoeverie, ucraniano: dvovirya). Según Bernshtam, dvoeverie todavía se usa hasta el día de hoy en trabajos académicos para definir la religión popular eslava, que algunos estudiosos consideran que ha preservado gran parte de la religión eslava precristiana, cubierta "pobre y transparentemente" por un cristianismo que puede ser fácilmente "despojada" para revelar patrones más o menos "puros" de la fe original.. AE Musin, académico y diácono de la Iglesia Ortodoxa Rusa, publicó un artículo sobre el "problema de la doble creencia" en 1991. En este artículo, divide a los estudiosos entre aquellos que dicen que la ortodoxia rusa se adaptó a la arraigada fe indígena, continuando con la idea soviética de un "paganismo invicto", y aquellos que dicen que la ortodoxia rusa es una religión sincrética absoluta. Bernshtam desafía las nociones dualistas de dvoeverie y propone interpretar la religiosidad eslava más amplia como un continuo mnogoverie ("multirreligioso"), en el que una capa más alta de burocracia cristiana ortodoxa se alterna con una variedad de "viejas creencias" entre los diversos estratos de la población.

Según Ivanits, la principal preocupación de la religión popular eslava de los siglos XIX y XX era la fertilidad, propiciada con ritos que celebraban la muerte y la resurrección. Los estudiosos de la religión eslava que se centraron en la religión popular del siglo XIX a menudo cometieron errores como la interpretación de Rod y Rozhanitsy como figuras de un culto meramente ancestral; sin embargo, en los documentos medievales, Rod se equipara con el antiguo dios egipcio Osiris, lo que representa un concepto más amplio de generatividad natural. Creencia en la santidad de Mat Syra Zemlya("Madre Tierra húmeda") es otra característica que ha persistido en la religión popular eslava moderna; hasta el siglo XX, los campesinos rusos practicaban una variedad de rituales dedicados a ella y le confesaban sus pecados en ausencia de un sacerdote. Ivanits también informa que en la región de Volodymyr los ancianos practicaban un ritual pidiendo perdón a la Tierra antes de morir. Varios eruditos atribuyeron la particular devoción de los rusos a la Theotokos, la "Madre de Dios", a este todavía poderoso sustrato precristiano de devoción a una gran diosa madre.

Ivanits atribuye la tenacidad de la religión popular eslava sintética a una excepcionalidad de los eslavos y de Rusia en particular, en comparación con otros países europeos; "El caso ruso es extremo", dice, porque Rusia -especialmente la inmensidad de la Rusia rural- no vivió las convulsiones intelectuales del Renacimiento, ni de la Reforma, ni del Siglo de las Luces, que debilitaron gravemente la espiritualidad popular en el resto de Europa..

Los festivales y ritos religiosos populares eslavos reflejan los tiempos del antiguo calendario pagano. Por ejemplo, el período navideño está marcado por los ritos de Koliada, caracterizados por el elemento del fuego, las procesiones y el drama ritual, las ofrendas de comida y bebida a los antepasados. Los ritos de primavera y verano se caracterizan por imágenes relacionadas con el fuego y el agua que giran alrededor de las figuras de los dioses Yarilo, Kupala y Marzanna. El cambio de espíritus estacionales se celebra a través de la interacción de las efigies de estos espíritus y los elementos que simbolizan la próxima temporada, como quemar, ahogar o colocar las efigies en el agua, y "hacer rodar las ruedas de paja en llamas hacia los ríos"..

Rodaje moderno

Desde principios del siglo XX ha habido una reinvención y reinstitucionalización de la "religión eslava" en el llamado movimiento de "Rodnovery", literalmente "Fe nativa eslava". El movimiento se basa en la antigua religión popular eslava, a menudo combinándola con fundamentos filosóficos tomados de otras religiones, principalmente el hinduismo. Algunos grupos de Rodnover se enfocan casi exclusivamente en las religiones populares y la adoración de los dioses en los momentos adecuados del año, mientras que otros han desarrollado un núcleo bíblico, representado por escritos que supuestamente son documentos de siglos de antigüedad, como el Libro de Veles; escritos que elaboran poderosos mitogemas nacionales como el Maha Vira del silenkoísmo; y escritos esotéricos como los Slavo-Aryan Vedasdel ynglismo.

Calendario de celebraciones reconstruido

Linda J. Ivanits reconstruyó un calendario básico de las celebraciones de los dioses eslavos más importantes entre los eslavos orientales, basado en los estudios de Boris Rybakov sobre calendarios agrícolas antiguos, especialmente uno del siglo IV de un área alrededor de Kyiv.

Influencia en el arte y la arquitectura cristianos

La antigua arquitectura rusa de las iglesias tiene su origen en el eslavo precristiano " zodching " (en ruso: Зодчество - construcción). Este estilo pagano tuvo una gran influencia en toda la arquitectura de la antigua Rusia, incluida la estructura y decoración de las iglesias y el arte de la pintura de iconos.

En esta ocasión, el investigador Boris Grekov escribió:

Ni en Bizancio ni en Occidente se pueden encontrar templos con gran cantidad de cúpulas. Este es un fenómeno ruso puramente antiguo, un legado de la arquitectura de madera.—Boris  Grekov

La peculiaridad de la arquitectura rusa antigua también se manifestó en la apariencia de las cúpulas, la más famosa de las cuales es la cúpula de cebolla.

El historiador Alexander Zamaleev sugiere que la orientación de los antiguos arquitectos rusos sobre cimientos paganos se explica principalmente por la diferencia en los materiales de construcción: en Bizancio, la construcción de templos se realizaba con piedra y mármol, mientras que en la antigua Rusia prevalecía la arquitectura de madera. Esta elección de materiales también condujo al surgimiento de muchas tendencias arquitectónicas, incluida la llamada "arquitectura de carpa". Las primeras iglesias de madera en forma y planta eran un cuadrilátero cuadrado u oblongo con una cúpula en forma de torre plantada en él, similar a las que se colocaron en las antiguas fortalezas rusas. Sobre la cúpula, bajo la cruz, se construía otro capítulo, semejante a una cebolla.

El exterior y el interior de los templos estaban decorados con varias tallas, a menudo en las tradiciones del estilo pagano. Más tarde, esta tradición se trasladó a la arquitectura de las iglesias de piedra.

Una característica distintiva del pensamiento arquitectónico de la antigua Rusia fue la atracción por la composición de gran altura. Esto se manifestó no solo en la creación de iglesias en forma de torre (además, la composición "policúpula" y piramidal, que estaba ausente en la cultura bizantina, fue muy apreciada), sino también en la elección de un lugar alto para edificios religiosos.

La mayoría de las veces, las bóvedas en las iglesias rusas antiguas se representan en forma de "kokoshniks" (bóvedas semicirculares con un centro sobresaliente que sobresale) y "zakomara" (extremo sobresaliente semicircular de la sección exterior de la pared).

Mientras tanto, el cristianismo tuvo un impacto en los ritos funerarios de la antigua Rusia: la quema de cadáveres fue reemplazada por el entierro. Sin embargo, entre la población común, hay un recuerdo de montículos triangulares amontonados sobre el cuerpo calcinado del difunto. Más tarde, esta costumbre se convirtió en la construcción de un "techo" sobre la cruz, los llamados "golubets".

Este estilo ganó una inmensa popularidad en el Imperio ruso, reviviendo así en forma de arquitectura neorrusa.