Mitología Crow

La religión Crow es la religión indígena del pueblo Crow, nativos americanos del área de las Grandes Llanuras de los Estados Unidos.

La deidad del cuervo

En el idioma cuervo, el Creador tiene muchos nombres, como Akbaatatdia (Aquel que lo ha hecho todo/Creador de todas las cosas de arriba), Iichíkbaalee (Primer hacedor/Creador) e Isáahkawuattee (Anciano coyote). Todos los nombres se refieren a un dios singular y omnipotente que los cuervos creen que creó el universo. Se cree que este universo está compuesto por tres mundos, el primero es el mundo físico, considerado el más pequeño de todos los mundos, el segundo es el mundo de los espíritus y el tercero es donde vive solo Dios.

... Historias de creación de cuervos... Una de las muchas historias de creación de cuervos para el mundo físico recuerda que Old Man Coyote (OMC) estaba solo en un gran océano cuando vio dos patos machos flotando sobre su superficie. En la conversación con los patos, el tema gira hacia lo que hay debajo del mar. Old Man Coyote anima a uno de los patos a bucear, lo cual hace, y después de una espera nerviosa, el pato finalmente sale a la superficie con una raíz en el pico. Otra inmersión peligrosa trae lodo. Con este suelo el Viejo Coyote construye primero una isla, y luego todas las tierras de la Tierra. Sin embargo, la Tierra está vacía, por lo que Old Man Coyote usa la raíz para poblar el planeta con plantas y árboles. A pesar de este éxito, la Tierra todavía no estaba bien, era demasiado plana, por lo que OMC le dio forma a la tierra para crear los ríos, las montañas y todas las características geográficas. De nuevo algo faltaba, El Viejo Coyote y los patos querían amigos, así que moldeó al Hombre con la arcilla. Pero el Viejo Coyote quería que el Hombre fuera feliz, por lo que creó a las Mujeres también para que se contentaran juntas y se multiplicaran. Luego hizo patos hembras para que los patos también sean felices. Luego, la historia se desarrolla donde Old Man Coyote se encuentra con otro Coyote, y deciden viajar juntos, metiéndose en varias situaciones que finalmente crean a todos los animales de la Tierra.

Al principio se creía que los cuervos estaban cerca de Dios, orando constantemente para mostrar su devoción, sin embargo, a medida que pasaba el tiempo, los cuervos se olvidaban de orar y se atraían la desgracia. Los cuervos creen que deben reavivar ese vínculo a través de la oración si quieren ser prósperos, y muchos buscan una relación personal con Dios para tener éxito individualmente.

Cuervo creencia religiosa

Los cuervos a menudo usan 'Abuela Tierra' como una forma de expresar las cosas físicas que Dios creó, ya que Dios, aunque parte del mundo físico, trasciende el primer mundo. Debido a esto, a menudo se hace referencia a Dios jerárquicamente como 'Arriba', como superior, en lugar de estar físicamente en los cielos. Como Dios creó todo, los cuervos creen que el poder del Creador está en todas las cosas y, por lo tanto, todas las cosas en la naturaleza son sagradas.Como Dios creó todo y, por lo tanto, es omnipresente, los cuervos están en contacto con Dios en todos los aspectos de su vida diaria. Es por esta omnipresencia y omnipotencia que los Cuervos son religiosamente tolerantes. Un ejemplo de esta tolerancia es la descripción general de las religiones del mundo proporcionada por Thomas Yellowtail, un curandero Cuervo y líder de la Danza del Sol. Yellowtail usó la metáfora de una rueda de carreta para describir las creencias religiosas, señalando que cada radio representaba a un pueblo y una religión únicos. Si se quitara un radio, la rueda no funcionaría, lo que significa que todos los radios deben estar presentes para formar el círculo de la vida. Sin embargo, todos los rayos están conectados al rayo central, el Creador. Por lo tanto, todas las religiones y pueblos están conectados con Dios, y todos son igualmente válidos como formas de establecer una relación espiritual. Como resultado,Lo que ahora se considera prácticas religiosas tradicionales de los cuervos probablemente se desarrollaron en algún momento entre 1725 y 1770, en un momento de gran cambio cultural después de que los cuervos adquirieran sus primeros caballos de la tribu comanche durante la década de 1730.

Baaxpée, Xapáaliia y espíritus

El poder sagrado de Dios se llama Baaxpée, que significa "poder que trasciende lo ordinario". La manifestación física de Baaxpée se llama Xapáaliia, a menudo denominada "medicina", que representa y actúa como un conducto de Baaxpée dado a un Cuervo por Dios.

Para que un Cuervo adquiera Baaxpée, debe dárselo un espíritu, un Iilápxe, un patrón sobrenatural del mundo de los espíritus. Como el mundo de los espíritus se encuentra entre el mundo físico y el tercer mundo donde habita Dios, se cree que los espíritus son intermediarios entre el hombre y Dios y, por lo tanto, pueden otorgar Baaxpée. Los cuervos creen que el mundo está lleno de espíritus que a menudo adoptan la forma de animales, siendo especialmente venerados los búfalos, las aves y los osos. Las estrellas, creadas por Dios, también se consideran altamente sagradas y sus espíritus pueden interactuar con los humanos de la misma manera que un patrón animal. La manifestación del espíritu define a menudo el tipo de Baaxpéeregalan, con un espíritu de alce, como un animal fuerte e independiente asociado con otorgar mayor fuerza. Se cree que un espíritu de ardilla, mientras almacena nueces para el invierno para alimentar a su familia, hace lo mismo con los humanos, ayudando a la tribu a encontrar comida. Las características individuales de cada espíritu también influirán en el tipo de Baaxpée otorgado, por ejemplo, un patrón de cabello gris indicará un regalo de longevidad. Sin embargo, no hay un patrón animal establecido y Baaxpée para un Cuervo, cada espíritu es individual, la persona que recibió su visión.

Misiones de visión

Según los Cuervos, en el mundo previo a la reserva, había dos formas principales en que un Cuervo podía adquirir Baaxpée, la primera es mediante una búsqueda de visión. Hay muchas razones por las que un Cuervo querría alcanzar Baaxpée a través de una búsqueda de visión, algunos pueden estar enfermos y desear ser curados, otros pueden querer ganar fuerza para derrotar a sus enemigos en la batalla, y muchos quieren ser bendecidos por Dios. para guiarlos a lo largo de su vida. Generalmente, el Baaxpée a Crow desea alcanzar a través de una búsqueda de visión es personal y específico para el individuo.

Antes de embarcarse en la búsqueda, un Cuervo puede visitar a un curandero para ayudarlo a determinar qué tipo de Baaxpée los ayudaría más y repasar los ritos y oraciones para asegurarse de que su esfuerzo siga los rituales. Para la búsqueda en sí, un Cuervo irá solo a un lugar aislado y prominente, a menudo la cima de una colina (los Cuervos prefieren especialmente las Montañas del Lobo), para obtener la soledad completa para su oración ritual.

En Crow, el ritual se llama bilisshíissanne, que se traduce como 'ayunar del agua', ya que el participante promete no comer ni beber durante dos o tres días para mostrar su devoción a Dios a través de su sacrificio. También se practica a veces la automortificación, siendo la más común la amputación de un dedo, como ofrenda a Dios y en señal de su entrega. El propósito de estas torturas es mostrar su voluntad de entregarse completamente a Dios y ganar la piedad de un espíritu, un representante de Dios. Cuando un espíritu se compadece del participante, inducirá una visión en la que el patrón adopta el Cuervo, otorgando Baaxpée. La relación entre el espíritu y un Cuervo se concibe como paternal, donde el espíritu como padre guía al niño Cuervo a través de la vida, por lo que los espíritus a menudo se denominan "Padres de la Medicina". Sin embargo, el Baaxpée que gana el buscador es prestado por el espíritu, no entregado por completo, lo que requiere que el Cuervo ore a su patrón para confirmar los lazos entre ellos y mantener fuerte al Baaxpée.

Una vez que se completa la búsqueda y Baaxpée ganó, el buscador de Cuervos regresaría a casa, a menudo visitando a un curandero para hablar a través de su visión y comprender completamente su significado. Para conmemorar su experiencia, el buscador creará un Xapáaliia para representar a su patrón, el poder que ha ganado y para ayudar a un Cuervo a canalizar y mantener su Baaxpée. Para el individuo, el Xapáaliia puede ser cualquier cosa que considere suficiente para representar el vínculo entre él y su patrón, por ejemplo, si un águila era su espíritu, un Cuervo puede decidir tomar una pluma de águila como su Xapáaliia. Para cada Cuervo su Baaxpéey su visión es única e intransferible. Sin embargo, la Xapáaliia es un objeto físico, poderoso y sagrado que se puede pasar entre los cuervos, a menudo otorgado a los miembros de la familia después de la muerte, o dado a los cuervos que no pueden recibir una visión propia. Si se sabe que el Xapáaliia de un cuervo es especialmente poderoso, demostrado por su capacidad para influir en la vida, es posible que se vean inundados de solicitudes para usarlo, sin embargo, la decisión final depende del propietario en cuanto a a quién se lo da. Los poderes que Xapáaliia otorga a su dueño generalmente reflejan las preocupaciones pragmáticas de la vida diaria de un Cuervo, ya sea para obtener comida, buena salud, riqueza o para lograr la victoria sobre los enemigos. Para mantener su Xapáaliiapuro y su patrón feliz, es vital que no entre en contacto con la menstruación, si lo hace, esto ofendería a su Padre Medicina y traería enfermedades al dueño.

La danza del sol

La segunda forma en que los Cuervos del siglo XIX intentaron ganar Baaxpée fue a través de una Danza del Sol (aškišširissu-a). A diferencia de la búsqueda de la visión, la Danza del Sol la realizan individuos en una ceremonia pública en beneficio de toda la tribu, realizada para garantizar que los vínculos del Cuervo con Dios se mantengan fuertes y, por lo tanto, traigan prosperidad y felicidad. Leslie Spear creía que la ceremonia de la Danza del Sol probablemente provenía de las tribus Cheyenne, Blackfeet y Atsina, ya que estos grupos tenían las ceremonias de la Danza del Sol más complejas. La Danza del Sol fue prohibida en la reserva de los Cuervos en 1887 como parte del esfuerzo 'civilizador' en el que se embarcó la Oficina India durante esta era.La práctica revivió en 1941 cuando William Big Day, después de haber asistido a una Danza del Sol Shoshone donde sintió una conexión intensa, realizó la primera Danza del Sol del Cuervo en cincuenta y cuatro años, creyendo que su resurrección traería felicidad a la tribu. La práctica creció tanto que en la década de 1990 se realizaba un promedio de cinco Sun Dances cada verano. A fines de la década de 1980, se introdujo en la reserva una versión Teton-Sioux de Sun Dance, lo que dio como resultado que algunos bailes mostraran un híbrido de características Shoshone y Teton.

La ceremonia de la cabaña de sudor

Un ritual más pequeño, pero no menos significativo, celebrado tanto en el mundo anterior a la reserva como en la sociedad Crow contemporánea, es la cabaña de sudor. Si bien este ritual se practica solo, también es un requisito previo importante para la Danza del Sol que los miembros de la tribu creen que purifica el cuerpo y prepara el alma para la Danza del Sol. Esta conexión se ve en que la Logia del Sudor a menudo se conoce como la 'Logia Pequeña', el hermano menor de la 'Logia Grande' en la que se realiza la Danza del Sol. La Logia del Sudor en sí misma imita de muchas maneras a la Gran Logia, ya que está hecha de doce postes con la puerta orientada hacia el este para dar la bienvenida al Sol. En el centro del albergue se excava un pozo de 2 pies por 2 pies en el que se colocan rocas calientes, calentadas por un fuego al este del albergue. A un individuo se le da el deber de colocar las rocas en el hoyo mientras los demás se sientan y rezan en silencio. Las primeras cuatro rocas deben colocarse en cruz, cada una para representar las cuatro direcciones del viento y el círculo de la vida. Una vez que se colocan todas las rocas, comienza la ceremonia, primero se colocan innumerables gotas de agua en las rocas llamadas "Lluvias de abril" para acumular el sudor en el albergue. Luego se llevan a cabo los cuatro cuartos formales de la ceremonia, con un descanso entre cada cuarto. Durante el primer cuarto se colocan cuatro inmersiones sobre las rocas, el segundo siete, el tercero diez y luego el cuarto un 'cuarto de millón' sin contar. Se cree que la ceremonia purifica a los participantes, preparándolos para la ceremonia de la Danza del Sol, que, vista como una forma de resistencia espiritual y guerra,

Aunque se desconoce el origen exacto de Sweat Lodge, Thomas Yellowtail creía que provenía de la historia de Seven Bison, su compañero masculino, y su lucha contra el enojado bisonte Bones Together. En la historia, cada uno de los Siete Bisontes ataca a Bones Together, pero se rompen las piernas en sus intentos debido a la armadura de huesos puros de Bones Together. Finalmente le toca el turno al aliado humano del bisonte, quien antes de atacar a Bones Together reza a Dios y es bendecido por un águila, quien le entrega el Baaxpée.para convertirse en una pluma. Con este poder, el hombre se enfrenta a Bones Together, quien carga cuatro veces, y cada vez falla al hombre cuando se convierte en una pluma y sale ileso del camino como si lo hubiera atrapado una brisa. Después de la cuarta carga, el hombre dispara una flecha por el recto de Bones Together, perforando su corazón y matándolo. Aunque victoriosos, los amigos del hombre están gravemente heridos, por lo que juntos realizan la ceremonia de la Logia de Sudor, que cura a todos los bisontes con toda su fuerza. Posteriormente, los Siete Bisontes trascienden al cielo para crear la Osa Mayor y el hombre, la Osa Menor. The Sweat Lodge también se menciona en la historia del Hombre y los Siete Carneros, quien, a pesar de su inmensa habilidad, respeta a Sweat Lodge, reconociendo su gran poder.

La logia Sun Dance: construcción y simbolismo

Después de la purificación, puede continuar la ceremonia de la Danza del Sol. Sin embargo, primero es necesario observar el edificio de la Gran Logia, el Ashé Isée, ya que es vital si se quiere comprender la Danza en su contexto y el complejo simbolismo involucrado en su construcción. El Lodge actúa como el edificio más cercano que tenían los Crows antes de la reserva a una iglesia, y la comunidad lo construye en un terreno propiedad del patrocinador del baile. El patrocinador suele ser una persona de renombre que desea recibir una bendición particular de Dios o porque ha tenido una visión instruyéndolo a bailar. Como patrocinador, es su deber reunir todos los materiales necesarios para construir el albergue, establecer la agenda general del baile y garantizar que el baile en sí se lleve a cabo correctamente dirigiendo rituales y canciones clave.

El componente más importante de la logia es el poste central alrededor del cual gira toda la ceremonia. El patrocinador elige un árbol bifurcado y lo corta con respeto y oración, si el tocón del árbol exuda savia, se ve como un buen augurio, y los cuervos se bendecirá con su excreción. Luego, el árbol se lleva al sitio ceremonial y se iza en una posición vertical de modo que la entrepierna de la horquilla mire hacia el este. A una de las ramas del tenedor se amarra una bandera blanca, a la otra azul, blanca para representar la tierra y azul para los cielos, también se amarra una ofrenda de tabaco para ayudar a los Cuervos a comunicarse con Dios. En el poste se dibujan tres anillos con carbón para simbolizar el número de días en la danza y los tres mundos del universo Crow, el negro del carbón representa la victoria.Baaxpeefluir hacia los bailarines. Del palo central también cuelgan la cabeza de un búfalo y el cuerpo de un águila, patronos que cobrarán vida en la mente de los danzantes durante la ceremonia. Alrededor de este tótem se colocan doce postes de álamo, a unos cuarenta pies del centro, creando los límites del albergue, con la entrada en el lado este. Los doce polos son una manifestación física de la espiritualidad del Cuervo, que cuando están conectados por vigas al poste central, representan la conexión del Cuervo con Dios, como la rueda del carromato de Thomas Yellowtail. Los doce postes también representan los doce meses del año en el ciclo de vida del Cuervo, y al formar una esfera, el círculo de la vida misma. Para los cuervos contemporáneos que creen tanto en las ideas religiosas tradicionales como en el cristianismo, los doce postes simbolizan a los doce apóstoles,Es de esta manera que la Logia de la Danza del Sol está diseñada para enfocar y canalizar el Baaxpée de Dios, dando a los participantes del Cuervo visiones y bendiciones para toda la tribu.

La ceremonia de la Danza del Sol

Una vez que se construye el albergue, la ceremonia puede comenzar. De manera similar a la búsqueda de la visión, el propósito de la Danza del Sol es que un Cuervo muestre su devoción, mostrando el sacrificio mediante el ayuno y la tortura mediante el baile constante, para agotarse físicamente mientras ora a Dios, en un albergue calentado todo el día por un sol intenso.. Tradicionalmente, el propósito principal de la Danza del Sol era dar a un doliente la bendición de Dios para vengarse de la tribu que había matado a su pariente y, específicamente, permitir que el participante dañara a las personas responsables de su asesinato. Sin embargo, con la paz impuesta de las reservas, el propósito del ritual tuvo que cambiar, en cambio, hay una variedad de razones para realizar una Danza del Sol, incluida la renovación de la temporada, para obtener la bendición de Dios.Aunque el objetivo general de una Danza del Sol en particular puede ser traer buena suerte a la tribu, cada bailarín tenía su propia agenda personal para participar. Algunos pueden haber deseado recibir Baaxpée a través de visiones inducidas por la danza, mientras que otros pueden haber deseado curar enfermedades, ya sea para ellos mismos o en nombre de un familiar enfermo. Independientemente de su motivación, todos los bailarines antes de la ceremonia se comprometen con el maniquí de Sun Dance, prometiendo bailar durante todo el tiempo que se ha anunciado.

Durante la ceremonia, el participante se aseguró de mantener sus ojos fijos en un ídolo en el poste, mientras un Cuervo bailaba continuamente, cada vez más fatigado, las figuras parecen cobrar vida y bailar con ellos, lo que finalmente hace que el bailarín se derrumbe y tenga una visión.. Si el bailarín miró fijamente la cabeza del búfalo y bailó el tiempo suficiente para que el espíritu cobrara vida, se cree que el patrón cargó contra el participante, lo que provocó que el cuervo tuviera una "caída fuerte", induciendo una visión. Cuando un bailarín colapsaba y entraba en un estado de visión, otros miembros de la tribu lo sacaban con cuidado del centro de la ceremonia, permitiendo que su visión siguiera su curso. Cuando el bailarín se despertó, se revitalizó y rápidamente se reincorporó al ritual.Para ayudar a los bailarines a alcanzar estas visiones, los tamborileros juegan un papel vital. Los ritmos regulares ayudan al bailarín a mantener su esfuerzo, mientras que los golpes irregulares agotan a los participantes. Cuando los percusionistas ven a un bailarín en las garras de una visión, aumentarán la fuerza de su percusión para ayudarlos a tener una 'caída fuerte'. El jefe del tambor a menudo reza por los bailarines con la ayuda del humo del tabaco para ayudarlos a soportar su sacrificio.

Mientras que en el siglo XIX, la Danza del Sol podía extenderse durante varios días, hoy en día suele durar tres días. Al comienzo de cada día, los cuervos se reunían en el albergue justo antes del amanecer mirando hacia el este para dar la bienvenida al sol de la mañana. Cuando los primeros rayos aparecieron en el horizonte, los cuervos realizaron la Ceremonia del Amanecer, donde los participantes de la Danza del Sol intentaron absorber el poder del sol mientras rezaban, bailaban, tocaban silbatos de hueso de águila y cantaban la canción del Amanecer. Durante la ceremonia de la salida del sol, es tabú cruzar la entrada del albergue, ya que esto rompe la conexión entre los bailarines y el sol. Si una persona tiene que moverse de un lado del albergue al otro, debe caminar por la parte trasera del albergue. edificio.Para el primer día de baile, los participantes se vistieron humildemente con ropa sencilla para mostrar su humildad ante Dios, sin embargo, el segundo día, a medida que los bailarines se cansaban cada vez más, se usaron ropas de colores brillantes, pintura facial y sus medicinas más fuertes para ayudarlos en su guerra espiritual. Para ayudarlos durante este difícil segundo día, y en reconocimiento a su sacrificio, los miembros de la tribu ofrecieron obsequios y palabras de consejo, así como también construyeron estructuras de sauce en el albergue para dar sombra y apoyar a los bailarines. El sauce es significativo ya que está asociado con la frescura, brindando un alivio simbólico a los participantes resecos. Los puestos a menudo estaban pintados en ocre amarillo, un color asociado con el águila que los cuervos creen que es un mensajero de Dios.Era al mediodía del tercer día cuando la ceremonia terminaba típicamente, con la ruptura del ayuno bebiendo agua bendita traída por las mujeres de la tribu. Después de beber, se rezaron oraciones para agradecer a los danzantes por su sacrificio y toda la tribu participó en una gran fiesta. Al renovar su conexión con Dios, se cree que la Danza del Sol otorga la bendición de Dios a la tribu, brindándoles buena fortuna y felicidad para el próximo año.

Antes de que se prohibiera la Danza del Sol, algunos Cuervos realizaban un tipo particular de automortificación. Se perforaban agujeros en los músculos pectorales de los bailarines a través de los cuales se ataba una cuerda de cuero sin curtir y se unía al poste, luego el participante se inclinaba hacia atrás, apretando la cuerda contra su carne en un acto de autotortura. La libertad solo vendría cuando la cuerda se hubiera abierto camino a través de la piel del bailarín, mostrando su devoción a Dios. Sin embargo, con el renacimiento de la Danza del Sol, esta práctica en particular no se incluyó y, sin embargo, sigue siendo una de las imágenes perdurables de la Danza del Sol hasta el día de hoy.

Diakaashe, 'realmente lo hizo'

Tanto en el pasado como en el presente, realizar estos rituales sin la actitud religiosa correcta impediría que el participante tuviera algún beneficio. El regalo más grande para Dios es hacer cada ceremonia con diakaashe, 'realmente lo hizo', que un cuervo creyó de todo corazón en el poder de Dios y, por lo tanto, se comportó con sinceridad y determinación. "Si una persona espera recibir algo grande, entonces esa persona probablemente nunca recibirá nada. Los Padres de la Medicina no le deben nada a nadie. Debemos darnos cuenta de esto y dedicar nuestras vidas a vivir de acuerdo con las instrucciones que nos ha dado desde Arriba. no solo una vez al año, sino todos los días y año tras año".

Tabaco

El tabaco también es un componente importante de la religión de los Cuervos, la planta es honrada en una secta de los Cuervos llamada la Sociedad del Tabaco, Bacu'sua. Los cuervos creen que el tabaco fue descubierto por primera vez por Chief No Vitals en Devils Lake, en el este de Dakota del Norte, después de haber recibido instrucciones de Dios de buscar la planta, cuya adoración ayudaría a los cuervos a honrar a Dios. Debido a esto, el tabaco se percibe como fundamental para el bienestar de la tribu y los propios cuervos lo describen como su "medio de vida". Como la planta es especialmente venerada, la Sociedad del Tabaco se asegura de que todos los ritos y rituales se realicen correctamente, cultivándola para que la tribu tenga éxito. Cuando se fuma la planta sagrada se cree que el humo ayuda a llevar oraciones a Dios.

Para aquellos cuervos que consideran que fumar es especialmente sagrado, existe la Sacred Pipe Society. En esta sociedad se fuma diariamente permitiendo que sus miembros se acerquen más a Dios. Una vez que se enciende la pipa, el tallo se apunta hacia arriba como una ofrenda a Dios, luego hacia la Madre Tierra y finalmente en las cuatro direcciones del viento. Cuando terminan las oraciones, la pipa se devuelve a su lugar especial en el tipi. Thomas Yellow fue un defensor de este método de honrar a Dios, ya que creía que era una forma de orar como parte de la vida diaria de un Cuervo, lo que consideraba especialmente importante si Dios debía ser respetado adecuadamente.Yellowtail usó la descripción de Black Elk de la pipa sagrada para demostrar lo que él creía que era la importancia de la pipa asustada para Crows. “Con esta pipa sagrada caminaréis sobre la Tierra, porque la Tierra es vuestra Abuela y Madre, y ella es sagrada. Cada paso que se ha dado sobre Ella debe ser como una oración. La cazoleta de esta pipa es de piedra roja; es la Tierra… El tallo de esta pipa es de madera, y esto representa todo lo que crece sobre la Tierra… todas las cosas del universo están unidas a ti que fumas la pipa – todas envían sus voces a Wakan-Tanka, el Gran Espíritu. Cuando rezas con esta pipa, rezas por y con todo".

Cristiandad

Hoy en día, la religión de los cuervos incluye más que las creencias tradicionales de los cuervos. Durante los últimos 100 años, varias sectas cristianas se han establecido entre el pueblo cuervo. Los orígenes del cristianismo entre los cuervos se remontan a la era de la reserva, cuando los cuervos estaban confinados en una zona relativamente pequeña y supervisados ​​cuidadosamente por misioneros blancos y agentes del gobierno. La primera e inicialmente más exitosa denominación cristiana fueron los jesuitas católicos, quienes establecieron la misión St. Xavier en Bighorn Valley en 1887 bajo el liderazgo de Pierpaolo Prando, después de que los católicos predicaran itinerantemente al Cuervo durante siete años.Prando fue respetado por los cuervos por su determinación de aprender su idioma, lo que le permitió tener conversaciones con ellos y traducir sermones al cuervo para que pudieran entender al Dios cristiano. En octubre de 1888, los jesuitas consolidaron su misión con la construcción de una escuela, lo que atrajo aún más a Crows a su denominación. La clave del éxito de los católicos fue su capacidad para tratar con los cuervos en sus propios términos, que los misioneros respetaran las creencias tradicionales de los cuervos, incluso permitiendo que los conversos de los cuervos hicieran Christian Xapáaliia.

Al principio, los protestantes tuvieron menos éxito en convertir a los cuervos al cristianismo. Aunque apoyado por la Oficina India en la creencia de que el protestantismo 'elevaría' a los cuervos, la primera misión unitaria establecida en Little Bighorn en 1886 por Henry F. Bond no logró obtener el apoyo de la comunidad cuervo. Bond practicaba una forma estricta de protestantismo y, por lo tanto, se negó a reconocer las creencias y la cultura tradicionales de los cuervos, lo que alienó a la tribu. La misión de la Asociación Misionera de América establecida en 1895 bajo James Gregor Burgess también sufrió un destino similar.Sin embargo, el éxito llegó en 1903 cuando se construyó una misión bautista en Lodge Grass y se construyó una escuela en 1904 bajo el liderazgo del reverendo William A. Petzoldt. Esta escuela resultó especialmente popular ya que estaba ubicada en el corazón de la comunidad de Crow, lo que permitía a los estudiantes estudiar pero quedarse en casa, algo que los internados lejanos de las otras misiones cristianas no permitían. Esta misión en Lodge Grass tuvo tanto éxito que los jesuitas, debilitados por la retirada de los fondos de la Oficina India para su misión en 1895, también establecieron una escuela allí.

Aunque estos grupos cristianos lograron convertir a los cuervos, les resultó mucho más difícil lograr que sus conversos adoraran exclusivamente al Dios cristiano. Esta resistencia se debió al sistema de creencias de los cuervos, que el cristianismo se consideraba una de las muchas formas de establecer una relación con Dios, permitiendo que las creencias tradicionales de los cuervos coexistieran con las prácticas cristianas. Esta reticencia de los cuervos se hizo aún más frustrante para los misioneros cristianos con un renacimiento cultural y religioso de los cuervos a principios de siglo, lo que llevó a un primer plano lo que consideraban una religión "primitiva".La única secta cristiana exitosa que logró que los cuervos adoraran solo a Dios fue el evangelicalismo, que en la década de 1980 experimentó un auge religioso, estableciendo iglesias en distritos de toda la reserva. Los miembros de estas iglesias rechazaron cualquier forma de religión cuervo tradicional, sin embargo, esta fue la excepción a la regla.

Peyote y la Iglesia Nativa Americana

Parte de un despertar espiritual más amplio fue el crecimiento de la religión del peyote que llegó a la reserva de los Cuervos en 1910. Las ceremonias del peyote involucran el consumo de las puntas secas del Peyote Cactus, originario del norte de México y el extremo sur de los Estados Unidos. Una vez comido, el peyote crea sentimientos de euforia, distorsiones visuales y una sensación de atemporalidad. El uso del peyote en las ceremonias se origina en el México precolombino, con relatos del siglo XVII de misioneros católicos que registran su uso en ceremonias nocturnas por parte de los pueblos nativos de esa región. Tradicionalmente, el peyote se toma por muchas razones, algunas de las cuales son el deseo de longevidad y buena salud, para purificar el cuerpo y el alma, así como para traer buena suerte y protección contra daños.Aunque todavía es debatido por los académicos, se creeque las ceremonias del peyote fueron traídas a los EE. UU. por los nativos americanos nómadas apaches y comanches que a menudo viajaban al sur de la frontera para atacar y pastar a sus caballos. Fue la concentración de estos pueblos nativos en las reservas de Oklahoma lo que permitió que esta práctica indígena perdurara y creciera. Por primera vez, muchas tribus vivían en proximidad, capaces de comunicarse entre sí, ya que se vieron obligadas a aprender inglés para lidiar con la Oficina India. Luego, el gobierno de los EE. UU. ayudó aún más a los rituales del peyote al enviar a los nativos americanos a internados. Las escuelas eran un crisol de tribus nativas, con estudiantes compartiendo sus conocimientos sobre las ceremonias del peyote. Estos jóvenes luego pasarían a ser miembros educados e influyentes de sus tribus,El uso del peyote se extendió tan rápidamente en las reservas de Oklahoma porque era un elemento de la cultura indígena que aún no había sido destruido por los blancos, proporcionando a los nativos americanos un vínculo invaluable con su pasado.

En 1918, los practicantes del peyote, enfrentados a la represión del gobierno, se organizaron en la Iglesia Nativa Americana, con la esperanza de que, como organización formal, los EE. UU. se vieran obligados a reconocer al peyote como una religión legítima. En la Iglesia, los miembros consumen peyote y luego cantan y oran a Dios durante toda la noche. El jefe comanche, Quanah Parker, comentó sobre la diferencia entre la Iglesia nativa americana y el cristianismo convencional, y señaló que "el hombre blanco entra en la casa de su iglesia y habla de Jesús, pero el indio entra en su tipi y habla con Jesús".

La Oficina India, creyendo que el peyote era adictivo y dañino para la 'civilización', prohibió la venta de la planta en Montana en 1923. Cuando se descubrió que los cuervos conducían a Wyoming para obtener el cactus, se promulgó allí una prohibición en 1929. Sin embargo, debido a la campaña de Bird Above, quien demostró que el peyote fomentaba la virtud fomentando la monogamia, el trabajo duro y la templanza, en un momento en que las pruebas demostraron que la planta no era adictiva, se derogó la prohibición. La religión del peyote demostró ser popular, con misioneros desesperados que comentaron en la década de 1930 que la mayoría de sus miembros asistirían a los sermones cristianos y, sin embargo, practicarían las creencias del peyote.[64] En el cambio de milenio se cree que cada año se realizan alrededor de cien ceremonias de peyote en la reserva Crow.Entre los Cuervo se practican otras religiones cristianas nativas, incluida una forma nativa de pentecostalismo que los creyentes Cuervo introdujeron inicialmente en la reserva en la década de 1920, pero que hoy tiene muchos adeptos.

Medicina y sanación

Los curanderos de la tribu son conocidos como Akbaalia ("sanador").

Mannegishi

Los Mannegishi, también llamados personitas, son humanoides calvos con grandes ojos bonitos y voluminosos y cuerpos diminutos y bronceados. Eran tramposos y pueden ser similares a las hadas.