Mitología cristiana

La mitología cristiana es el cuerpo de mitos asociados con el cristianismo. El término abarca una amplia variedad de leyendas y narraciones, especialmente aquellas consideradas narraciones sagradas. Los temas y elementos mitológicos aparecen en toda la literatura cristiana, incluidos mitos recurrentes como el ascenso a una montaña, el eje mundi, mitos de combate, descenso al inframundo, relatos de un dios que muere y resucita, un mito del diluvio, historias sobre la fundación de una tribu o ciudad, y mitos sobre grandes héroes (o santos) del pasado, paraísos y autosacrificios.

Varios autores también lo han utilizado para referirse a otros elementos mitológicos y alegóricos que se encuentran en la Biblia, como la historia del Leviatán. El término se ha aplicado a mitos y leyendas de la Edad Media, como la historia de San Jorge y el Dragón, las historias del Rey Arturo y sus Caballeros de la Mesa Redonda, y las leyendas del Parsival. Múltiples comentaristas han clasificado el poema épico Paradise Lost de John Milton como una obra de la mitología cristiana. El término también se ha aplicado a historias modernas que giran en torno a temas y motivos cristianos, como los escritos de CS Lewis, JRR Tolkien, Madeleine L'Engle y George MacDonald.

A lo largo de los siglos, el cristianismo se ha dividido en muchas denominaciones. No todas estas denominaciones tienen el mismo conjunto de narrativas tradicionales sagradas. Por ejemplo, los libros de la Biblia aceptados por la Iglesia Católica Romana y las iglesias ortodoxas orientales incluyen una serie de textos e historias (como las narradas en el Libro de Judit y el Libro de Tobías) que muchas denominaciones protestantes no aceptan como canónicas..

Actitudes

El teólogo cristiano y profesor de Nuevo Testamento, Rudolf Bultmann escribió que:

La cosmología del Nuevo Testamento es esencialmente de carácter mítico. El mundo es visto como una estructura de tres pisos, con la tierra en el centro, el cielo arriba y el inframundo debajo. El cielo es la morada de Dios y de los seres celestiales: los ángeles. El inframundo es el infierno, el lugar del tormento. Incluso la tierra es más que el escenario de los acontecimientos naturales y cotidianos, de la tarea trivial, redonda y común. Es el escenario de la actividad sobrenatural de Dios y sus ángeles por un lado, y de Satanás y sus demonios por el otro. Estas fuerzas sobrenaturales intervienen en el curso de la naturaleza y en todo lo que los hombres piensan, quieren y hacen. Los milagros no son raros. El hombre no tiene el control de su propia vida. Los malos espíritus pueden tomar posesión de él. Satanás puede inspirarlo con malos pensamientos. Alternativamente, Dios puede inspirar su pensamiento y guiar sus propósitos. Él puede concederle visiones celestiales. Puede permitirle escuchar su palabra de socorro o demanda. Puede darle el poder sobrenatural de su Espíritu. La historia no sigue un curso suave e ininterrumpido; es puesto en movimiento y controlado por estos poderes sobrenaturales. Este eón está sujeto a la esclavitud de Satanás, el pecado y la muerte (porque "poderes" es precisamente lo que son), y se apresura hacia su fin. Ese final llegará muy pronto y tomará la forma de una catástrofe cósmica. Será inaugurado por los "ayes" de la última vez. Entonces vendrá el Juez del cielo, los muertos resucitarán, se llevará a cabo el juicio final y los hombres entrarán en la eterna salvación o condenación. Puede darle el poder sobrenatural de su Espíritu. La historia no sigue un curso suave e ininterrumpido; es puesto en movimiento y controlado por estos poderes sobrenaturales. Este eón está sujeto a la esclavitud de Satanás, el pecado y la muerte (porque "poderes" es precisamente lo que son), y se apresura hacia su fin. Ese final llegará muy pronto y tomará la forma de una catástrofe cósmica. Será inaugurado por los "ayes" de la última vez. Entonces vendrá el Juez del cielo, los muertos resucitarán, se llevará a cabo el juicio final y los hombres entrarán en la eterna salvación o condenación. Puede darle el poder sobrenatural de su Espíritu. La historia no sigue un curso suave e ininterrumpido; es puesto en movimiento y controlado por estos poderes sobrenaturales. Este eón está sujeto a la esclavitud de Satanás, el pecado y la muerte (porque "poderes" es precisamente lo que son), y se apresura hacia su fin. Ese final llegará muy pronto y tomará la forma de una catástrofe cósmica. Será inaugurado por los "ayes" de la última vez. Entonces vendrá el Juez del cielo, los muertos resucitarán, se llevará a cabo el juicio final y los hombres entrarán en la eterna salvación o condenación. y se apresura hacia su fin. Ese final llegará muy pronto y tomará la forma de una catástrofe cósmica. Será inaugurado por los "ayes" de la última vez. Entonces vendrá el Juez del cielo, los muertos resucitarán, se llevará a cabo el juicio final y los hombres entrarán en la eterna salvación o condenación. y se apresura hacia su fin. Ese final llegará muy pronto y tomará la forma de una catástrofe cósmica. Será inaugurado por los "ayes" de la última vez. Entonces vendrá el Juez del cielo, los muertos resucitarán, se llevará a cabo el juicio final y los hombres entrarán en la eterna salvación o condenación.

Los mitos como relatos tradicionales o sagrados

En su sentido académico más amplio, la palabra mito simplemente significa una historia tradicional. Sin embargo, muchos eruditos restringen el término "mito" a las historias sagradas. Los folcloristas a menudo van más allá y definen los mitos como "cuentos que se creen verdaderos, generalmente sagrados, ambientados en el pasado distante o en otros mundos o partes del mundo, y con personajes extrahumanos, inhumanos o heroicos".

En griego clásico, mythos, de donde deriva la palabra inglesa myth, significaba "historia, narración". En la época de Cristo, los muthos habían comenzado a adquirir las connotaciones de "fábula, ficción", y los primeros escritores cristianos a menudo evitaban llamar "mito" a una historia de las escrituras canónicas. Pablo advirtió a Timoteo que no tuviera nada que ver con "mitos impíos y tontos" (bebēthous kai graōdeis muthous). Este significado negativo de "mito" pasó al uso popular. Algunos eruditos y escritores cristianos modernos han intentado rehabilitar el término "mito" fuera de la academia, describiendo historias en las escrituras canónicas (especialmente la historia de Cristo) como "mito verdadero";Varios escritores cristianos modernos, como CS Lewis, han descrito elementos del cristianismo, particularmente la historia de Cristo, como "mito" que también es "verdadero" ("mito verdadero"). Otros se oponen a asociar el cristianismo con el "mito" por una variedad de razones: la asociación del término "mito" con el politeísmo, el uso del término "mito" para indicar falsedad o falta de historicidad, y la falta de un consenso. definición de "mito". Como ejemplos de mitos bíblicos, Every cita el relato de la creación en Génesis 1 y 2 y la historia de la tentación de Eva.

La tradición cristiana contiene muchas historias que no provienen de textos cristianos canónicos pero que aún ilustran temas cristianos. Estos mitos cristianos no canónicos incluyen leyendas, cuentos populares y elaboraciones sobre la mitología cristiana canónica. La tradición cristiana ha producido un rico cuerpo de leyendas que nunca se incorporaron a las escrituras oficiales. Las leyendas eran un elemento básico de la literatura medieval. Los ejemplos incluyen hagiografías como las historias de San Jorge o San Valentín. Un ejemplo de ello es el histórico y canonizado Brendan de Clonfort, un eclesiástico irlandés del siglo VI y fundador de abadías. Alrededor de su figura auténtica se tejió un tejido que podría decirse que es más legendario que histórico: el Navigatioo "Viaje de Brendan". La leyenda habla de eventos míticos en el sentido de encuentros sobrenaturales. En esta narración, Brendan y sus compañeros de barco se encuentran con monstruos marinos, una isla paradisíaca, una isla de hielo flotante y una isla rocosa habitada por un santo ermitaño: los devotos de mente literal todavía buscan identificar las "islas de Brendan" en la geografía real. Este viaje fue recreado por Tim Severin, lo que sugiere que se encontraron ballenas, icebergs y Rockall.

Los cuentos populares forman una parte importante de la tradición cristiana no canónica. Los folcloristas definen los cuentos populares (en contraste con los mitos "verdaderos") como historias que sus narradores consideran puramente ficticias y que a menudo carecen de un escenario específico en el espacio o el tiempo. Los cuentos populares de temática cristiana han circulado ampliamente entre las poblaciones campesinas. Un género de cuentos populares muy extendido es el del Penitente Sinner (clasificado como Tipo 756A, B, C, en el índice de tipos de cuentos de Aarne-Thompson); otro grupo popular de cuentos populares describe a un mortal inteligente que burla al Diablo. No todos los estudiosos aceptan la convención folclórica de aplicar los términos "mito" y "cuento popular" a diferentes categorías de narrativa tradicional.

La tradición cristiana produjo muchas historias populares elaboradas sobre las escrituras canónicas. Según una creencia popular inglesa, ciertas hierbas adquirieron su poder curativo actual por haber sido utilizadas para curar las heridas de Cristo en el Monte Calvario. En este caso, una historia no canónica tiene una conexión con una forma de folklore no narrativa, a saber, la medicina popular. La leyenda artúrica contiene muchas elaboraciones sobre la mitología canónica. Por ejemplo, Sir Balin descubre la Lanza de Longinus, que había atravesado el costado de Cristo. Según una tradición ampliamente atestiguada en los primeros escritos cristianos, el cráneo de Adán yacía enterrado en el Calvario; cuando Cristo fue crucificado, su sangre cayó sobre el cráneo de Adán, simbolizando la redención de la humanidad del pecado de Adán.

Cristo

• El Evangelio relata a Jesucristo, su vida y muerte. Aquí, el autor combina la narración con una historia de cómo "llegó a ser" toda la teología cristiana. Por ejemplo, la historia de Jesús como la "palabra" o "Logos" (Juan 1:1), la Encarnación del Logos o Hijo de Dios como el hombre Jesús (p. ej., Lucas 1:35) y la expiación de Cristo por la humanidad. pecados (p. ej., Mateo 26:28). Las narraciones importantes dentro de los relatos de los Evangelios incluyen:
  • La milagrosa concepción y nacimiento de Cristo de la Virgen María
  • el bautismo de jesus
  • La tentación de Satanás de Cristo
  • La Transfiguración de Jesús
  • Parábolas de Jesús
  • La última cena
  • La muerte y resurrección de Jesús
  • La Ascensión
• Los Hechos de los Apóstoles: la historia de la iglesia cristiana primitiva, el ministerio de los Doce Apóstoles y del Apóstol Pablo.
  • La venida del Espíritu Santo sobre los discípulos de Jesús después de la Ascensión.

Escatología

• La venida del Anticristo
• La segunda venida
• La resurrección de los muertos
• Día del juicio
• El establecimiento final y total del Reino de Dios en la tierra

Otros ejemplos

Ejemplos de (1) mitos cristianos no mencionados en el canon y (2) elaboraciones literarias y tradicionales sobre la mitología cristiana canónica:

• Versiones de la mitología cristiana utilizadas por el cristianismo gnóstico
  • El mito de la creación valentiniana que involucra a Sofía y al demiurgo.
  • El mito maniqueo de la creación.
  • Los relatos gnósticos de Jesús, algunos de los cuales presentan una visión docética de Jesús. Ver Evangelios gnósticos.
• Tratamientos literarios del canon o teología cristiana
  • Paradise Lost de John Milton, que describe la rebelión de Satanás contra Dios y la caída del hombre, y Paradise Regained, que describe la tentación de Cristo por parte de Satanás.
  • La Divina Comedia de Dante Alighieri, una alegoría literaria que describe una visita al Infierno, el Purgatorio y el Cielo
  • El progreso del peregrino de John Bunyan, una alegoría espiritual cristiana
  • El regreso del peregrino de CS Lewis, una alegoría espiritual cristiana más moderna
  • Según algunas interpretaciones, El león, la bruja y el armario de CS Lewis representa alegóricamente la muerte y resurrección de Cristo (aunque Lewis niega que la historia sea una alegoría directa; consulte la sección sobre "Mitopoeía" más arriba).
• Leyendas sobre santos y héroes cristianos. Los ejemplos incluyen Abgarus de Edesa, John the Dwarf y Saint George. Las leyendas sobre santos se denominan comúnmente hagiografías. Algunas de estas historias son muy milagrosas, como las que se encuentran en la Leyenda dorada de Jacobus de Voragine; otros, menos.
• Historias sobre artefactos como el Santo Grial, la Lanza Sagrada y el Sudario de Turín.
• Nombres y detalles biográficos proporcionados para personajes bíblicos sin nombre: consulte la Lista de nombres para los personajes bíblicos sin nombre
• Las leyendas del Rey Arturo y Carlomagno como reyes cristianos, en particular la Búsqueda del Santo Grial.
• Historia legendaria de las iglesias cristianas, como los cuentos de las Cruzadas o los paladines en el romance medieval.
• Leyendas de los Caballeros Templarios y el Priorato de Sion.
• Historias cristianas medievales sobre ángeles y ángeles de la guarda.
• Elaboraciones o enmiendas no canónicas de relatos bíblicos, como los cuentos de Salomé, los Reyes Magos o San Dimas.

Conexiones con otros sistemas de creencias

Mitología judía

• Cosmogonía
  • La narrativa de la semana de la creación de 7 días (Génesis 1–2:3)
  • La narración del Edén (Génesis 2:4–3:24)
• Orígenes
  • La Caída del Hombre: Aunque el Libro del Génesis no menciona el pecado original, muchos cristianos interpretan la Caída como el origen del pecado original.
  • Arca de Noé
  • La Torre de Babel: origen y división de naciones y lenguas
• la vida de abraham
• El éxodo de los hebreos de Egipto
• La conquista de los hebreos de la tierra prometida
• El período de los profetas hebreos. Un ejemplo es la parte apócrifa del Libro de Daniel (14:1–30; excluida del canon hebreo y protestante) que cuenta la historia de Bel y el dragón.

Zoroastrismo

Algunos eruditos creen que muchos elementos de la mitología cristiana, particularmente su representación lineal del tiempo, se originaron con la religión persa del zoroastrismo. Mary Boyce, una autoridad en el zoroastrismo, escribe:

Zoroastro fue así el primero en enseñar las doctrinas de un juicio individual, el Cielo y el Infierno, la futura resurrección del cuerpo, el Juicio Final general y la vida eterna para el alma y el cuerpo reunidos. Estas doctrinas se convertirían en artículos de fe familiares para gran parte de la humanidad, a través de préstamos del judaísmo, el cristianismo y el Islam.

Mircea Eliade cree que los hebreos tenían un sentido del tiempo lineal antes de que el zoroastrismo los influenciara. Sin embargo, argumenta, "se descubrieron, revalorizaron o sistematizaron otras ideas religiosas [judías] en Irán". Estas ideas incluyen un dualismo entre el bien y el mal, la creencia en un futuro salvador y la resurrección, y "una escatología optimista, que proclama el triunfo final del Bien".

Los conceptos zoroastrianos de Ahriman, Amesha Spentas, Yazatas y Daevas probablemente dieron lugar a la comprensión cristiana de Satanás, los arcángeles, los ángeles y los demonios.

Otras conexiones

En la mitología budista, el demonio Mara intenta distraer al Buda histórico, Siddhartha Gautama, antes de que pueda alcanzar la iluminación. Houston Smith, profesor de filosofía y escritor de religiones comparadas, observa la similitud entre la tentación de Buda de Mara antes de su ministerio y la tentación de Satanás de Cristo antes de su ministerio.

En el Libro del Apocalipsis, el autor ve una visión de una mujer embarazada en el cielo siendo perseguida por un enorme dragón rojo. El dragón intenta devorar a su hijo cuando da a luz, pero el niño es "arrebatado hasta Dios y su trono". Esto parece ser una alegoría del triunfo del cristianismo: el niño presumiblemente representa a Cristo; la mujer puede representar al pueblo de Dios del Antiguo y Nuevo Testamento (que produjo a Cristo); y el Dragón simboliza a Satanás, que se opone a Cristo. Según los eruditos católicos, las imágenes utilizadas en esta alegoría pueden haber sido inspiradas en la mitología pagana:

Esto corresponde a un mito muy extendido por todo el mundo antiguo de que una diosa embarazada de un salvador era perseguida por un horrible monstruo; por intervención milagrosa, dio a luz un hijo que luego mató al monstruo.

Tipos y temas míticos

Los estudios académicos de la mitología a menudo definen la mitología como historias profundamente valiosas que explican la existencia de una sociedad y el orden mundial: esas narrativas de la creación de una sociedad, los orígenes y fundamentos de la sociedad, su(s) dios(es), sus héroes originales, la conexión de la humanidad con lo "divino"., y sus narrativas de escatología (lo que sucede en la "vida después de la muerte"). Este es un bosquejo muy general de algunas de las historias sagradas básicas con esos temas.

Mitos cosmogónicos

Los textos cristianos usan el mismo mito de la creación que la mitología judía tal como está escrito en el Antiguo Testamento. Según el Libro del Génesis, el mundo fue creado a partir de la oscuridad y el agua en siete días. (A diferencia de un judío, un cristiano podría incluir el milagro del nacimiento de Jesús como una especie de segundo evento cosmogónico) Las escrituras cristianas canónicas incorporan los dos mitos cosmogónicos hebreos que se encuentran en Génesis 1-2: 2 y Génesis 2:

Génesis 1–2:3

En el primer texto sobre la creación (Génesis 1–2:3), el Creador se llama Elohim (traducido como "Dios"). Él crea el universo durante un período de seis días, creando una nueva característica cada día: primero crea el día y la noche; luego crea el firmamento para separar las "aguas de arriba" de las "aguas de abajo"; luego separa la tierra seca del agua; luego crea plantas en la tierra; luego coloca el Sol, la Luna y las estrellas en el cielo; luego crea animales nadadores y voladores; luego crea animales terrestres; y finalmente crea al hombre ya la mujer juntos, "a su propia imagen". En el séptimo día, Dios descansa, proporcionando la justificación de la costumbre de descansar en sábado.

Génesis 2:4–3:24

El segundo mito de la creación en Génesis difiere del primero en varios elementos importantes. Aquí el Creador es llamado Yahweh elohim (comúnmente traducido como "Señor Dios", aunque Yahweh es de hecho el nombre personal del Dios de Israel y no significa Señor).

Este mito comienza con las palabras: "Cuando Jehová Dios hizo la tierra y los cielos, y aún no había en la tierra ningún arbusto del campo, y ninguna planta del campo había brotado aún, porque Jehová Dios no había enviado lluvia sobre la tierra..." (Génesis 2:4-5 NVI). Luego procede a describir a Yahvé creando del polvo a un hombre llamado Adán. Yahweh crea el Jardín del Edén como un hogar para Adán y le dice a Adán que no coma del fruto del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal en el centro del Jardín (junto al Árbol de la Vida).

Yahweh también crea animales, y se los muestra al hombre, quien les da nombre. Yahweh ve que no hay compañero adecuado para el hombre entre las bestias, y posteriormente pone a Adán a dormir y saca una de las costillas de Adán, creando de ella una mujer a la que Adán llama Eva.

Una serpiente tienta a Eva a comer del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, y ella sucumbe, ofreciendo también el fruto a Adán. Como castigo, Yahvé destierra a la pareja del Jardín y "coloca en el lado este del Jardín del Edén a los querubines con una espada giratoria de fuego para guardar el camino hacia el Árbol de la Vida". El Señor dice que debe expulsar a los humanos del Jardín porque se han vuelto como él, sabiendo el bien y el mal (por haber comido el fruto prohibido), y ahora solo la inmortalidad (que podrían obtener al comer del Árbol de la Vida) se interpone entre ellos. y divinidad:

"El hombre es ahora como uno de nosotros, sabiendo el bien y el mal. No se le debe permitir extender su mano y tomar también del árbol de la vida y comer, y vivir para siempre" (Génesis 3:22).

Aunque el texto del Génesis no identifica a la serpiente tentadora con Satanás, la tradición cristiana equipara a los dos. Esta tradición se ha abierto camino en los "mitos" cristianos no canónicos, como el Paraíso perdido de John Milton.

Ascendiendo la montaña

Según Lorena Laura Stookey, muchos mitos presentan montañas sagradas como "los sitios de revelaciones": "En el mito, el ascenso de la montaña sagrada es un viaje espiritual, que promete purificación, intuición, sabiduría o conocimiento de lo sagrado". Como ejemplos de este tema, Stookey incluye la revelación de los Diez Mandamientos en el Monte Sinaí, el ascenso de Cristo a una montaña para pronunciar su Sermón del Monte y la ascensión de Cristo al Cielo desde el Monte de los Olivos.

Eje mundi

Muchas mitologías involucran un "centro mundial", que a menudo es el lugar sagrado de la creación; este centro a menudo toma la forma de un árbol, una montaña u otro objeto vertical, que sirve como eje mundi o eje del mundo. Varios eruditos han conectado la historia cristiana de la crucifixión en el Gólgota con este tema de un centro cósmico. En su Creation Myths of the World, David Leeming argumenta que, en la historia cristiana de la crucifixión, la cruz sirve como "el eje mundi, el centro de una nueva creación".

Según una tradición conservada en el folclore cristiano oriental, el Gólgota era la cima de la montaña cósmica en el centro del mundo y el lugar donde Adán había sido creado y enterrado. Según esta tradición, cuando Cristo es crucificado, su sangre cae sobre el cráneo de Adán, sepultado al pie de la cruz, y lo redime. George Every analiza la conexión entre el centro cósmico y el Gólgota en su libro Christian Mythology, y señala que la imagen del cráneo de Adán debajo de la cruz aparece en muchas representaciones medievales de la crucifixión.

En Creation Myths of the World, Leeming sugiere que el Jardín del Edén también puede considerarse un centro mundial.

Mito de combate

Muchas religiones del Cercano Oriente incluyen una historia sobre una batalla entre un ser divino y un dragón u otro monstruo que representa el caos, un tema que se encuentra, por ejemplo, en el Enuma Elish. Varios estudiosos llaman a esta historia el "mito del combate". Varios eruditos han argumentado que los antiguos israelitas incorporaron el mito del combate en sus imágenes religiosas, como las figuras de Leviatán y Rahab, la Canción del mar, la descripción de Isaías 51: 9-10 de la liberación de Dios de su pueblo de Babilonia, y las representaciones de enemigos como Faraón y Nabucodonosor. La idea de Satanás como oponente de Dios puede haberse desarrollado bajo la influencia del mito del combate.Los eruditos también han sugerido que el Libro del Apocalipsis usa imágenes de mitos de combate en sus descripciones del conflicto cósmico.

Descenso al inframundo

Según David Leeming, escribiendo en The Oxford Companion to World Mythology, el angustioso infierno es un ejemplo del motivo del descenso del héroe al inframundo, que es común en muchas mitologías. Según la tradición cristiana, Cristo descendió a los infiernos después de su muerte para liberar allí a las almas; este evento se conoce como el Desgarrador del Infierno. Esta historia está narrada en el Evangelio de Nicodemo y puede ser el significado detrás de 1 Pedro 3:18–22.

Dios moribundo

Muchos mitos, particularmente del Cercano Oriente, presentan a un dios que muere y resucita; esta figura a veces se llama el "dios moribundo". Un estudio importante de esta figura es The Golden Bough de James George Frazer, que rastrea el tema del dios moribundo a través de una gran cantidad de mitos. El dios moribundo a menudo se asocia con la fertilidad. Varios estudiosos, incluido Frazer, han sugerido que la historia de Cristo es un ejemplo del tema del "dios moribundo". En el artículo "Dios moribundo" en The Oxford Companion to World Mythology, David Leeming señala que se puede ver a Cristo trayendo fertilidad, aunque de un tipo espiritual en lugar de físico.

En su homilía de 2006 para el Corpus Christi, el Papa Benedicto XVI señaló la similitud entre la historia cristiana de la resurrección y los mitos paganos de dioses muertos y resucitados: "En estos mitos, el alma de la persona humana, en cierto modo, se extendía hacia que Dios hizo al hombre, que, humillado hasta la muerte en una cruz, nos abrió así a todos la puerta de la vida”.

Mitos de inundaciones

Muchas culturas tienen mitos sobre una inundación que limpia el mundo en preparación para el renacimiento. Tales historias aparecen en todos los continentes habitados de la tierra. Un ejemplo es la historia bíblica de Noé. En The Oxford Companion to World Mythology, David Leeming señala que, en la historia bíblica, como en otros mitos del diluvio, el diluvio marca un nuevo comienzo y una segunda oportunidad para la creación y la humanidad.

Mitos fundadores

Según Sandra Frankiel, los registros de "la vida y la muerte de Jesús, sus actos y palabras" proporcionan los "mitos fundacionales" del cristianismo. Frankiel afirma que estos mitos fundacionales son "estructuralmente equivalentes" a los mitos de la creación en otras religiones, porque son "el eje alrededor del cual gira la religión y al que regresa", estableciendo el "sentido" de la religión y el "cristiano esencial". prácticas y actitudes". Tom Cain usa la expresión "mitos fundacionales" de manera más amplia, para abarcar historias como las de la Guerra en el Cielo y la caída del hombre; según Caín, "las desastrosas consecuencias de la desobediencia" es un tema generalizado en los mitos fundacionales cristianos.

La mitología cristiana de la fundación de su sociedad comenzaría con Jesús y sus muchas enseñanzas, e incluiría las historias de discípulos cristianos que iniciaron la Iglesia cristiana y las congregaciones en el siglo I. Esto podría considerarse las historias en los cuatro evangelios canónicos y los Hechos de los Apóstoles. Los héroes de la primera sociedad cristiana comenzarían con Jesús y los elegidos por Jesús, los doce apóstoles, incluidos Pedro, Juan, Santiago, así como Pablo y María (madre de Jesús).

Mitos de héroes

En su influyente obra de 1909 El mito del nacimiento del héroe, Otto Rank argumentó que los nacimientos de muchos héroes míticos siguen un patrón común. Rank incluye la historia del nacimiento de Cristo como un ejemplo representativo de este patrón.

Según Mircea Eliade, un tema mítico omnipresente asocia a los héroes con la matanza de dragones, un tema que Eliade remonta al "muy antiguo mito cosmogónico-heroico" de una batalla entre un héroe divino y un dragón. Cita la leyenda cristiana de San Jorge como ejemplo de este tema. Un ejemplo de la Baja Edad Media proviene de Dieudonné de Gozon, tercer Gran Maestre de los Caballeros de Rodas, famoso por matar al dragón de Malpasso. Eliade escribe:

"La leyenda, como era natural, le otorgó los atributos de San Jorge, famoso por su lucha victoriosa con el monstruo. [...] En otras palabras, por el simple hecho de que fue considerado un héroe, de Gozon fue identificado con una categoría, un arquetipo, que [...] lo dotó de una biografía mítica de la que era imposible omitir el combate con un monstruo reptiliano".

En Oxford Companion to World Mythology, David Leeming enumera a Moisés, Jesús y el rey Arturo como ejemplos del monomito heroico, llamando a la historia de Cristo "un ejemplo particularmente completo del monomito heroico". Leeming considera la resurrección como una parte común del monomito heroico, en el que los héroes resucitados a menudo se convierten en fuentes de "alimento material o espiritual para su pueblo"; a este respecto, Leeming señala que los cristianos consideran a Jesús como el "pan de vida".

En términos de valores, Leeming contrasta "el mito de Jesús" con los mitos de otros "héroes cristianos como San Jorge, Roldán, el Cid e incluso el Rey Arturo"; los mitos de héroes posteriores, argumenta Leeming, reflejan la supervivencia de los valores heroicos precristianos, "valores de dominio militar y diferenciación cultural y hegemonía", más que los valores expresados ​​​​en la historia de Cristo.

Paraíso

Muchos sistemas religiosos y mitológicos contienen mitos sobre un paraíso. Muchos de estos mitos involucran la pérdida de un paraíso que existió al principio del mundo. Algunos eruditos han visto en la historia del Jardín del Edén un ejemplo de este motivo general.

Sacrificio

El sacrificio es un elemento en muchas tradiciones religiosas ya menudo representado en los mitos. En The Oxford Companion to World Mythology, David Leeming enumera la historia de Abraham e Isaac y la historia de la muerte de Cristo como ejemplos de este tema. Wendy Doniger describe los relatos de los evangelios como un "metamito" en el que Jesús se da cuenta de que él es parte de un "nuevo mito [...] de un hombre que es sacrificado por odio" pero "ve el mito interior, el viejo mito de orígenes y aceptación, el mito de un dios que se sacrifica por amor".

Eucaristía

Relacionada con la doctrina de la transubstanciación, la práctica cristiana de comer la carne y la sangre de Jesucristo durante la Eucaristía es un ejemplo de teofagia.

Transferencia del mal

El concepto teológico de que Jesús nació para expiar el pecado original es central en la narrativa cristiana. Según la teología cristiana, al desobedecer Adán a Dios en el Jardín del Edén, la humanidad adquirió un defecto arraigado que mantiene a los humanos en un estado de imperfección moral, generalmente llamado "pecado original". Según el Apóstol Pablo, el pecado de Adán trajo el pecado y la muerte a toda la humanidad: "Por un hombre entró el pecado en el mundo, y por el pecado la muerte" (Romanos 5:12).

Según el punto de vista cristiano ortodoxo, Jesús salvó a la humanidad de la muerte y condenación definitivas al morir por ellos. La mayoría de los cristianos creen que el sacrificio de Cristo revirtió sobrenaturalmente el poder de la muerte sobre la humanidad, se demostró cuando resucitó y abolió el poder del pecado sobre la humanidad. Según Pablo, "si por la transgresión de uno solo murieron los muchos, ¿cuánto más abundó para los muchos la gracia de Dios y el don que vino por la gracia de un hombre, Jesucristo?" (Romanos 5:15).. Para muchos cristianos, la doctrina de la expiación conduce naturalmente a las narraciones escatológicas de los cristianos que se levantan de entre los muertos y vuelven a vivir, o que entran inmediatamente en el cielo para unirse a Jesús.

Expiación en las escrituras canónicas

Los escritos teológicos de Pablo establecen el marco básico de la doctrina de la expiación en el Nuevo Testamento. Sin embargo, las cartas de Pablo contienen relativamente poca mitología (narrativa). La mayoría de las narraciones del Nuevo Testamento se encuentran en los Evangelios y el Libro de Apocalipsis.

Aunque las historias de los Evangelios no exponen la doctrina de la expiación tan completamente como lo hace Pablo, sí tienen la historia de la Última Cena, la crucifixión, la muerte y la resurrección. La expiación también se sugiere en las parábolas de Jesús en sus últimos días. Según el evangelio de Mateo, en la Última Cena, Jesús llama a su sangre "la sangre del nuevo pacto, que será derramada para el perdón de muchos" (Mateo 26:28). El evangelio de Juan es especialmente rico en parábolas y promesas de expiación: Jesús habla de sí mismo como "el pan vivo que descendió del cielo"; "y el pan que yo daré es mi carne, la cual yo daré por la vida del mundo" (Juan 6:51); “De cierto, de cierto os digo, que si el grano de trigo no cae en tierra y muere, queda solo; pero si muere, da mucho fruto” (Juan 12:

Expiación en la literatura no canónica

La narrativa del sacrificio y la expiación también aparece explícitamente en muchos escritos no canónicos. Por ejemplo, en el Libro 3 del Paraíso perdido de Milton, el Hijo de Dios se ofrece a convertirse en hombre y morir, pagando así la deuda de la humanidad con Dios el Padre.

The Harrowing of Hell es un mito no canónico extrapolado de la doctrina de la expiación. Según esta historia, Cristo descendió a la tierra de los muertos después de su crucifixión, rescatando a las almas justas que habían sido separadas del cielo debido a la mancha del pecado original. La historia de la angustia fue popular durante la Edad Media. Un poema en inglés antiguo llamado "The Harrowing of Hell" describe a Cristo irrumpiendo en el infierno y rescatando a los patriarcas del Antiguo Testamento. (El Angustioso no es la única explicación que los cristianos han propuesto para el destino de los justos que murieron antes de que Cristo realizara la expiación)

En la literatura moderna, la expiación sigue siendo el tema. En la primera de las novelas de Narnia de CS Lewis, El león, la bruja y el armario, una bruja blanca condena a muerte a un niño llamado Edmund, y el mágico rey león Aslan se ofrece a morir en lugar de Edmund, salvándolo así. La vida de Aslan se sacrifica en un altar, pero vuelve a la vida. El autosacrificio de Aslan por Edmund a menudo se interpreta como una alegoría de la historia del sacrificio de Cristo por la humanidad; aunque Lewis negó que la novela sea una mera alegoría.

Mitos escatologicos

Los mitos escatológicos cristianos incluyen historias del más allá: las narraciones de Jesucristo resucitando de entre los muertos y ahora actuando como salvador de todas las generaciones de cristianos, e historias del cielo y el infierno. Los mitos escatológicos también incluirían las profecías del fin del mundo y un nuevo milenio en el Libro del Apocalipsis, y la historia de que Jesús regresará a la tierra algún día.

Las principales características de la mitología escatológica cristiana incluyen las creencias del más allá, la segunda venida, la resurrección de los muertos y el juicio final.

Más allá inmediato (cielo e infierno)

La mayoría de las denominaciones cristianas tienen alguna creencia en una vida futura inmediata cuando las personas mueren. Las escrituras cristianas dan algunas descripciones de una vida futura inmediata y un cielo y un infierno; sin embargo, en su mayor parte, tanto el Nuevo como el Antiguo Testamento se centran mucho más en el mito de una resurrección corporal final que en cualquier creencia sobre una vida puramente espiritual fuera del cuerpo.

Gran parte del Antiguo Testamento no expresa la creencia en una vida después de la muerte personal de recompensa o castigo:

"Todos los muertos descienden al Seol, y allí duermen juntos, sean buenos o malos, ricos o pobres, esclavos o libres (Job 3:11-19). Se describe como una región "oscura y profunda". "el Abismo" y "la tierra del olvido", separados tanto de Dios como de la vida humana en lo alto (Sal. 6:5; 88:3-12). Aunque en algunos textos el poder de Yahvé puede llegar hasta el Seol (Sal. 139:8), la idea dominante es que los muertos son abandonados para siempre. Esta idea del Seol es negativa en contraste con el mundo de vida y luz de arriba, pero no hay idea de juicio o de recompensa y castigo".

Escritos posteriores del Antiguo Testamento, particularmente las obras de los profetas hebreos, describen una resurrección final de los muertos, a menudo acompañada de recompensas y castigos espirituales:

"Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra despertarán. Unos vivirán para siempre, otros estarán en eterno desprecio. Pero los sabios resplandecerán como el esplendor del firmamento, y los que conducen a la multitud a la justicia serán como los estrellas para siempre" (Daniel 12:2).

Sin embargo, incluso aquí, el énfasis no está en una vida futura inmediata en el cielo o el infierno, sino más bien en una futura resurrección corporal.

El Nuevo Testamento también dedica poca atención a una vida futura inmediata. Su enfoque principal es la resurrección de los muertos. Algunos pasajes del Nuevo Testamento parecen mencionar a los muertos (no resucitados) que experimentan algún tipo de vida después de la muerte (por ejemplo, la parábola del hombre rico y Lázaro); sin embargo, el Nuevo Testamento incluye solo unos pocos mitos sobre el cielo y el infierno. Específicamente, el cielo es un lugar de residencia pacífica, donde Jesús va a "preparar un hogar" o habitación para sus discípulos (Juan 14:2). Basándose en las imágenes de las Escrituras (Juan 10:7, Juan 10:11–14), muchas narraciones cristianas del cielo incluyen una hermosa tierra de pastos verdes y un encuentro con un Dios benévolo. Parte del arte cristiano más antiguo representa el cielo como un pasto verde donde las personas son ovejas guiadas por Jesús como "el buen pastor" como una interpretación del cielo.

A medida que se desarrollaron las doctrinas del cielo y el infierno y el purgatorio (católico), la literatura cristiana no canónica comenzó a desarrollar una mitología elaborada sobre estos lugares. La Divina Comedia de Dante en tres partes es un excelente ejemplo de tal mitología del más allá, que describe el Infierno (en Inferno), el Purgatorio (en Purgatorio) y el Cielo (en Paradiso). Los mitos del infierno difieren bastante según la denominación.

Segundo advenimiento

La Segunda Venida de Cristo ocupa un lugar central en la mitología cristiana. La Segunda Venida es el regreso de Cristo a la tierra durante el período de transformación que precede al fin de este mundo y el establecimiento del Reino de los Cielos en la tierra. Según el evangelio de Mateo, cuando Jesús es juzgado ante las autoridades romanas y judías, afirma: "En el futuro veréis al Hijo del hombre sentado a la diestra del Fuerte y viniendo sobre las nubes del cielo". La leyenda del judío errante se refiere a un judío que se burló de Jesús en el camino a la crucifixión y luego fue maldecido para caminar sobre la tierra hasta la Segunda Venida.

Resurrección y juicio final

La mitología cristiana incorpora las profecías del Antiguo Testamento de una futura resurrección de los muertos. Al igual que el profeta hebreo Daniel (p. ej., Daniel 12:2), el libro cristiano del Apocalipsis (entre otras escrituras del Nuevo Testamento) describe la resurrección: "El mar entregó los muertos que había en él, y la muerte y el Hades entregaron los muertos". que había en ellos; y fueron juzgados cada uno según sus obras". Los justos y/o fieles disfrutan de la bienaventuranza en el Reino de los Cielos terrenal, pero los malvados y/o no cristianos son "lanzados al lago de fuego".

El Reino de los Cielos en la tierra

Los mitos escatológicos cristianos presentan una renovación total del mundo después del juicio final. Según el Libro del Apocalipsis, Dios "enjugará toda lágrima de sus ojos, y no habrá más muerte ni llanto, ni llanto ni dolor, porque el antiguo orden ha pasado". Según pasajes del Antiguo y Nuevo Testamento, se acerca un tiempo de perfecta paz y felicidad:

"Convertirán sus espadas en rejas de arado y sus lanzas en podaderas. Una nación no alzará la espada contra otra, ni se adiestrarán para la guerra otra vez".

Ciertos pasajes de las Escrituras incluso sugieren que Dios abolirá las leyes naturales actuales en favor de la inmortalidad y la paz total:

• "Entonces el lobo será huésped del cordero, y el leopardo se acostará con el cabrito. El becerro y el león joven pacerán juntos, con un niño pequeño para guiarlos. [...] No habrá daño o ruina en todo mi santo monte, porque la tierra se llenará del conocimiento del Señor como las aguas llenan el mar”.
• "En este monte, [Dios] destruirá el velo que cubre a todos los pueblos, la tela que se teje sobre todas las naciones: destruirá la Muerte para siempre".
• "Se tocará la trompeta, y los muertos serán resucitados incorruptibles, y nosotros seremos transformados".
• "No habrá más noche, ni tendrán necesidad de luz de lámpara ni de sol, porque el Señor Dios los alumbrará, y reinarán por los siglos de los siglos".

Milenialismo y amilenialismo

Cuando el cristianismo era una religión nueva y perseguida, muchos cristianos creían que el fin de los tiempos era inminente. Los eruditos debaten si Jesús fue un predicador apocalíptico; sin embargo, sus primeros seguidores, "el grupo de judíos que lo aceptaron como mesías en los años inmediatamente posteriores a su muerte, lo entendieron principalmente en términos apocalípticos". Prevaleciente en la iglesia primitiva y especialmente durante los períodos de persecución, esta creencia cristiana en un fin inminente se llama "milenialismo". (Toma su nombre del reinado de Cristo de mil años ("milenario") que, según el Libro del Apocalipsis, precederá a la renovación final del mundo; creencias similares en un paraíso venidero se encuentran en otras religiones, y estos fenómenos son a menudo también llamado "milenialismo")

El milenarismo consoló a los cristianos en tiempos de persecución, pues predijo una liberación inminente del sufrimiento. Desde la perspectiva del milenarismo, la acción humana tiene poca importancia: el milenarismo es reconfortante precisamente porque predice que la felicidad llegará sin importar lo que hagan los humanos: "El aparente triunfo del Mal compuso el síndrome apocalíptico que debía preceder el regreso de Cristo y el milenio. "

Sin embargo, con el paso del tiempo, el milenarismo perdió su atractivo. Cristo no había regresado inmediatamente, como habían predicho los primeros cristianos. Además, muchos cristianos ya no necesitaban el consuelo que proporcionaba el milenarismo, pues ya no eran perseguidos: “Con el triunfo de la Iglesia, el Reino de los Cielos ya estaba presente en la tierra, y en cierto sentido el viejo mundo ya había sido destruido." (El milenarismo ha revivido durante períodos de estrés histórico y actualmente es popular entre los cristianos evangélicos)

En la condena del milenarismo por parte de la Iglesia Romana, Eliade ve "la primera manifestación de la doctrina del progreso [humano]" en el cristianismo. De acuerdo con el punto de vista amilenial, Cristo ciertamente vendrá de nuevo, anunciando un Reino de los Cielos perfecto en la tierra, pero "el Reino de Dios [ya] está presente en el mundo hoy a través de la presencia del reino celestial de Cristo, la Biblia, el Espíritu Santo y el cristianismo". Los amilenialistas no sienten "la tensión escatológica" que inspira la persecución; por lo tanto, interpretan sus mitos escatológicos en sentido figurado o como descripciones de eventos lejanos en lugar de inminentes.Así, después de tomar la posición amilenial, la Iglesia no solo esperó que Dios renovara el mundo (como lo habían hecho los milenialistas), sino que también creyó estar mejorando el mundo a través de la acción humana.

Brujas

A principios del período moderno, distinguidos teólogos cristianos desarrollaron elaboradas mitologías de brujas que contribuyeron a la intensificación de la caza de brujas. Las principales obras de la demonología cristiana, como Malleus Maleficarum, se dedicaron a la implementación de Éxodo 22:18 del Antiguo Testamento: "No permitirás que viva una hechicera". El concepto del sábado de las brujas estaba bien articulado en el siglo XVII. El teólogo Martin Delrio fue uno de los primeros en brindar una vívida descripción en sus influyentes Disquisitiones magicae:

Allí, en la mayoría de las ocasiones, una vez que se ha encendido un fuego asqueroso y repugnante, un espíritu maligno se sienta en un trono como presidente de la asamblea. Su apariencia es aterradora, casi siempre la de un macho cabrío o un perro. Las brujas se adelantan para adorarlo de diferentes maneras. A veces le suplican de rodillas; a veces se paran de espaldas a él. Ofrecen velas hechas de brea o del cordón umbilical de un niño, y lo besan en el orificio anal en señal de homenaje. A veces imitan el sacrificio de la Misa (el mayor de todos sus delitos), así como la purificación con agua y ceremonias católicas similares. Después de la fiesta, cada espíritu maligno toma de la mano al discípulo que tiene a su cargo, y para que todo lo hagan con el más absurdo de los ritos, cada uno se inclina hacia atrás, junta las manos en círculo, y sacude la cabeza como lo hacen los fanáticos frenéticos. Luego comienzan a bailar. Cantan canciones muy obscenas en su honor [de Satanás]. Se comportan ridículamente en todos los sentidos, y en todos los sentidos contrarios a la costumbre aceptada. Entonces sus demonios-amantes copulan con ellos de la manera más repulsiva.

Criaturas legendarias

Numerosas criaturas legendarias están atestiguadas en la mitología cristiana. Estos incluyen Behemoth, Leviathan, Angels, Demons, Nephilim, Re'em, Ziz y dragones.

Actitudes hacia el tiempo

Según Mircea Eliade, muchas sociedades tradicionales tienen un sentido cíclico del tiempo, recreando periódicamente eventos míticos. A través de esta recreación, estas sociedades logran un "eterno retorno" a la época mítica. Según Eliade, el cristianismo conserva un sentido de tiempo cíclico, a través de la conmemoración ritual de la vida de Cristo y la imitación de las acciones de Cristo; Eliade llama a este sentido del tiempo cíclico un "aspecto mítico" del cristianismo.

Sin embargo, el pensamiento judeocristiano también hace una "innovación de primera importancia", dice Eliade, porque abraza la noción de tiempo histórico lineal; en el cristianismo, "el tiempo ya no es [sólo] el Tiempo circular del Eterno Retorno, se ha convertido en Tiempo lineal e irreversible". Resumiendo las declaraciones de Eliade sobre este tema, Eric Rust escribe: "Se hizo disponible una nueva estructura religiosa. En las religiones judeocristianas (judaísmo, cristianismo, islam) la historia se toma en serio y se acepta el tiempo lineal. [...] El cristiano el mito da a ese tiempo un comienzo en la creación, un centro en el evento de Cristo y un final en la consumación final".

En contraste, los mitos de muchas culturas tradicionales presentan una visión cíclica o estática del tiempo. En estas culturas, toda la "historia [importante] se limita a unos pocos eventos que tuvieron lugar en los tiempos míticos". En otras palabras, estas culturas ubican los eventos en dos categorías, la edad mítica y el presente, entre los cuales no hay continuidad. Todo en el presente se ve como un resultado directo de la era mítica:

"Así como el hombre moderno se considera constituido por [toda] la Historia, el hombre de las sociedades arcaicas declara que es el resultado de [sólo] un cierto número de acontecimientos míticos".

Debido a este punto de vista, argumenta Eliade, los miembros de muchas sociedades tradicionales ven sus vidas como una repetición constante de eventos míticos, un "eterno retorno" a la era mítica:

" Imitando los actos ejemplares de un dios o de un héroe mítico, o simplemente contando sus aventuras, el hombre de una sociedad arcaica se desprende del tiempo profano y mágicamente vuelve a entrar en el Gran Tiempo, el tiempo sagrado".

Según Eliade, el cristianismo comparte hasta cierto punto este sentido cíclico del tiempo. "Por el mismo hecho de que es una religión", argumenta, el cristianismo conserva al menos un "aspecto mítico": la repetición de eventos míticos a través del ritual. Eliade da un típico servicio de iglesia como ejemplo:

"Así como una iglesia constituye una ruptura de plano en el espacio profano de una ciudad moderna, [así] el servicio celebrado dentro [de la iglesia] marca una ruptura en la duración temporal profana. Ya no es el tiempo histórico de hoy el que está presente: el tiempo que se vive, por ejemplo, en las calles aledañas, sino el tiempo en que acontece la existencia histórica de Jesucristo, el tiempo santificado por su predicación, por su pasión, muerte y resurrección”.

Heinrich Zimmer también señala el énfasis del cristianismo en el tiempo lineal; atribuye este énfasis específicamente a la influencia de la teoría de la historia de Agustín de Hipona. Zimmer no describe explícitamente la concepción cíclica del tiempo como en sí misma "mítica" per se, aunque señala que esta concepción "subyace en la mitología hindú".

Neil Forsyth escribe que "lo que distingue a los sistemas religiosos judíos y cristianos [...] es que elevan al estado sagrado de las narraciones míticas que se sitúan en el tiempo histórico".

Legado

Conceptos de progreso

Según Carl Mitcham, "la mitología cristiana del progreso hacia la salvación trascendente" creó las condiciones para las ideas modernas del progreso científico y tecnológico. Hayden White describe "el mito del progreso" como la "contraparte secular de la Ilustración" del "mito cristiano". Reinhold Niebuhr describió la idea moderna del progreso ético y científico como "realmente una versión racionalizada del mito cristiano de la salvación".

Según Irwin, desde la perspectiva de la Biblia hebrea (Antiguo Testamento), "la historia es una historia de progreso". El cristianismo heredó el sentido hebreo de la historia a través del Antiguo Testamento. Por lo tanto, aunque la mayoría de los cristianos creen que la naturaleza humana es inherentemente "caída" (ver pecado original) y no puede ser perfeccionada sin la gracia divina, sí creen que el mundo puede cambiar y cambiará para mejor, ya sea a través de la acción humana y divina o a través de la acción divina. acción sola.

Ideas políticas y filosóficas

Según Mircea Eliade, el "mito gioaquiniano medieval [...] de la renovación universal en un futuro más o menos inminente" ha influido en una serie de teorías modernas de la historia, como las de Lessing (quien compara explícitamente sus puntos de vista con los de "entusiastas" medievales), Fichte, Hegel y Schelling; y también ha influido en varios escritores rusos.

Llamando al marxismo "una ideología judeocristiana verdaderamente mesiánica", Eliade escribe que el marxismo "retoma y continúa uno de los grandes mitos escatológicos del Medio Oriente y el mundo mediterráneo, a saber: el papel redentor que debe desempeñar el Justo (el ' elegidos', los 'ungidos', los 'inocentes', los 'misioneros', en nuestros días el proletariado), cuyos sufrimientos son invocados para cambiar el estatus ontológico del mundo".

En su artículo "La mitología cristiana del socialismo", Will Herberg argumenta que el socialismo hereda la estructura de su ideología de la influencia de la mitología cristiana en el pensamiento occidental.

En The Oxford Companion to World Mythology, David Leeming afirma que las ideas mesiánicas judeocristianas han influido en los sistemas totalitarios del siglo XX, citando como ejemplo la ideología estatal de la Unión Soviética.

Según Hugh S. Pyper, los bíblicos "mitos fundacionales del Éxodo y el exilio, leídos como relatos en los que se forja una nación manteniendo su pureza ideológica y racial frente a una gran potencia opresora", entraron en "la retórica de nacionalismo a lo largo de la historia europea", especialmente en países protestantes y naciones más pequeñas.

Cuentos de Navidad en la cultura popular.

Las historias navideñas se han vuelto frecuentes en la literatura y la cultura occidentales.

La biblia

Viejo Testamento

Los patrones míticos, como la lucha primordial entre el bien y el mal, aparecen en pasajes de la Biblia hebrea, incluidos pasajes que describen eventos históricos. Una característica distintiva de la Biblia hebrea es la reinterpretación del mito sobre la base de la historia, como en el Libro de Daniel, un registro de la experiencia de los judíos del período del Segundo Templo bajo el dominio extranjero, presentado como una profecía de eventos futuros y expresado en términos de "estructuras míticas" con "el reino helenístico representado como un monstruo aterrador que no puede dejar de recordar [el mito pagano del Cercano Oriente] del dragón del caos".

Mircea Eliade sostiene que las imágenes utilizadas en algunas partes de la Biblia hebrea reflejan una "transfiguración de la historia en mito". Por ejemplo, dice Eliade, la representación de Nabucodonosor como un dragón en Jeremías 51:34 es un caso en el que los hebreos "interpretaron los acontecimientos contemporáneos por medio del muy antiguo mito cosmogónico-heroico" de una batalla entre un héroe y un dragón.

Según estudiosos como Neil Forsyth y John L. McKenzie, el Antiguo Testamento incorpora historias, o fragmentos de historias, de la mitología extrabíblica. Según la New American Bible, una traducción de la Biblia católica producida por la Confraternidad de la Doctrina Cristiana, la historia de los Nephilim en Génesis 6: 1–4 "es aparentemente un fragmento de una antigua leyenda que tomó prestado mucho de la mitología antigua", y los "hijos de Dios" mencionados en ese pasaje son "seres celestiales de la mitología". La Nueva Biblia Americana también dice que el Salmo 93 alude a "un mito antiguo" en el que Dios lucha contra un Mar personificado. Algunos eruditos han identificado a la criatura bíblica Leviatán como un monstruo de la mitología cananea.Según Howard Schwartz, "el mito de la caída de Lucifer" existía en forma fragmentaria en Isaías 14:12 y otra literatura judía antigua; Schwartz afirma que el mito se originó en "el antiguo mito cananeo de Athtar, que intentó gobernar el trono de Ba'al, pero se vio obligado a descender y gobernar el inframundo en su lugar".

Algunos eruditos han argumentado que la historia de la creación monoteísta, tranquila y ordenada en Génesis 1 puede interpretarse como una reacción contra los mitos de la creación de otras culturas del Cercano Oriente. En relación con esta interpretación, David y Margaret Leeming describen Génesis 1 como un "mito desmitologizado", y John L. McKenzie afirma que el escritor de Génesis 1 ha "eliminado los elementos míticos" de su historia de creación.

Quizás el tema más famoso de la Biblia que posiblemente podría estar conectado con orígenes míticos es el tema del cielo (o el cielo) como el lugar donde reside Dios (o los ángeles o los santos), con historias como la ascensión de Elías (que desapareció en el cielo), guerra del hombre con un ángel, ángeles voladores. Incluso en el Nuevo Testamento, se dice que el Apóstol Pablo visitó el tercer cielo, y en varios libros se presenta a Jesús volviendo del Cielo en una nube, de la misma manera que ascendió allí.El texto oficial repetido por los asistentes durante la misa católica romana (el Credo de los Apóstoles) contiene las palabras "Subió a los cielos y está sentado a la diestra de Dios, el Padre. Desde allí vendrá de nuevo para juzgar a los vivos y los muertos".

Nuevo Testamento y cristianismo primitivo

Según varios estudiosos, la historia de Cristo contiene temas míticos como el descenso al inframundo, el monomito heroico y el "dios moribundo" (ver la sección a continuación sobre "temas y tipos míticos").

Algunos eruditos han argumentado que el Libro del Apocalipsis incorpora imágenes de la mitología antigua. Según la New American Bible, la imagen de Apocalipsis 12:1–6 de una mujer embarazada en el cielo, amenazada por un dragón, "corresponde a un mito generalizado en todo el mundo antiguo de que una diosa embarazada de un salvador era perseguida por un horrible monstruo; por intervención milagrosa, ella dio a luz un hijo que luego mató al monstruo". Bernard McGinn sugiere que la imagen de las dos Bestias en Apocalipsis proviene de un "trasfondo mitológico" que involucra las figuras de Leviatán y Behemoth.

Las Epístolas Pastorales contienen denuncias de "mitos" (muthoi). Esto puede indicar que la mitología rabínica o gnóstica era popular entre los primeros cristianos a quienes se escribieron las epístolas y que el autor de las epístolas intentaba resistir esa mitología.

Los oráculos sibilinos contienen predicciones de que el difunto emperador romano Nerón, infame por sus persecuciones, regresaría algún día como una figura parecida al Anticristo. Según Bernard McGinn, estas partes de los oráculos probablemente fueron escritas por un cristiano e incorporaron "lenguaje mitológico" al describir el regreso de Nerón.

Desarrollo historico

Del Imperio Romano a Europa

Después de que la teología cristiana fuera aceptada por el Imperio Romano, promovida por San Agustín en el siglo V, la mitología cristiana comenzó a predominar en el Imperio Romano. Posteriormente, la teología fue llevada al norte por Carlomagno y el pueblo franco, y los temas cristianos comenzaron a entretejerse en el marco de las mitologías europeas.La mitología germánica y celta precristiana que eran nativas de las tribus del norte de Europa fueron denunciadas y sumergidas, mientras que los mitos de los santos, las historias de María, los mitos de las cruzadas y otros mitos cristianos tomaron su lugar. Sin embargo, los mitos precristianos nunca desaparecieron por completo, se mezclaron con el marco cristiano (católico romano) para formar nuevas historias, como los mitos de los reyes y santos mitológicos y los milagros, por ejemplo (Eliade 1963: 162-181). Historias como la de Beowulf y las sagas islandesa, nórdica y germánica se reinterpretaron un poco y se les dio significados cristianos. La leyenda del Rey Arturo y la búsqueda del Santo Grial es un ejemplo sorprendente.El empuje de la incorporación tomó una de dos direcciones. Cuando el cristianismo avanzaba, los mitos paganos fueron cristianizados; cuando estaba en retirada, las historias bíblicas y los santos cristianos perdieron su importancia mitológica para la cultura.

Edades medias

Según Mircea Eliade, la Edad Media fue testigo de "un auge del pensamiento mítico" en el que cada grupo social tenía sus propias "tradiciones mitológicas". A menudo, una profesión tenía su propio "mito de origen" que establecía modelos para que los miembros de la profesión imitaran; por ejemplo, los caballeros intentaron imitar a Lancelot o Parsifal. Los trouveres medievales desarrollaron una "mitología de la mujer y el amor" que incorporaba elementos cristianos pero, en algunos casos, iba en contra de la enseñanza oficial de la iglesia.

George Every incluye una discusión de leyendas medievales en su libro Christian Mythology. Algunas leyendas medievales elaboraron sobre la vida de figuras cristianas como Cristo, la Virgen María y los santos. Por ejemplo, varias leyendas describen eventos milagrosos que rodean el nacimiento de María y su matrimonio con José.

En muchos casos, la mitología medieval parece haber heredado elementos de mitos de dioses y héroes paganos. Según Every, un ejemplo puede ser "el mito de San Jorge" y otras historias sobre santos que luchan contra dragones, que "sin duda fueron modelados en muchos casos sobre representaciones más antiguas del creador y preservador del mundo en combate con el caos". Eliade señala que algunas "tradiciones mitológicas" de los caballeros medievales, a saber, el ciclo artúrico y el tema del Grial, combinan una apariencia de cristianismo con tradiciones relacionadas con el Otro Mundo celta. Según Lorena Laura Stookey, "muchos estudiosos" ven un vínculo entre las historias en la "mitología irlandesa-celta"

Según Eliade, los "mitos escatológicos" se hicieron prominentes durante la Edad Media durante "ciertos movimientos históricos". Estos mitos escatológicos aparecieron "en las Cruzadas, en los movimientos de un Tanchelm y un Eudes de l'Etoile, en la elevación de Federico II al rango de Mesías, y en muchos otros fenómenos colectivos mesiánicos, utópicos y prerrevolucionarios". Un mito escatológico significativo, introducido por la teología de la historia de Gioacchino da Fiore, fue el "mito de una tercera edad inminente que renovará y completará la historia" en un "reino del Espíritu Santo"; este "mito gioaquiniano" influyó en una serie de movimientos mesiánicos que surgieron a finales de la Edad Media.

Renacimiento y Reforma

Durante el Renacimiento surgió una actitud crítica que distinguía tajantemente entre la tradición apostólica y lo que George Every llama "mitología subsidiaria" —leyendas populares en torno a santos, reliquias, la cruz, etc.—, suprimiendo a esta última.

Las obras de los escritores del Renacimiento a menudo incluían y ampliaban historias cristianas y no cristianas, como las de la creación y la Caída. Rita Oleyar describe a estos escritores como "en general, reverentes y fieles a los mitos primitivos, pero llenos de sus propios conocimientos sobre la naturaleza de Dios, el hombre y el universo". Un ejemplo es El paraíso perdido de John Milton, una "elaboración épica de la mitología judeocristiana" y también una "verdadera enciclopedia de mitos de la tradición griega y romana".

Según Cynthia Stewart, durante la Reforma, los reformadores protestantes utilizaron "los mitos fundacionales del cristianismo" para criticar a la iglesia de su época.

Every argumenta que "el menosprecio del mito en nuestra propia civilización" se deriva en parte de las objeciones a la idolatría percibida, objeciones que se intensificaron en la Reforma, tanto entre los protestantes como entre los católicos que reaccionaron contra la mitología clásica revivida durante el Renacimiento.

Iluminación

Los filósofos de la Ilustración utilizaron la crítica del mito como vehículo para críticas veladas de la Biblia y la iglesia. Según Bruce Lincoln, los philosophes "hicieron de la irracionalidad el sello distintivo del mito y constituyeron la filosofía, en lugar del kerygma cristiano, como el antídoto para el discurso mítico. Por implicación, el cristianismo podría aparecer como una instancia más reciente, poderosa y peligrosa de mito irracional". ".

Desde finales del siglo XVIII, las historias bíblicas han perdido parte de su base mitológica para la sociedad occidental, debido al escepticismo de la Ilustración, el librepensamiento del siglo XIX y el modernismo del siglo XX. La mayoría de los occidentales ya no encuentran en el cristianismo su principal marco imaginativo y mitológico a través del cual entienden el mundo. Sin embargo, otros eruditos creen que la mitología está en nuestra psique y que las influencias míticas del cristianismo están en muchos de nuestros ideales, por ejemplo, la idea judeocristiana de una vida después de la muerte y el cielo. El libro Virtual Faith: The Irreverent Spiritual Quest of Generation X de Tom Beaudoin explora la premisa de que la mitología cristiana está presente en las mitologías de la cultura pop, como Like a Prayer de Madonna.o Black Hole Sun de Soundgarden. Los mitos modernos son fuertes en las historias de cómics (como historias de héroes culturales) y las novelas de detectives como mitos del bien contra el mal.

Período moderno

Algunos comentaristas han categorizado una serie de obras de fantasía modernas como "mito cristiano" o "mitopoyea cristiana". Los ejemplos incluyen la ficción de CS Lewis, Madeleine L'Engle, JRR Tolkien y George MacDonald.

En The Eternal Adam and the New World Garden, escrito en 1968, David W. Noble argumentó que la figura de Adán había sido "el mito central de la novela estadounidense desde 1830". Como ejemplos, cita las obras de Cooper, Hawthorne, Melville, Twain, Hemingway y Faulkner.