Mitología coreana

La mitología coreana (coreano: 한국 신화; Hanja: 韓國神話 Han'guk sinhwa) es el grupo de mitos contados por los coreanos históricos y modernos. Hay dos tipos: la mitología literaria escrita en las historias tradicionales, principalmente sobre los monarcas fundadores de varios reinos históricos, y la mitología oral mucho más grande y diversa, en su mayoría narraciones cantadas por chamanes o sacerdotisas (mansin) en rituales que invocan a los dioses y que todavía hoy se consideran sagrados.

Los mitos historizados de la fundación del estado que representan la mayor parte de la mitología literaria se conservan en obras en chino clásico como Samguk sagi y Samguk yusa. El mito fundacional de un estado, el de Dan'gun, ha llegado a ser visto como el mito fundacional de toda la nación coreana. Los mitos de la fundación del estado se dividen además en norteños, como el del reino de Goguryeo y su fundador Jumong, donde el fundador es el hijo de una figura masculina celestial y una figura femenina terrenal, y del sur, como el del reino de Silla y su fundador Hyeokgeose, donde el fundador comienza como un objeto descendido de los cielos, y él mismo se casa con una mujer terrenal. Otros mitos literarios incluyen los mitos de origen de los linajes familiares, registrados en genealogías.

Las narrativas del chamanismo coreano, la religión indígena del país, presentan una diversa gama de dioses y humanos. Se recitan en contextos rituales tanto para complacer a los dioses como para entretener a los adoradores humanos. Como literatura oral, la narrativa chamánica se revisa regularmente con cada representación, aunque se requiere un cierto grado de consistencia; nuevas narrativas han aparecido desde la década de 1960. Con frecuencia ha estado en desacuerdo con las ideologías oficiales de la sociedad coreana, y su mitología a menudo se caracteriza como subversiva de las normas tradicionales como el patriarcado.

La mitología chamánica se divide en cinco tradiciones regionales, y cada región tiene narraciones originales, así como versiones distintivas de narraciones pancoreanas. La tradición mitológica del sur de la isla de Jeju es especialmente divergente. Las dos narraciones que se encuentran en todas y en todas las regiones excepto en una, respectivamente, son Jeseok bon-puri, que presenta a una niña que en la mayoría de las versiones queda embarazada de un sacerdote budista sobrenaturalmente potente, que probablemente era originalmente un dios del cielo, y da a luz trillizos que a su vez. convertirse en dioses; y la Princesa Bari, sobre una princesa que es abandonada por su padre por ser niña y que luego resucita a sus padres muertos con la flor de la vida.

Introducción

La mitología coreana comprende dos corpus distintos de literatura. La primera es la mitología literaria (coreano: 문헌신화/文獻神話, munheon sinhwa) registrada en las historias coreanas tradicionales, como la obra del siglo XIII Samguk yusa. Los mitos contenidos en estos volúmenes están fuertemente historizados, hasta el punto de que a menudo es difícil diferenciar entre hechos históricos y mitología. Los principales mitos literarios son los mitos de la fundación del estado (건국신화/建國神話, geon'guk sinhwa), que cuentan la historia de cómo se fundó un reino o dinastía en particular, aunque la categoría también incluye otras historias sobrenaturales que se encuentran en las crónicas históricas. así como los mitos de origen de los linajes no reales.

El segundo corpus es la mitología oral moderna (구비신화/口碑神話, gubi sinhwa), que es "incomparablemente" más rica que la tradición literaria tanto en cantidad de material como en diversidad de temas y contenido. La mitología oral consiste principalmente en narraciones chamánicas (서사무가/徐事巫歌, seosa muga), que los chamanes coreanos cantan durante el gut, ceremonias religiosas en las que los chamanes invocan a los dioses. Si bien también tienen un contenido mitológico, estas narraciones son muy diferentes en función y contenido de los mitos literarios. Los mitos de la fundación del estado se conservan solo por escrito, privados de su contexto ritual original, y han existido en forma escrita durante siglos. Por el contrario, las narraciones chamánicas son literatura oral que es "mitología viviente", verdad religiosa sagrada para los participantes de la tripa. Comenzaron a publicarse recién en 1930, siglos después del primer testimonio de los mitos literarios.A diferencia de los relatos historizados de los mitos literarios, las canciones de los chamanes presentan elementos como la historia primordial del mundo, el ascenso de los individuos humanos a la divinidad y la retribución divina sobre los mortales impíos.

El estudio académico de la mitología coreana comenzó con los mitos literarios, con historiadores como Choe Nam-seon (1890-1957) y Yi Pyong-do (1896-1989) que fueron pioneros en los primeros estudios de los mitos de la fundación del estado. Pero la investigación sobre el corpus oral, mucho más rico, fue mínima hasta la década de 1960, cuando el estudio de las narrativas chamánicas fue encabezado por académicos como Kim Yeol-gyu (1932-2013), quien aplicó enfoques estructuralistas, comparativos y mito-rituales a la canciones, Hyeon Yong-jun (1931-2016), quien publicó una vasta enciclopedia del ritual y la mitología de Jeju, y Seo Daeseok (nacido en 1942), quien estableció el estudio literario de las narrativas chamánicas y cuyo trabajo integral sobre Jeseok bon-puri narrativa demostró ser un modelo para futuros investigadores.Las tendencias recientes en el estudio de la mitología coreana desde la década de 1990 incluyen un mayor enfoque en las comparaciones con las mitologías vecinas, nuevas investigaciones sobre los mitos de los santuarios de las aldeas hasta ahora descuidados (당신화/堂神話, dang sinhwa) que involucran al dios patrón de una aldea específica., e interpretaciones feministas.

La mitología oral siempre es religiosa y debe distinguirse del corpus más amplio del folclore coreano, que puede ser secular. Por ejemplo, Woncheon'gang bon-puri, una narración chamánica de Jeju sobre una niña que va en busca de sus padres y se convierte en una diosa, es descendiente o ancestral de un cuento popular de Corea continental muy similar llamado Fortune Quest. Pero debido a que Woncheon'gang bon-puri es una historia sagrada sobre una diosa, a diferencia de Fortune Quest, la primera es un mito y la segunda no lo es. Algunos mitos coreanos son cuentos populares mitificados, mientras que muchos cuentos populares coreanos son mitos desacralizados.

Mitología literaria

Mitos de la fundación estatal

Los mitos de la fundación del Estado narran la vida del primer gobernante de un nuevo reino o dinastía de Corea. Incluyen el nacimiento sobrenatural del fundador, la historia de cómo el fundador llegó a crear su reino y su muerte o partida milagrosa. A menudo se interpretan como relatos euhemerizados de eventos reales que sucedieron durante la fundación del reino.

Los relatos más antiguos que se conservan de los mitos fundacionales de los antiguos reinos coreanos, como Gojoseon, Goguryeo y Silla, se transcriben en chino clásico en textos coreanos compilados durante o después del siglo XII. Dichos textos incluyen Samguk sagi, Samguk yusa, Jewang ungi, Eungje siju y Dongguk tonggam. Estos textos fueron compilados sobre la base de fuentes anteriores que ahora se han perdido. Varios textos chinos antiguos también son importantes fuentes contemporáneas de mitos; estos incluyen no solo las historias dinásticas oficiales, como los Registros de los Tres Reinos del siglo III y el Libro de Wei del siglo VI,pero también textos más generales como el Lunheng, escrito en 80 EC. En el caso de Goguryeo, también hay cinco estelas en idioma chino que narran el mito de la fundación del reino desde la perspectiva del propio pueblo de Goguryeo. La más antigua de las cinco es la estela de Gwanggaeto, erigida en 414 EC.

El mito fundacional de la dinastía Goryeo, que gobernó Corea desde el siglo X hasta el XIV, está registrado en Goryeo-sa, la historia dinástica oficial publicada en el siglo XV. Yongbieocheon'ga, un poema publicado casi al mismo tiempo que Goryeo-sa por la siguiente dinastía Joseon, a veces se considera el mito de la fundación de Joseon, pero se debate si se debe considerar que Yongbieocheon'ga tiene una narrativa. Como los Joseon fueron la última dinastía coreana, no existen nuevos mitos fundacionales.

Los mitos de las fundaciones estatales alguna vez también fueron narrados oralmente, quizás por chamanes. El poeta Yi Gyu-bo (1168-1241) menciona que tanto las formas escritas como las habladas del mito de la fundación de Goguryeo se conocían durante su vida, a pesar de que el reino mismo había caído más de cinco siglos antes. La narrativa chamánica moderna de Jeseok bon-puri tiene muchos paralelos estructurales con el mito de Goguryeo y puede ser un descendiente directo del cuento antiguo.

Los mitos antiguos (anteriores a Goryeo) sobre la fundación del estado se clasifican en dos tipos principales, del norte y del sur, aunque ambos comparten el motivo central de un rey asociado con los cielos. En los reinos del norte de Gojoseon, Buyeo y Goguryeo, el monarca fundador nace de la unión de una figura masculina celestial y una mujer terrenal. En los reinos del sur de Silla y Geumgwan Gaya, el rey se genera a partir de un objeto físico que desciende del cielo y luego se casa con una mujer terrenal. En los mitos del norte, el rey semidiós sucede a su padre celestial o crea él mismo un nuevo reino. En el sur, el ser celestial es coronado por el consenso de los caciques locales.

Reinos del norte

Gojoseon

El mito fundacional de Gojoseon, el reino coreano más antiguo, se registra por primera vez en dos obras casi contemporáneas: Samguk yusa, una historia compilada por el monje budista Iryeon a fines de la década de 1270, y Jewang ungi, un poema épico en chino escrito en 1287.

El relato de Iryeon es el siguiente. Hwanung, un hijo menor del dios del cielo Hwanin (a quien el monje identifica con el dios budista Indra), desea gobernar el mundo humano. Hwanin ve que su hijo podría "beneficiar ampliamente al mundo humano" y le da tres tesoros no especificados para que se los lleve a la tierra. Hwanung desciende debajo de un árbol sagrado en el Monte Taebaek (literalmente , 'gran montaña blanca'), donde él y sus tres mil seguidores encontraron la "Ciudad Sagrada". Con los dioses del viento, la lluvia y las nubes, Hwanin supervisa varios asuntos humanos.

Luego, un oso y un tigre le piden a Hwanung que los convierta en humanos. El dios les da a los animales veinte piezas de ajo y un manojo de artemisa sagrada, y les dice que se convertirán en humanos si los comen y no ven la luz del sol durante cien días. Entonces los dos animales ayunan, y el oso se convierte en mujer el día veintiuno. El tigre no ayuna y sigue siendo un animal. La osa convertida en mujer reza por un hijo en el árbol sagrado, y Hwanung le concede su deseo al convertirse en humana para casarse con ella. Ella da a luz a un niño llamado Dan'gun Wanggeom, quien funda el reino de Gojoseon en el sitio de Pyongyang. Dan'gun gobierna durante quince siglos, luego se marcha del reino cuando el rey chino Wu de Zhou envía a Jizi a gobernar Corea. El rey finalmente se convierte en un dios de la montaña.

El mito de Dan'gun es del tipo del norte, presentando el nacimiento del fundador de un padre celestial (Hwanung) y una madre terrenal (el oso). A menudo se interpreta como un relato mitificado de interacciones entre tres clanes cuyos símbolos totémicos o ancestros mitológicos eran un dios del cielo, un oso y un tigre, respectivamente. El clan asociado con los tigres fue eliminado de alguna manera, pero el clan de los osos se unió al clan del dios del cielo dominante en el establecimiento de la política de Gojoseon. El folclorista James H. Grayson establece conexiones con el mito de la fundación japonesa. Ninigi-no-Mikoto también desciende a la tierra con tres tesoros, y el primer emperador japonés, Jinmu, es un hijo menor como Hwanung. Grayson también señala los mitos siberianos en los que un oso es la madre de un antepasado tribal.

Dan'gun parece haber sido adorado solo localmente en el área de Pyongyang hasta el siglo XIII, cuando los intelectuales intentaron reforzar la legitimidad del estado coreano, entonces en peligro por la invasión y dominación de los mongoles, al establecerlo como el antepasado de todas las entidades políticas coreanas. En el siglo XX, fue aceptado como el mítico fundador de la nación coreana y desempeña un papel importante en las ideologías de Corea del Norte y Corea del Sur.

Buyeo, Goguryeo y Baekje

El mito fundacional del reino del norte de Goguryeo se registra en detalle tanto en el Samguk sagi, la obra sobreviviente más antigua de la historia de Corea, compilada en 1145, como en el Dongmyeongwang-pyeon, un poema épico en chino escrito por el poeta Yi Gyu- bo en 1193. El trabajo de Yi es mucho más largo y detallado que el Samguk sagi, pero gran parte de esto puede deberse al propio embellecimiento literario del poeta. El mito de Dongmyeongwang-pyeon se resume a continuación.

Haeburu, gobernante del reino de Buyeo, no tiene hijos. Un día, encuentra a un niño con forma de rana dorada (pronunciación coreana del chino clásico:金蛙 geumwa) y lo adopta como su hijo. Algún tiempo después, Haeburu traslada su corte hacia el Mar de Japón, donde funda el reino de Buyeo Oriental (Dong-Buyeo).

Haemosu, hijo del dios del cielo, desciende a la antigua capital de Haeburu en el 59 a. C. en un carro dirigido por cinco dragones y funda allí un nuevo reino. Un día, Haemosu se encuentra con las tres hermosas hijas del dios del río Yalu y secuestra a Yuhwa, la mayor. El dios del río indignado lo desafía a un duelo de cambios de forma, pero es vencido. El dios del río reconoce su derrota y permite que Haemosu se case con Yuhwa, pero después del matrimonio, el primero regresa a los cielos sin su esposa.

El dios del río envía a Yuhwa al exilio. Un pescador la captura y la lleva a Geumwa, el rey rana, que ha sucedido a su padre adoptivo en el este de Buyeo. La mantiene en un anexo del palacio. Un día, la luz del sol cae sobre Yuhwa desde los cielos y la impregna. Ella da a luz un huevo de su axila izquierda y un niño sale del cascarón. El niño es sobrenaturalmente potente, incluso derriba moscas con un arco, por lo que se llama Jumong, "buen arquero". El rey nombra a Jumong el cuidador del establo, lo que lo ofende tanto que decide fundar su propio reino.Con tres compañeros, Jumong huye hacia el sur, dejando atrás a su madre y su esposa. Cuando encuentran un río imposible de vadear, Jumong proclama su descenso divino, y los peces y las tortugas del río les permiten cruzar de espaldas. Jumong funda el reino de Goguryeo en el 37 a. Se le opone un jefe local establecido llamado Songyang. Después de una serie de enfrentamientos entre los dos, Songyang finalmente se rinde cuando Jumong provoca una gran inundación en su país.

Yuri, el hijo de Jumong con su esposa que ha dejado atrás en el este de Buyeo, le pregunta a su madre quién es su padre. Cuando ella le dice que no tiene un padre, él intenta suicidarse y la obliga a revelar la verdad. Después de resolver un acertijo que le dejó su padre, Yuri encuentra la ficha de su padre, la mitad de una espada. Va a Goguryeo y conoce a Jumong. Yuri y Jumong unen sus mitades de la espada, y la espada se convierte en una mientras rezuma sangre. Cuando Jumong le pide a su hijo que muestre su poder, el niño cabalga sobre la luz del sol. Jumong luego convierte a Yuri en su heredero. En el 19 a. C., el rey asciende al cielo y no regresa. Yuri organiza un funeral para su padre, usa el látigo del rey en lugar de su cuerpo perdido y se convierte en el segundo rey de Goguryeo.

La fundación del reino suroccidental de Baekje también está vinculada al mito de Jumong. Según el Samguk sagi, cuando Yuri se convierte en heredero, los dos hijos de Jumong con una esposa local quedan excluidos de la realeza. Estos dos hermanos, Biryu y Onjo, migran al sur para fundar sus propios reinos. Biryu instala la corte en un lugar desfavorable, mientras que Onjo encuentra a Baekje en un buen terreno en lo que ahora es el sur de Seúl. El primero muere de vergüenza cuando se entera de que el reino de su hermano está floreciendo y los restos de su pueblo se unen a Baekje.

El mito de Jumong es del tipo del norte, con Haemosu como el padre celestial y Yuhwa como la mujer terrenal. Fuentes chinas contemporáneas informan que el pueblo de Goguryeo adoraba activamente a Jumong y Yuhwa como dioses, incluso en rituales que involucraban a chamanes. Al igual que el mito de Dan'gun, la historia también está sujeta a interpretaciones euhemerizadas. Por ejemplo, Seo Daeseok argumenta que Haemosu simboliza a un antiguo pueblo agrícola adorador del sol que usaba hierro, que Yuhwa era miembro de un grupo ribereño de cazadores, agricultores y pescadores, y que la política de Geumwa se centraba en la caza y el pastoreo.

El mito de Jumong se atestigua por primera vez en la estela de Gwanggaeto del siglo V, pero el texto chino Lunheng del siglo I describe una historia bárbara de un buen arquero que cruza un río a lomos de peces y tortugas para fundar un nuevo reino en el sur. Sin embargo, la madre de esta figura es una esclava impregnada por una energía similar a un huevo en lugar de una diosa que da a luz a un huevo físico, y la figura misma funda el reino de Buyeo, en lugar del de Goguryeo. El mito de la fundación de Goguryeo incorpora los mitos de Haemosu y Yuri y el mito de la fundación de Buyeo en una sola narrativa.

Reinos del sur

Silla

El antiguo reino de Silla estuvo originalmente dominado por tres clanes: los Bak, los Seok y los Kim. En algún momento, los Seok fueron eliminados del poder, y todos los monarcas de Silla a partir de ese momento fueron hijos de un padre Kim y una madre Bak. Los tres clanes tienen mitos fundacionales asociados.

El mito de la fundación Bak se da con todo detalle en Samguk yusa. Seis jefes del área de Gyeongju se reúnen para fundar un reino unido. Ven una luz extraña que brilla en un pozo. Cuando van allí, ven un caballo blanco arrodillado. El caballo asciende al cielo, dejando atrás un gran huevo. Los jefes abren el huevo y encuentran a un hermoso niño dentro, al que llaman Hyeokgeose.

Algún tiempo después, un dragón-pollo da a luz a una hermosa niña con un pico de pollo en la costilla izquierda. Cuando lavan a la niña en un arroyo cercano, se le cae el pico. Cuando el niño y la niña tienen trece años, los jefes los coronan como el primer rey y reina de Silla y le dan al rey el nombre de clan de Bak. Hyeokgeose gobierna durante sesenta y un años y asciende al cielo. Siete días después, su cadáver cae del cielo. La reina muere poco después. Una serpiente gigante impide que la gente celebre un funeral hasta que desmiembran el cuerpo en cinco partes, razón por la cual Hyeokgeose tiene cinco tumbas diferentes.

El Samguk yusa también registra los mitos fundacionales de Seok y Kim. En el primero, un barco rodeado de urracas aterriza en la costa de Silla tras zarpar de Gaya por motivos no especificados. Hay un cofre gigante en el barco, y cuando lo abren encuentran esclavos, tesoros y un niño dentro. El niño, Seok Talhae, revela que es un príncipe de un país llamado Yongseong (lit. 'castillo del dragón'). Cuando nació en forma de huevo, su padre lo puso dentro del cofre y lo envió a fundar su propio reino en el extranjero. Habiéndose establecido en Silla, Seok roba la casa del aristócrata Hogong a través del engaño y se casa con la hija mayor del rey de Silla, descendiente de Hyeokgeose. Sucede a su suegro como rey y funda el clan Seok. Después de su muerte, se convierte en el dios patrón de una montaña local. Un bon-puri de aldea-santuario muy similar al mito de Seok Talhae es transmitido por chamanes modernos en la isla sureña de Jeju.

Hogong también aparece de manera prominente en el mito de la fundación de Kim. Una noche, Hogong ve una gran luz en el bosque. Cuando se acerca, descubre un cofre dorado que cuelga de un árbol y un gallo blanco que canta debajo. Abre el cofre y descubre a un niño, al que llama Alji. Alji es llevado a la corte y nombrado heredero del rey de Silla, pero luego abdica de su cargo. Alji se convertiría en el mítico fundador del clan Kim, que luego monopolizaría la línea patrilineal de los reyes de Silla.

Gaya

Hasta su conquista por Silla en el siglo VI, el delta del sur del río Nakdong estuvo ocupado por las entidades políticas de Gaya. El Samguk yusa conserva el mito fundacional de uno de los reinos gaya más poderosos, el de Geumgwan Gaya. Los nueve caciques del país escuchan una extraña voz anunciar que el cielo le ha ordenado fundar allí un reino. Después de cantar y bailar como lo ordena la voz, un cofre dorado envuelto en tela roja desciende del cielo. Cuando los caciques lo abren, encuentran seis huevos de oro. Los huevos se convierten en niños gigantes, que maduran completamente en solo dos semanas. En el decimoquinto día, los seis se convierten cada uno en reyes de los seis reinos de Gaya. El primero en eclosionar, Suro, se convierte en rey de Geumgwan Gaya.

Más tarde, Suro es desafiado por el fundador del clan Seok, Seok Talhae. Según la historia de Gaya dada en Samguk yusa, los dos se involucran en un duelo de cambio de forma, después de lo cual Seok reconoce la derrota y huye a Silla. Una bella princesa llamada Heo Hwang'ok llega en un barco con velas rojas, trayendo grandes riquezas de un reino lejano llamado Ayuta. Heo le dice a Suro que Shangdi le ha ordenado a su padre que la case con Suro, y los dos se convierten en rey y reina. Ambos viven más de 150 años.

Los mitos fundacionales de Silla y Gaya son del tipo sureño, con el fundador descendiendo directamente del cielo en recipientes como huevos y cofres. Los mitos también pueden reflejar figuras y procesos históricos reales. Por lo tanto, Hyeokgeose puede simbolizar una antigua migración de jinetes del norte que crearon el estado de Silla con el apoyo de los jefes locales, mientras que Seok Talhae representa un grupo marítimo que fue derrotado por Gaya y se integró en el estado de Silla y Heo Hwang'ok. conserva la memoria histórica de un grupo de comerciantes que contribuyó al establecimiento de la primera forma de gobierno de Geumgwan Gaya.

Otros mitos literarios

Muchas otras historias sobrenaturales están contenidas en el Samguk yusa hasta el punto de que Grayson llama a su compilador, Iryeon, "el primer folclorista coreano". Algunas de estas historias reflejan la mitología chamánica. Un ejemplo es la historia de Cheoyong. Cheoyong, hijo del Rey Dragón del Mar del Este, llega a la corte de Silla donde se casa con una hermosa mujer. Una noche, va a su casa y encuentra al dios de la viruela teniendo sexo con su esposa. En lugar de castigar al intruso, Cheoyong solo canta una canción. El dios de la viruela está tan asombrado por su misericordia que se arrepiente y acepta no entrar nunca en ninguna casa con el rostro de Cheoyong en la puerta. Luego, la gente de Silla coloca retratos de Cheoyong en sus puertas.La historia de Cheoyong se interpreta tradicionalmente como el mito de un chamán o deidad benévola que ahuyenta el espíritu de la pestilencia, aunque la relación exacta entre la canción de Cheoyong (que sobrevive en dos versiones diferentes) y los cantos chamánicos coreanos sigue siendo objeto de debate.

Otro género de mitología literaria son los mitos de origen de linajes familiares específicos, que se registran en genealogías. El motivo del nacimiento del antepasado fundador de un cofre de piedra o de oro también aparece en las genealogías de muchos linajes no reales. Otros mitos ancestrales involucran el acoplamiento de un humano y un no humano. Los Chungju Eo (魚 eo "pez") afirman descender de un hombre que nació de una madre humana y un padre carpa, mientras que se cree que los Changnyeong Jo descienden de la descendencia de una mujer noble de Silla y el hijo de un dragón.

Mitología chamánica y oral

Naturaleza y contexto

Las narraciones chamánicas son obras de literatura oral cantadas durante el gut —el término coreano para los rituales chamánicos a gran escala— que constituyen la mitología del chamanismo coreano, la religión politeísta indígena del país.

Desde la larga dinastía Joseon (1392-1910), la actitud de la población coreana hacia la religión tradicional ha sido ambivalente. Los Joseon, cuya ideología estatal era el neoconfucianismo, se oponían al chamanismo e hicieron esfuerzos significativos para eliminar la religión de la esfera pública. A medida que los coreanos aceptaban cada vez más la ideología patriarcal y antichamánica del estado de Joseon, el chamanismo se asoció cada vez más con las mujeres, que también estaban marginadas por la nueva estructura social. Fue en esta capacidad restringida como religión privada de las mujeres, sin influencia pública, que la sociedad de Joseon aún toleraba el chamanismo.

A pesar de la presencia continua del chamanismo como una fuerza significativa en la vida religiosa coreana, persiste una ambivalencia cultural al respecto. A partir de 2016, solo la capital de Seúl tiene cientos de lugares rituales, donde se llevan a cabo gut la mayoría de los días del año. Sin embargo, cuando están en público, muchos fieles, a menudo cristianos o budistas, así como practicantes del chamanismo, evitan hablar sobre su culto chamánico y, a veces, menosprecian sus propias creencias como superstición.

Como reflejo de esta ambivalencia, el chamanismo y su mitología a menudo se caracterizan como subversivos de los valores principales y la cultura oficial de Corea, aunque algunos también pueden incorporar simultáneamente un pensamiento más generalizado, como las virtudes confucianas. La historia de la princesa Bari es un ejemplo típico. El mito se centra en el viaje de la princesa al mundo de los muertos para salvar a sus padres. La historia es así "una afirmación de una virtud confuciana", la de la piedad filial.Sin embargo, el salvador de los padres no es un hijo sino una hija; de hecho, la misma hija que los padres de Bari abandonan al nacer simplemente por ser una niña. Más tarde, Bari deja a su esposo por sus padres, aunque la cultura confuciana exige que las mujeres transfieran su lealtad a la familia de su esposo después del matrimonio. Por lo tanto, se puede interpretar que el mito subvierte el marco confuciano del patriarcado utilizando los valores mismos del confucianismo.

Todas las narrativas chamánicas cumplen con los propósitos tanto de religiosidad como de entretenimiento, aunque en diversos grados. Las narraciones chamánicas casi nunca se cantan en circunstancias no religiosas, y el contexto ritual es fundamental para una comprensión completa de la mitología. Por ejemplo, la historia de Bari se representa en ceremonias en las que el alma del difunto se envía al reino de los muertos. Bari es la diosa que guía el alma en su camino, y la historia del viaje de la princesa asegura aún más a los afligidos que el espíritu de su amado está en buenas manos.Al mismo tiempo, los chamanes también buscan entretener a los fieles. Esto se puede hacer insertando acertijos, canciones populares o descripciones humorísticas o sexuales en el relato del mito, o haciendo que los músicos acompañantes interrumpan la narración con bromas a menudo vulgares. Tales elementos humorísticos también ayudaron a transmitir el mensaje subversivo de muchos mitos chamánicos, como la crítica de las jerarquías de género y las estructuras de clase.

Como literatura oral, las narrativas chamánicas también se ven afectadas tanto por la tradición recibida como por las innovaciones originales del chamán ejecutante. Muchas narraciones tienen extensos párrafos formulados e imágenes que aparecen de manera idéntica en múltiples versiones del mito o incluso en múltiples mitos, y que los chamanes memorizan cuando aprenden las canciones por primera vez. Por ejemplo, una serie de descripciones altamente metafóricas de los embarazos de la madre de Bari se encuentran en todas las regiones donde se representa el mito de la Princesa Bari. Por otro lado, los chamanes agregan regularmente nuevos contenidos y reformulan frases de las narraciones, y el mismo chamán puede incluso cantar diferentes variantes del mismo mito dependiendo de las circunstancias específicas de la tripa.No obstante, se espera un cierto grado de consistencia; en un caso, un chamán de Jeju que recitaba la narración de Chogong bon-puri fue interrumpido diez veces por dar detalles inexactos hasta que chamanes más experimentados le exigieron que nombrara al hombre que le había enseñado. La mitología chamánica es, por lo tanto, inusualmente conservadora para la literatura oral.

A diferencia de la mitología literaria, la mitología chamánica es una tradición viva capaz de crear nuevas narrativas. En la década de 1960, un chamán desconocido en la provincia oriental de Gangwon adaptó Simcheong-ga, una historia que involucra a un hombre ciego, a la nueva narrativa Simcheong-gut, recitada para prevenir enfermedades oculares. Desde entonces, el nuevo mito se ha vuelto muy popular en la región. Otro mito aparentemente nuevo es la narración de Jemyeon-gut, que apareció en la ciudad de Gangneung por primera vez en 1974 a pesar de no estar atestiguada cuando se llevó a cabo el mismo ritual en 1966 y 1969. El mito de Jemyeon-gut no tiene una fuente clara para su origen. historia, y los investigadores han notado un aumento en los detalles narrativos desde la década de 1970 hasta la década de 1990.Varias otras narrativas chamánicas parecen haber sido adaptadas en algún momento de la literatura vernácula de finales de la era Joseon, o tienen una estrecha relación con ella. También se han observado similitudes transculturales entre las narrativas chamánicas coreanas y otros mitos de Asia oriental, en particular la mitología del chamanismo manchú.

El chamanismo coreano está experimentando actualmente una gran reestructuración que no favorece una interpretación prolongada de la mitología. Las ceremonias tradicionales orientadas a la comunidad de la aldea están en declive, mientras que los rituales encargados por adoradores individuales van en aumento. El escenario del gut también se ha desplazado a lugares rituales donde solo están presentes los chamanes y los adoradores relevantes, en contraste con la participación pública que era tradicional para las ceremonias. La mayoría de estos adoradores individuales tienen poco interés en la mitología en sí, a veces incluso se van cuando comienza la narración, pero están muy interesados ​​​​en ceremonias específicamente relacionadas con ellos o sus amigos y familiares, como el gongsu.rito en el que el chamán transmite mensajes directamente de los dioses al adorador. Con la aparición de otras formas de entretenimiento, el valor de entretenimiento de los rituales chamánicos también ha disminuido. Al menos en Seúl, la actuación de la Princesa Bari es, por lo tanto, cada vez más corta. Como muchos chamanes nuevos ahora aprenden narraciones de libros publicados o grabaciones en lugar de que un chamán más experimentado les enseñe personalmente como era tradicional, la diversidad regional de la mitología también puede estar en declive.

A diferencia de las mitologías grecorromana o nórdica familiares para los lectores occidentales, las deidades de la mitología chamánica coreana existen en su mayoría de forma independiente unas de otras. Cada narración chamánica establece la naturaleza y funciones de las deidades a las que se dedica, pero son pocos los casos en los que dioses que han aparecido previamente en sus propias narraciones interactúan entre sí. Por lo tanto, no es posible establecer una genealogía de los dioses.

Tradiciones regionales

La mitología chamánica se divide en cinco tradiciones regionales (coreano: 무가권/巫歌圈 muga-gwon), que representan las variaciones principales de las dos narraciones, Jeseok bon-puri y la princesa Bari, que se encuentran en toda la península de Corea. Cada una de las cinco regiones también tiene mitos que no se encuentran en las otras regiones, así como tendencias distintivas en el desempeño real de las narrativas. La tradición mitológica del sur de la isla de Jeju es particularmente divergente.

Una característica de la mitología coreana es que el corpus es más pobre en y cerca de la capital de Seúl, el centro político, económico y cultural tradicional del país, y más grande y diverso en la provincia de Hamgyong del Sur y la isla de Jeju, las periferias más al norte y al sur. respectivamente. Las dos mitologías periféricas son las más arcaicas. Varios mitos similares se encuentran tanto en Hamgyong como en Jeju a pesar de las grandes distancias involucradas, lo que sugiere que las dos mitologías descienden de una fuente coreana antigua común.

Del Norte

La tradición del norte no se comprende bien porque toda su área ahora es parte de Corea del Norte, donde la investigación etnográfica no es factible. El etnólogo Hong Tae-han lo llama una agrupación hecha por conveniencia, ya que la diversidad regional que pudo haber existido ahora es inaccesible para los estudiosos. La religión de la provincia de Hamgyong del Sur puede formar una tradición chamánica coherente independiente de otro chamanismo del norte. La mitología de South Hamgyong incluye un gran corpus de narrativas chamánicas únicas, de las cuales la más importante es la Canción de Dorang-seonbi y Cheongjeong-gaksi, centrada en una mujer que intenta encontrarse con su amado esposo después de su muerte. Otros mitos notables del sur de Hamgyong incluyen el Seng-gutnarrativa, que combina el mito de la creación y el Jeseok bon-puri; el Donjeon-puri, en el que marido y mujer se convierten en dioses del dinero; y la narrativa de Jim'gajang, sobre tres niños que se vengan de su asesino reencarnándose como sus hijos. Por el contrario, la provincia de Hwanghae en Corea del Norte prácticamente no tiene mitología chamánica. El papel ritual y de entretenimiento que desempeñan las narraciones míticas en otras regiones es servido por una tradición inusualmente desarrollada de danza y teatro ceremoniales.

Según un chamán norcoreano que desertó en 2008, el chamanismo está muy extendido en la Corea del Norte moderna y de facto es tolerado por el estado, pero las viejas canciones y cánticos ya no se transmiten.

Centro-oeste

La tradición centro-oeste es la tradición mitológica de Seúl y sus alrededores, y se distingue por un fuerte énfasis en la naturaleza sagrada de las narraciones. Las recitaciones están dirigidas principalmente a la deidad, no a los adoradores humanos físicamente presentes. Frecuentemente se utilizan frases formuladas de la tradición recibida. Hong Tae-han caracteriza la mitología del centro-oeste como la más "solemne" de las narraciones chamánicas coreanas. Esto puede deberse a que los chamanes de Seúl solían celebrar ceremonias en los palacios reales para las reinas y otras damas de la corte, que esperaban dignidad y gravedad de los rituales. Esta región también tiene la menor cantidad de mitos. La única narrativa específicamente del centro-oeste es Seongju-puri, explicando los orígenes del dios patrón de la casa. En la propia ciudad de Seúl, la Princesa Bari es la única narración chamánica que se representa.

Costa este y Gyeongsang

En contraste con la tradición del centro-oeste, los chamanes de la costa este y la tradición de Gyeongsang hacen mucho para que sus narraciones sean entretenidas para los adoradores humanos. Las narraciones se recitan con un nivel de detalle inusual y la diversidad de técnicas retóricas no tiene precedentes. De hecho, Hong Tae-han se refiere a las familias de chamanes de la costa este como "el grupo de artes escénicas más hábil de toda Corea". Los músicos van más allá de simplemente proporcionar música de fondo e intervienen directamente en la actuación, mientras que el chamán ejecutante interactúa activamente con la audiencia humana. La música no chamánica, como las canciones populares o los himnos budistas, se integra en la narrativa en los momentos apropiados.Las narrativas regionales características incluyen un relato muy detallado de los viajes de los Visitantes, los dioses de la viruela. La región cuenta actualmente con la tradición mitológica más vigorosa.

Jeolla

La tradición de Jeolla se caracteriza por la reducida importancia de las narrativas pancoreanas y el mayor protagonismo de otros dos mitos: el Jangja-puri, sobre un hombre rico que evade a los dioses de la muerte, y el Chilseong-puri, protagonizado por siete hermanos. que se convierten en dioses de la Osa Mayor. A partir de 2002, la mitología de Jeolla estaba en declive.

Jeju

La tradición de Jeju también enfatiza la santidad de los mitos hasta el punto de que el chamán que actúa siempre canta las historias frente al altar de sacrificios, dando la espalda a los músicos y adoradores. El propósito explícito de la mitología de Jeju, como se expresa directamente en muchas narraciones, es hacer que los dioses "se mareen de placer" volviéndoles a contar la historia de sus vidas y hechos. La isla tiene el corpus más rico de narrativas chamánicas. La isla representa la única tradición en la que se desconoce a la princesa Bari. La tradición mitológica de Jeju también está en peligro, ya que los rituales intestinales más grandes de Jeju, que tardan catorce días en completarse, rara vez se llevan a cabo en la actualidad. Varios mitos ya no son interpretados por chamanes.

Narrativas de creación

Varias narraciones chamánicas coreanas discuten la creación y la historia primordial del mundo. Las narrativas de la creación más completas se encuentran en las tradiciones del norte y de Jeju, aunque se conoce una de la tradición del centro-oeste. Varias versiones de la costa este del Jeseok bon-puri también incorporan elementos relevantes.

Las narrativas de creación del norte y de Jeju comparten muchos elementos. En ambas tradiciones, el universo se crea con la división del cielo y la tierra, que originalmente estaban fusionados. Un gigante a menudo está involucrado en la creación; en una narración del norte, se dice que el dios creador Mireuk, que divide el cielo y la tierra, comió grano por seom (180 litros) y usó túnicas con mangas de veinte pies (6,7 metros) de largo o ancho.Tanto en los mitos del norte como en los de Jeju, un dios benévolo es desafiado por un usurpador que pretende gobernar el mundo humano. Los dos dioses participan en tres concursos para decidir quién gobernará. En ambos, el desafío final es un concurso de cultivo de flores, en el que el dios que cultiva la mejor flor se hará cargo de la humanidad. El dios benévolo cultiva la (mejor) flor, pero el usurpador la roba mientras el otro dios duerme. Habiendo ganado este concurso final, el usurpador toma el control del mundo, pero su injusta victoria es la fuente del mal y el sufrimiento del mundo actual. Tanto los mitos de la creación del norte como los de Jeju también cuentan cómo hubo una vez dos soles y dos lunas, lo que hace que el mundo sea muy cálido durante el día y muy frío durante la noche, hasta que una deidad destruye uno de cada uno.

No obstante, los mitos de la creación del norte y de Jeju difieren significativamente en su estructura. En el norte, los dos protagonistas son el creador Mireuk y el usurpador Seokga. Ambos son nombres budistas que se refieren a Maitreya y Shakyamuni respectivamente. Pero como los mitos no están relacionados con el budismo, se cree que son dioses indígenas cuyos nombres originales fueron reemplazados en algún momento. Los dos dioses luchan en dos duelos de poder sobrenatural, como hacer que un río se congele en pleno verano, o golpear una botella de licor en el aire y hacer que el licor flote en el aire incluso mientras la botella se rompe y cae, antes del concurso final de flores.En la mayoría de las narraciones, el sol y la luna se duplican o desaparecen tras la injusta victoria de Seokga, y el usurpador se ve obligado a emprender una búsqueda para restaurar el orden cósmico recuperando el sol y la luna o destruyendo los duplicados. Solo la tradición del norte habla de la creación de la humanidad; según una narración, Mireuk convierte insectos en humanos.

El mito de la creación de Jeju no muestra influencia budista. En Jeju, el dios del cielo Cheonji-wang desciende a la tierra algún tiempo después de la creación, a menudo para castigar a un hombre impío llamado Sumyeong-jangja. Allí, se acuesta con una mujer terrenal y le da las fichas de dos semillas de calabaza mientras regresa a los cielos. La mujer da a luz a los mellizos Daebyeol-wang y Sobyeol-wang. Cuando los hermanos crecen, plantan semillas de calabaza, que se convierten en enredaderas gigantes que se extienden hasta el cielo. Los gemelos trepan por estas enredaderas para entrar en el reino de su padre. Después de verificar su parentesco, los gemelos organizan un concurso para decidir quién gobernará el mundo humano y quién el mundo de los muertos. Después de dos concursos de acertijos, el gemelo más joven gana el concurso final de flores haciendo trampa y se hace cargo de los vivos.El reino de Sobyeol-wang, el mundo físico donde viven los humanos, está lleno de sufrimiento y desorden. Pero Daebyeol-wang establece la justicia y el orden para su reino del más allá, donde van las almas humanas después de la muerte.

Jeseok bon-puri

El Jeseok bon-puri es el único mito verdaderamente pancoreano y se encuentra en las cinco tradiciones regionales. Las versiones continentales de la narración cuentan los orígenes de los dioses Jeseok, deidades de la fertilidad que garantizan la fortuna y la prosperidad agrícola, así como a menudo Samsin, la diosa del parto. A partir del año 2000, había sesenta y una versiones conocidas del Jeseok bon-puri, excluyendo las versiones altamente divergentes de Jeju.

Todas las versiones comparten la siguiente estructura narrativa básica. Danggeum-aegi es la hija virgen de un noble. Cuando sus padres y hermanos están temporalmente ausentes, un sacerdote budista llega a su casa para pedir limosna. Danggeum-aegi da limosna en forma de arroz, pero el sacerdote suele ganar tiempo derramando todo el arroz que le da, de modo que debe recogerlo y ofrecerlo de nuevo.

En la tradición de Jeolla, el sacerdote agarra brevemente su muñeca antes de irse. En la tradición del centro-oeste, Danggeum-aegi come tres de los granos de arroz que el sacerdote ha derramado. En las tradiciones del norte y de la costa este de Gyeongsang, la niña ofrece alojamiento al sacerdote en la habitación de su padre, pero él se niega. Él rechaza consecutivamente su oferta de todas las habitaciones de la mansión hasta que acepta compartir su propia habitación con ella, donde tienen relaciones sexuales. En cualquier caso, la niña queda embarazada. Cuando su familia regresa, intentan matarla para salvar el honor de la familia pero fallan, a veces porque las rocas y la tierra caen sobre sus padres y hermanos mientras la luz celestial brilla sobre la niña.

En las tradiciones centro-occidental y Jeolla, luego la expulsan de la casa. Danggeum-aegi encuentra con éxito al sacerdote y da a luz en su presencia a hijos, por lo general, pero no siempre, trillizos. El sacerdote abandona el budismo y forma una familia con ella y los hijos. En la tradición de Jeolla, el mito termina aquí sin que nadie se convierta en dios. En la tradición del centro-oeste, el sacerdote confiere divinidad a sus hijos con Danggeum-aegi como los dioses Jeseok.

En las tradiciones del norte y de la costa este de Gyeongsang, la familia encarcela a Danggeum-aegi en un pozo o cofre de piedra, pero ella sobrevive milagrosamente y siempre da a luz trillizos. Luego, Danggeum-aegi regresa a la familia. En la mayoría de las versiones, los trillizos demuestran tener un talento sobrenatural, de modo que los otros niños intentan repetidamente y no logran asesinarlos por envidia. Un día, los trillizos preguntan quién es su padre. Danggeum-aegi suele dar los nombres de varios árboles como su padre, pero cada árbol les dice a los trillizos que está mintiendo. Una vez que ella admite la verdad, los hermanos salen a buscar a su padre. Cuando llegan al templo del sacerdote, este les da una serie de tareas imposibles para verificar su filiación. Esto incluye caminar en el agua usando zapatos de papel sin mojar el papel, cruzar un río usando solo huesos de vacas muertas durante tres años, crear un gallo con paja que se posa y canta, y comer un pez y luego vomitarlo vivo. Los trillizos tienen éxito en todas estas tareas, y el sacerdote reconoce que son sus hijos cuando ve que su sangre se mezcla con la de los trillizos. Luego, el sacerdote convierte a Danggeum-aegi en la diosa del parto y a los trillizos en los dioses Jeseok o en un grupo de deidades de fertilidad equivalentes.

En las tradiciones del norte y del este, el Jeseok bon-puri a menudo se vincula con la narrativa de la creación, siendo el usurpador Seokga el mismo dios que el sacerdote que fecunda a Danggeum-aegi. Según Hong Tae-han, el Jeseok bon-puri probablemente fue originalmente episodios de una narración más larga centrada en las hazañas del dios creador, como todavía se ve hoy en la narración de South Hamgyong Seng-gut. Las versiones del norte donde Jeseok bon-puri sigue la narrativa de la creación son, por lo tanto, las más arcaicas.

A pesar de la apariencia budista, el sacerdote tiene muchos atributos de un dios del cielo. En varias versiones, se dice que el sacerdote vive en el palacio de los cielos, o cabalga hacia su casa en las nubes en un caballo de papel, o lleva a Danggeum-aegi con él en un viaje al cielo usando un arco iris como puente.. Muchas versiones se refieren al sacerdote o a su templo como "Dorado" (황금/黃金 hwanggeum), lo que puede ser una corrupción de la frase arcaica del coreano medio han kem (한 ᄀᆞᆷ) "el Gran Dios". El mito es, pues, aquel en el que una mujer terrenal es fecundada por una figura masculina celestial y da a luz a niños que se convierten en objetos de culto.Los eruditos han notado paralelismos entre el encuentro de la niña y el sacerdote y el encuentro de Yuhwa y Haemosu en el mito fundacional de Goguryeo, y entre la búsqueda de los trillizos para encontrar a su padre y su posterior logro de la divinidad y la búsqueda de Yuri para encontrar a Jumong y su posterior coronación como rey.

Princesa Bari

La narrativa de la princesa Bari se encuentra en todas las regiones excepto en Jeju. Aproximadamente cien versiones del mito han sido transcritas por académicos a partir de 2016, y alrededor de la mitad de ellas desde 1997. A partir de 1998, todas las versiones conocidas se cantaban solo durante los rituales intestinales realizados por los difuntos. La princesa Bari es, por tanto, una diosa estrechamente asociada a los ritos funerarios. El papel exacto de Bari varía según la versión, a veces sin llegar a convertirse en una deidad, pero generalmente se la identifica como la diosa protectora de los chamanes, la conductora de las almas de los muertos o la diosa de la Osa Mayor.

A pesar de la gran cantidad de versiones, la mayoría está de acuerdo con la historia básica. El primer gran episodio compartido por casi todas las versiones es el matrimonio del rey y la reina. La reina da a luz a seis hijas consecutivas que son tratadas con lujo. Cuando está embarazada por séptima vez, la reina tiene un sueño auspicioso. La pareja real toma esto como una señal de que finalmente va a tener un hijo y prepara las festividades. Desafortunadamente, el niño es una niña. El rey decepcionado ordena que se tire a la hija, y la llama Bari, del coreano 버리 beori "tirar".En algunas versiones, debe ser abandonada dos o tres veces porque está protegida por animales la primera y la segunda vez. Luego, la niña es rescatada por una figura como el Buda (que se arrepiente al verla de no poder tomar a una mujer como discípula), un dios de la montaña o una cigüeña.

Una vez que Bari ha crecido, uno o ambos de sus padres enferman gravemente. Aprenden que la enfermedad solo se puede curar a través del agua medicinal del Cielo Occidental. En la mayoría de las versiones, el rey y la reina piden a sus seis hijas mayores que vayan a buscar agua, pero todas se niegan. Desesperados, el rey y la reina ordenan que se encuentre de nuevo a la princesa Bari. En otras versiones, se le dice a la pareja real en un sueño o una profecía que encuentren a su hija. En cualquier caso, Bari es llevado ante los tribunales. Ella accede a ir al Cielo Occidental y se marcha, por lo general con la túnica de un hombre.

Los detalles de la búsqueda de Bari difieren según la versión. En una de las narraciones más antiguas registradas, recitada por un chamán de las cercanías de Seúl en la década de 1930, se encuentra con el Buda después de haber recorrido tres mil leguas. Al ver a través de su disfraz y comentar que es una mujer, el Buda le pregunta si realmente puede recorrer otras tres mil leguas. Cuando Bari responde que seguirá adelante incluso si va a morir, él le da una flor de seda, que convierte un vasto océano en tierra para que ella lo cruce. Luego libera a cientos de millones de almas muertas que están encarceladas en una imponente fortaleza de espinas y acero.

Cuando Bari finalmente llega al sitio del agua medicinal, lo encuentra defendido por un guardián sobrenatural (de diversa naturaleza) que también sabe que ella es una mujer y la obliga a trabajar para él y darle hijos. Una vez hecho esto, puede dar a luz hasta doce hijos, según la versión, se le permite regresar con el agua medicinal y las flores de la resurrección. Cuando regresa, descubre que sus padres (o progenitor) ya han muerto y que se están celebrando sus funerales. Interrumpe el cortejo fúnebre, abre las tapas del ataúd, resucita a sus padres con las flores y los cura con el agua. En la mayoría de las versiones, la princesa alcanza la divinidad.

Cada una de las cuatro tradiciones regionales del continente presenta elementos distintivos de la Princesa Bari. La tradición del centro-oeste está marcada por una fuerte influencia budista. El salvador es siempre el Buda, quien la lleva a ser criada por una pareja de ancianos sin hijos que se dice que desean un buen karma. La tradición de la Costa Este y Gyeongsang es la que más elabora sobre la búsqueda de Bari y retrata al guardián del agua medicinal como un dios exiliado que debe tener hijos para poder regresar al cielo. La tradición de Jeolla es la menos detallada y no menciona a Bari vistiéndose de hombre.Existe una gran diversidad dentro de las regiones. Por ejemplo, la versión de 1930 antes mencionada menciona un bosque de resurrección, aunque la mayoría de las otras versiones, incluidas otras del centro-oeste, involucran una flor.

La tradición del norte está representada por solo dos versiones, ambas del sur de Hamgyong, pero presentan diferencias notables. La princesa no llega al reino divino por sí sola, sino por la misericordia divina. Allí, Bari roba las flores de la resurrección y huye. Ella muere repentinamente al final de la narración sin convertirse en una diosa, y la madre que resucitó muere poco después. Su papel divino en los funerales como vínculo entre el mundo de los vivos y el más allá es reemplazado por la diosa local Cheongjeong-gaksi.

La princesa Bari ha tenido tradicionalmente una asociación informal con la corte real, y hay alguna evidencia de que su actuación fue patrocinada por el rey Jeongjo por el alma de su padre, el príncipe Sado, quien murió de hambre en un cofre de arroz en 1762. Según chamanes modernos de Seúl, una versión más antigua de la narrativa tenía mucha jerga que era específica de la corte coreana. También se han trazado paralelos con el cuento popular manchú Tale of the Nishan Shaman.

Narrativas continentales localizadas

La gran mayoría de las narrativas chamánicas del continente están localizadas y se transmiten solo en una o dos tradiciones regionales específicas. La provincia de Hamgyong del Sur fue particularmente rica en estos mitos localizados, con nueve narraciones diferentes recitadas solo durante el ritual funerario de Mangmuk-gut. Uno de los mitos más populares en el sur de Hamgyong fue la Canción de Dorang-seonbi y Cheongjeong-gaksi.El mito se centra en una mujer llamada Cheongjeong-gaksi, que está devastada por la muerte de su esposo Dorang-seonbi. El sacerdote del Templo Dorado le da una serie de tareas para poder reencontrarse con su esposo. Esto incluye arrancarle todo el cabello, retorcerlo en una cuerda, perforar agujeros en sus palmas y colgarse de la cuerda en el medio del aire, con la cuerda pasando por sus palmas, sin gritar de dolor; sumergiendo sus dedos en aceite durante tres años, luego rezando mientras les prendía fuego; y, finalmente, pavimentar caminos de montaña accidentados con solo lo que queda de sus manos desnudas.

A pesar de tener éxito en todo esto, solo puede reunirse temporalmente con Dorang-seonbi. En una versión, el esposo se ahoga en un accidente el mismo día que revive. Mientras muere, le dice a su esposa que se suicide para que puedan volver a encontrarse. Cheongjeong-gaksi se ahorca y se une a su marido en el más allá. Algún tiempo después, ambos se convierten en dioses. Dorang-seonbi y Cheongjeong-gaksi fueron las deidades más importantes invocadas en el funeral de Mangmuk-gut, e incluso fueron adoradas en los templos budistas como superadas solo por el propio Buda.

En un testimonio de la diversidad de la mitología coreana, la narración localizada de los Visitantes (손님네 sonnim-ne), un grupo de dioses de la viruela errantes masculinos y femeninos más prominentes en la tradición de la Costa Este-Gyeongsang, cubre temas completamente diferentes de la trágica romance arriba. La narración se realizaba tradicionalmente para apaciguar a estas peligrosas deidades durante las epidemias de viruela para que infligieran solo casos leves de la enfermedad y también para prevenir posibles epidemias. En una versión típica realizada en 1987, tres de los Visitantes, un grupo de dioses de la viruela masculinos y femeninos que viven en China, deciden visitar Corea un día.El barquero en la frontera exige que una Visitante tenga sexo con él para cruzar. La diosa inmediatamente lo mata y mata consecutivamente a seis de sus siete hijos con viruela. Cuando su esposa suplica clemencia, deja que el más joven viva como un jorobado ciego e inmóvil.

En Seúl, los visitantes son expulsados ​​​​de la casa del rico Kim-jangja y se alojan en la casa de una pobre bruja. A cambio de su hospitalidad, los dioses la recompensan a ella y a su nieta con una gran fortuna. La anciana también solicita que los Visitantes bendigan a Cheolhyeon, el hijo de quince años de Kim-jangja a quien solía amamantar. Pero cuando Kim-jangja rechaza a los Visitantes por segunda vez, la Visitante toma la forma de la madre de Cheolhyeon para atraerlo y le da un caso severo de viruela. Kim-jangja promete sacrificar un ternero para los dioses, solo para rechazar el sacrificio cuando los visitantes recuerdan la enfermedad en respuesta. Los dioses indignados matan a Cheolhyeon, quien se convierte en el Visitante más joven.Más tarde, los Visitantes descubren que Kim-jangja se ha reducido a la pobreza y que no le quedan hijos debido a la muerte de Cheolhyeon. Se compadecen de él y le dan a Kim-jangja, de 70 años, un nuevo hijo.

Narrativas de Jeju

La tradición de Jeju tiene la mitología más rica. Su corpus de narraciones chamánicas, llamado bon-puri (본풀이), se divide en tres o cuatro categorías. Los aproximadamente doce bon-puri generales son conocidos por todos los chamanes e involucran deidades con funciones universales que son adoradas en toda la isla. El santuario de la aldea bon-puri presenta a los dioses guardianes de una aldea específica y solo los chamanes de la aldea en cuestión y sus vecinos los conocen. El ancestral bon-purise refieren a los dioses patronos de familias u ocupaciones específicas; a pesar del nombre de la categoría, el dios a menudo no se percibe como un antepasado real. Solo los conocen los chamanes de la familia u ocupación en cuestión y, por lo tanto, no se entienden bien. Algunos análisis también incluyen una pequeña cuarta categoría de " bon-puri especiales ", que los chamanes ya no realizan ritualmente.

Muchos bon-puri generales están claramente relacionados con las narrativas del continente pero tienen características distintivas de Jeju. Un ejemplo típico es el Chogong bon-puri, la versión de Jeju del Jeseok bon-puri pero con una función ritual muy diferente. La primera parte del Chogong bon-puri es similar a las versiones de Jeseok bon-puri de Jeolla, la parte más cercana del continente.Después de quedar embarazada de forma sobrenatural, la adolescente Noga-danpung-agassi (el equivalente en Jeju de Danggeum-aegi continental) es expulsada de su casa y va en busca del sacerdote. Pero en Jeju, el sacerdote la envía lejos para que dé a luz a los trillizos ella sola. A diferencia de Jeolla, pero como en las tradiciones del norte y del este, los trillizos crecen sin padre.

Cuando superan a tres mil eruditos confucianos en los exámenes del servicio civil, los celosos eruditos asesinan a Noga-danpung-agassi. Los trillizos visitan a su padre en busca de ayuda, y el sacerdote les hace abandonar su vida anterior y los inicia en el chamanismo. Los trillizos realizan los primeros rituales chamánicos para resucitar con éxito a su madre, luego se convierten en jueces divinos de los muertos para hacer justicia a los eruditos en el más allá. Cuando se les pregunta sobre el origen de un ritual, los chamanes de Jeju responden que "se hacía de esa manera en el Chogong bon-puri ".

Los bon-puri del santuario de la aldea están dedicados a los dioses patronos de una o varias aldeas. La mayoría se ajusta a una estructura formulaica. En su forma más completa, un dios cazador carnívoro emerge de las colinas de Jeju y una diosa agrícola llega del extranjero, a menudo de China. Los dos se casan y se convierten en dioses de la aldea, pero luego se separan, generalmente porque la diosa no puede soportar los malos hábitos del dios o el hedor de su carne. Luego, la diosa da a luz a un tercer dios, que es expulsado de la isla y emprende aventuras en el extranjero antes de regresar para establecerse como el dios de un pueblo diferente. Muchas aldeas tienen solo partes de esta estructura, por lo que el bon-puri termina con el matrimonio o incluso involucra solo la aparición o llegada de la deidad.También se cree que muchos dioses de la aldea de Jeju están relacionados entre sí. Entre los bon-puri de aldea más importantes se encuentra el dedicado a los dioses del santuario de Songdang, que son los padres o abuelos de 424 dioses guardianes de varias aldeas y lugares de la isla.

Mitos del pueblo-santuario del continente

Al igual que en Jeju, las aldeas de la parte continental de Corea se asocian tradicionalmente con deidades guardianas específicas. La dinastía Joseon promovió fuertemente la adoración al estilo confuciano de estos dioses sobre las prácticas chamánicas tradicionales. A fines del siglo XIX, los rituales más importantes para los dioses de las aldeas los llevaban a cabo hombres de acuerdo con las normas confucianas, con invocaciones en chino en lugar de coreano. Las historias sagradas asociadas con estos dioses no son (o ya no) narraciones chamánicas, excepto en la isla de Jeju.

No obstante, muchas de estas historias reflejan creencias chamánicas, como el énfasis en apaciguar a los espíritus afligidos. Al igual que las narraciones chamánicas, los mitos de los santuarios de las aldeas están estrechamente asociados con los rituales dedicados al dios, y a menudo explican la identidad de la deidad que se venera. La mitología del pueblo también es viva. Por ejemplo, ahora se cree en la aldea de Soya, en la provincia de Gyeongsang del Norte, que el dios guardián local predijo con precisión qué soldados de la aldea sobrevivirían a la Segunda Guerra Mundial.

En un estudio de 94 mitos de aldeas y santuarios de la provincia de Jeolla del Sur, Pyo In-ju divide los mitos en dos categorías principales, según se identifique al dios como un objeto natural o como un espíritu humano. Los objetos naturales más prominentes en los mitos son árboles, dragones y rocas. En el pueblo de Jangdong en Gwangyang, por ejemplo, se dice que un árbol local lloró un día durante la invasión japonesa de 1592. Mientras todos los aldeanos se apiñaban en el árbol ante este extraño sonido, los japoneses atacaron. Al encontrar el pueblo abandonado, sospecharon que había una trampa y se fueron. Unos días después, los japoneses regresaron e intentaron cortar el árbol, pero el árbol dejó caer ramas gigantes sobre ellos y los mató a todos. Los japoneses nunca se atrevieron a acercarse al pueblo después. Desde entonces, los lugareños han adorado al árbol como un dios.

Los dioses de las aldeas identificados como los espíritus de los humanos son a menudo los fundadores de la aldea o, alternativamente, un espíritu afligido (원혼/願魂, wonhon) que ha permanecido en el mundo humano después de la muerte debido a su dolor o resentimiento, por ejemplo porque fueron asesinados o porque murieron de niños.

En la cultura popular

Los mitos de la fundación estatal se han adaptado a varias series de televisión de Corea del Sur, como la popular serie Jumong de 2006, pero su potencial en la cultura popular es limitado debido al pequeño tamaño del corpus y la falta de diversidad temática. En los últimos años, la mitología chamánica más amplia y diversa también ha aparecido en la cultura surcoreana más allá de su contexto ritual. La narrativa chamánica más conocida en Corea del Sur es la Princesa Bari en gran parte debido al trabajo de las feministas desde la década de 1990, quienes destacaron las características del mito como literatura de mujeres. Desde entonces, la diosa ha aparecido en medios tan diversos como juegos flash y musicales. En 2007, Hwang Sok-yong, uno de los novelistas vivos más importantes del país, publicó Bari-degi, una novela ambientada en la época moderna sobre una niña llamada Bari, cuya vida es paralela al mito de su tocaya divina. Otras narrativas chamánicas también han entrado recientemente en la cultura popular, especialmente en el webtoon de la década de 2010 Along with the Gods, que se basa en gran medida en Jeju bon-puri. Sin embargo, gran parte de la mitología chamánica sigue siendo desconocida para el público de Corea del Sur.