Mitología bantú

La mitología bantú es el sistema de creencias y leyendas del pueblo bantú de África. Aunque los pueblos bantúes representan varios cientos de grupos étnicos diferentes, existe un alto grado de homogeneidad en las culturas y costumbres bantúes, al igual que en las lenguas bantúes.

La frase "mitología bantú" generalmente se refiere a los temas comunes y recurrentes que se encuentran en todas, o en la mayoría, de las culturas bantúes de África.

Creencias tradicionales

Las creencias y prácticas tradicionales de los africanos son creencias muy diversas que incluyen varias religiones étnicas. En general, estas tradiciones son orales en lugar de bíblicas y se transmiten de una generación a otra a través de cuentos populares, canciones y festivales, incluyen la creencia en una cantidad de dioses superiores e inferiores, que a veces incluyen un creador o fuerza supremo, la creencia en espíritus, la veneración de muertos, uso de magia y medicina tradicional africana. La mayoría de las religiones pueden describirse como animistas con varios aspectos politeístas y panteístas.El animismo construye el concepto central de las tradiciones religiosas bantúes, similar a otras religiones africanas tradicionales. Esto incluye el culto a las deidades tutelares, el culto a la naturaleza, el culto a los antepasados ​​y la creencia en una vida después de la muerte. Si bien algunas religiones adoptaron una cosmovisión panteísta, la mayoría sigue un sistema politeísta con varios dioses, espíritus y otros seres sobrenaturales. Las religiones tradicionales africanas también tienen elementos de fetichismo, chamanismo y veneración de reliquias, y tienen una alta complejidad, comparable al sintoísmo japonés o al hinduismo.

La naturaleza del Dios supremo y supremo de todos los dioses y deidades a menudo está vagamente definida o incluso falta, aunque puede estar asociado con el Sol, o el más antiguo de todos los antepasados, o tener otras especificaciones. La mayoría de los nombres de varias deidades incluyen la partícula bantú ng (nk); algunos ejemplos son Dios (Congoleño), Dios (Wayao, Chewa, Akamba y otros), Dios (Zulu), Gulu (Buganda), Dios (Makua), Dios (Swahili), Dios (Herero y Himba), Ayuda (Bassa).), Hígado (Soga), Imana(ruandeses y barundi), Dios (Sotho y Batswana), Dios (Banyoro y Nyankole) y yo (Akamba, Agikuyu y otros grupos). En muchas tradiciones se supone que los dioses viven en los cielos; también hay tradiciones que los ubican en alguna montaña alta, por ejemplo la montaña Kirinyaga - Mt. Kenia, para el pueblo Kikuyu, que es comparable a otras religiones tradicionales de todo el mundo.

Se sugiere que la mayoría de las religiones africanas tradicionales antiguas, como la mayoría de las demás religiones populares indígenas de todo el mundo, eran estrictamente politeístas y carecían de la creencia en conceptos monoteístas, como un único dios creador supremo. Las religiones nativas africanas se centran en la veneración de los antepasados, la creencia en un mundo espiritual, seres sobrenaturales y el libre albedrío (a diferencia del concepto de fe desarrollado más tarde). Los humanos fallecidos (y los animales u objetos importantes) todavía existen en el mundo de los espíritus y pueden influir o interactuar con el mundo físico. El politeísmo estaba muy extendido en la mayor parte de la antigua África y otras regiones del mundo, antes de la introducción del Islam, el cristianismo y el judaísmo. Los grandes dioses, junto con otras deidades más especializadas, espíritus ancestrales, espíritus territoriales y seres, son un tema común entre las religiones africanas tradicionales.

El profesor nigeriano estadounidense de religiones indígenas africanas en la Universidad de Harvard, Jacob Olupona, describió la mitología bantú como parte de muchas tradiciones africanas tradicionales, que son tradiciones y creencias religiosas animistas complejas del pueblo africano antes de la "colonización" cristiana e islámica de África. La veneración de los antepasados ​​​​siempre ha jugado un papel "significativo" en las culturas africanas tradicionales y puede considerarse central en la cosmovisión africana. Los antepasados ​​(fantasmas/espíritus ancestrales) son una parte integral de la realidad. Generalmente se cree que los ancestros residen en un reino ancestral (mundo de los espíritus), mientras que algunos creen que los ancestros llegaron a tener el mismo poder que las deidades que se encuentran en las tradiciones africanas.

La línea definitoria entre deidades y ancestros a menudo se cuestiona, pero en general, se cree que los ancestros ocupan un nivel de existencia más alto que los seres humanos vivos y se cree que pueden otorgar bendiciones o enfermedades a sus descendientes vivos. Los antepasados ​​pueden ofrecer consejos y otorgar buena fortuna y honor a sus dependientes vivos, pero también pueden hacer demandas, como insistir en que sus santuarios se mantengan y propicien adecuadamente. La creencia en los antepasados ​​también atestigua la naturaleza inclusiva de la espiritualidad africana tradicional al postular que los progenitores fallecidos aún desempeñan un papel en la vida de sus descendientes vivos.

Olupona rechaza la definición occidental/islámica de monoteísmo y dice que tales conceptos no pueden reflejar las complejas tradiciones africanas y son demasiado simplistas. Mientras que algunas tradiciones tienen un ser supremo (junto a otras deidades), otras no. El monoteísmo no refleja la multiplicidad de formas en que la espiritualidad africana tradicional ha concebido a las deidades, dioses y seres espirituales. Resume que las religiones africanas tradicionales no son solo religiones, sino una cosmovisión, una forma de vida.

Los seguidores de las religiones africanas tradicionales rezan a varios espíritus, así como a sus antepasados. Esto incluye también a los espíritus de la naturaleza, elementales y animales. La diferencia entre espíritus poderosos y dioses suele ser mínima. La mayoría de las sociedades de África occidental creen en varios "dioses superiores" y en una gran cantidad de dioses y espíritus inferiores. También hay algunas religiones con un solo ser supremo (Chukwu, Nyame, Olodumare, Ngai, Roog, etc.). Algunos reconocen un dios y una diosa duales como Mawu-Lisa.

Las formas tradicionales de los sistemas de creencias bantúes se han modificado, en varios grados y de varias maneras, con el advenimiento del cristianismo (o el Islam), ya que el Dios de los cristianos y musulmanes se ha equiparado a la deidad suprema bantú.

Creación

Mientras que en la mitología bantú el universo y los animales son eternos, por lo que no existen mitos de creación sobre su origen. En muchos mitos bantúes, el primer hombre nació de una planta: por ejemplo, vino de un tallo de bambú en zulú y de un árbol "Omumborombonga" en la mitología herero. Otras tradiciones cuentan que los primeros hombres salieron de una cueva o de un agujero en el suelo.

Cabe señalar que, como ocurre con muchas mitologías, las mitologías bantúes sobre la creación del hombre a menudo se limitan a describir sus propios orígenes, más que los de toda la humanidad. Por ejemplo, la mayoría de los pueblos bantúes que coexisten con los bosquimanos no los incluyen en sus mitos de creación (es decir, los bosquimanos, los animales y el resto de la humanidad, como parte del universo eterno en lugar de un grupo o pueblo específico).

Muerte

La mayoría de las culturas bantúes comparten un mito común sobre el origen de la muerte, que involucra a un camaleón. Según este mito, se envió un camaleón para anunciar a los hombres que nunca morirían. El camaleón se fue a su misión, pero caminó despacio y se detuvo en el camino para comer. Algún tiempo después de que el camaleón se fuera, una lagartija fue a anunciar a los hombres que morirían. Siendo mucho más rápido que el camaleón, el lagarto llegó primero, estableciendo así la naturaleza mortal del hombre. Como consecuencia de este mito, tanto los camaleones como los lagartos suelen ser considerados de mal agüero en las culturas bantúes. Ambos están asociados con la muerte.

Las religiones africanas tradicionales generalmente creen en una vida después de la muerte, uno o más mundos espirituales. El culto a los antepasados ​​es un concepto básico importante en la mayoría de las religiones africanas. Algunas religiones africanas adoptaron puntos de vista diferentes a través de la influencia del Islam o el cristianismo.

Espíritu

En la mayoría de las culturas africanas, incluidas las bantúes, la veneración de los muertos juega un papel destacado. Se cree que los espíritus de los muertos permanecen e influyen en el mundo de los vivos. Esta existencia espiritual generalmente no se considera eterna; los espíritus de los muertos viven mientras haya alguien que los recuerde. Como consecuencia, los reyes y héroes, que son celebrados por tradición oral, viven durante siglos, mientras que el espíritu de la gente común puede desvanecerse en el transcurso de unas pocas generaciones.

Los muertos se comunican con los vivos de diferentes maneras; por ejemplo, les hablan en sueños, envían presagios o pueden ser abordados por videntes especialmente dotados. Si toman alguna forma visible, a menudo es la de algún animal (lo más probable es que sea una serpiente, un pájaro o una mantis).

Los vivos, a través de clarividentes y videntes, pueden dirigirse a los muertos para recibir consejos o pedir favores. Si un espíritu se ofende en algo hecho por una persona viva, puede causarle enfermedad o desgracia a esa persona; en ese caso, un clarividente puede ayudar a esa persona a enmendar su error y apaciguar a los muertos enojados. Las catástrofes, como el hambre o la guerra, pueden ser la consecuencia de un mal comportamiento grave de toda la comunidad.

Como ocurre con otras mitologías, las culturas bantúes suelen situar el mundo de los muertos bajo tierra. Muchas culturas bantúes tienen mitos y leyendas sobre personas vivas que de alguna manera logran ingresar al mundo de los muertos (kuzimu en swahili); esto le puede pasar por casualidad a alguien que está tratando de cazar un puercoespín u otro animal dentro de su madriguera. Algunas leyendas tratan sobre héroes que ingresan voluntariamente al mundo subterráneo en algún tipo de búsqueda; ejemplos son Mpobe (en la mitología baganda) y Uncama (mitología zulú).

Si bien las culturas bantúes también creen en otros espíritus además de los de los muertos (por ejemplo, espíritus de la naturaleza como "Mwenembago", "el señor del bosque", en la mitología de Zaramo), estos juegan un papel mucho menor. En muchos casos, originalmente eran espíritus de personas muertas.

Uno encuentra rastros aquí y allá de la creencia en una raza de habitantes del cielo distinta de los mortales ordinarios. Por ejemplo, a veces se dice que tienen colas.

Monstruos

Las mitologías bantúes a menudo incluyen monstruos, a los que se hace referencia como amazimu en el idioma isiZulu y Chewa y madimo, madimu, zimwi en otros idiomas. En las traducciones al inglés de las leyendas bantúes, estas palabras a menudo se traducen como "ogro" o, más comúnmente, "(espíritus)", ya que uno de los rasgos más distintivos de estos monstruos es el de ser devoradores de hombres. A veces pueden tomar la apariencia de hombres o animales (por ejemplo, los Chaga que viven en el Kilimanjaro tienen historias de un monstruo con aspecto de leopardo) y, a veces, pueden lanzar hechizos sobre los hombres y transformarlos en animales. Un tipo específico de monstruos son los muertos resucitados y mutilados (que tienen un parecido superficial con los zombis de la cultura occidental) como el umkovude tradición zulú y la ndondocha del pueblo Yao.

Fábulas

La cultura tradicional de la mayoría de los pueblos bantúes incluye varias fábulas sobre animales parlantes personificados.

El personaje destacado de las fábulas bantúes es la liebre, símbolo de habilidad y astucia. Su principal antagonista es la hiena astuta y engañosa. El león y el elefante suelen representar la fuerza bruta. Aún más astuta que la liebre es la tortuga, que vence a sus enemigos con su paciencia y fuerte voluntad. Esta simbología está, por supuesto, sujeta a variaciones locales. En zonas donde la liebre es desconocida (por ejemplo, a lo largo del río Congo), su papel suele ser asumido por el antílope. En la cultura Sotho, la liebre es reemplazada por un chacal, quizás debido a la influencia de la cultura Khoisan, donde el chacal también es un símbolo de astucia mientras que la liebre es vista como estúpida. Los zulúes tienen historias sobre liebres, pero en algunos casos el hurón asume el papel de protagonista inteligente.