Mitología ayyavazhi

La mitología de los Ayyavazhi es la mitología de la fe religiosa de denominación hindú del sur de la India conocida como Ayyavazhi, que se considera oficialmente una secta hindú. La fuente principal de la mitología de Ayyavazhi es la escritura de Ayyavazhi, Akilathirattu Ammanai, y su suplemento, Arul Nool. El Akilathirattu Ammanai es una recitación de Mayon (el nombre tamil de Vishnu, o Lord Narayana) a su consorte Lakshmi. Se divide en tres secciones: primeros avatares, eventos encarnacionales y eventos posteriores a la encarnación.

Primeros avatares

Los primeros avatares son todos aquellos que ocurrieron antes de la encarnación terrenal de Mayon.

Los primeros seis Yugas

El primer Yuga ("eón" o "era") se llamó Neetiya Yuga. Durante este tiempo, las virtudes divinas, humanas y todas las demás florecieron sin obstáculos. No temían a los demonios, y había perfecta armonía entre las criaturas del Universo, así como entre los que vivían en los Catorce Mundos. En este yuga, el rey era justo y no oprimía a su pueblo a través de impuestos u otros medios.

Durante este tiempo de paz, nació Kroni. Kroni, que es análogo a Satanás en la tradición cristiana, es una personificación primordial del mal. Aunque se dice que Kroni nació con multitud de miembros, cada uno del tamaño de una montaña, sin embargo, asume diferentes formas en diferentes yugas: como Ravana o Duryodhana, por ejemplo. Asimismo, Mayon también encarna en diferentes yugas como diferentes Avatares: por ejemplo, Rama o Krishna.

Para calmar el hambre voraz en su estómago, Kroni bebió todas las aguas del mar. Como estas aguas eran insuficientes, se tragó Kailayam, la morada de Sivan (el nombre tamil de Shiva), y luego procedió a devorar el universo entero. Akilam uno: 440-446. (texto disponible en Wikisource)

Mayon, que residía con Sivan en Kailayam, escapó para emprender tavam (tapas, que significa "austeridad") y recibir permiso de Sivan para destruir Kroni. Isvaran concedió este permiso, pero hizo consciente a Mayon de la necesidad de aparecer en diferentes formas en los sucesivos seis yukams para destruir los Seis Fragmentos de Kroni. Siguiendo este consejo, Mayon cortó a Kroni en seis fragmentos y salvó el universo. El primer yuga llegó así a su fin.

En el segundo yuga, llamado Chathura Yuga, una de las seis piezas de Kroni se transformó en una criatura llamada Kuntomasali. Tenía la forma y el tamaño de una sanguijuela gigantesca, y cuando perturbó el tavam de aquellos en Tava lokam (la tierra de la austeridad), Mayon destruyó la sanguijuela atrapándola con un anzuelo.

En el tercer yuga, llamado Netu Yuga, otro fragmento de Kroni creó dos individuos malvados llamados Thillaimallalan y Mallosivahanan. Gobernaron a la gente extrayéndoles Uliyam e Iraikal (impuestos). Cuando esta explotación se volvió insoportable, los Devas (seres celestiales) se quejaron a Sivan, quien, a su vez, encargó a Mayon que llevara a cabo la destrucción de los gobernantes malvados, lo cual hizo.

El cuarto yuga se llamó Kretha Yuga. El tercer fragmento de Kroni se convirtió, nuevamente, en dos hermanos, llamados Suraparppan y Sinhamuka Asuran, y se les dio la responsabilidad de gobernar la Tierra. Los gobernantes malvados comenzaron a aplastar a los Devas, quienes se lo informaron a Mayon. Mayon tomó la forma de Arumugan, el nombre tamil de Kartikeya, y aconsejó a los gobernantes que desistieran de su maldad. Sin embargo, cuando rechazaron arrogantemente su consejo, Arumugan los eliminó. Durante el mismo Yuga, se creó Suraparppan, esta vez como Iraniyan. Mayon, encarnado como el hijo de Iraniyan (Prahlada), desafió su autoridad y finalmente tomó la forma teriantrópica de hombre y león (Narasimha) perforándose el estómago. En su lecho de muerte, Mayon le pidió que se arrepintiera, pero él respondió con arrogancia: "No puedes matarme. Sólo poniendo diez montañas como diez clavos podrías matarme. De lo contrario, no puedes".

En el yuga subsiguiente, llamado Thretha Yuga, Sivan, a pedido de Mayon, creó la cuarta pieza del Kroni primordial como un poderoso guerrero de diez cabezas, con las diez montañas como diez cabezas, nombrándolo como Ravanan. Oprimió a todos los que vivían en la Tierra extrayéndoles a Uliyam. Sometió a todos los reyes de la tierra y les hizo pagar tributos a él. Sufriendo bajo su opresión, los Devas buscaron la ayuda de Mayon quien, con el propósito de destruirlo, nació como Raman. En su lecho de muerte, se arrepintió y dijo: "Sólo con la ayuda de mi hermano pudiste destruirme". Con este episodio de matar a Ravanan, Thretha Yuga llegó a su fin.

En el sexto yuga, llamado Dwapara Yuga, el quinto fragmento de Kroni se dividió en cien partes y se convirtió en Duriyodhanan y noventa y nueve hermanos para apoyarlo. Los tres hermanos de Raman, junto con Vibushanan y Sampoovan de la época anterior, fueron creados como Pancha Pandavas en este eón. El malvado Duriyodhanan fue asesinado por los Pancha Pandavas, con el apoyo de Mayon, quien vino en la forma de Krishna. Incluso al borde de la muerte, Duriyodhanan se negó a arrepentirse y dijo que "solo con tu mente astuta pudiste derrotarme, y de otra manera no". Mayon luego le dijo: "Serás creado con conocimiento, inteligencia y habilidad artística en el próximo Yukam, y si no te arrepientes en esa era, esa será tu aniquilación eterna". Habiendo dicho esto, Mayon fue a Srirangam y moró allí.

El Santror

Hacia el final de Dvapara Yuga, Thirumal (Mayon), con la ayuda de las Siete Vírgenes (Saptha Kanniyar), había engendrado siete hijos, conocidos como Santror Makkal (ver Santror Pirappu), para cumplir la tarea de destruir Kalineesan y Kali mayai (Kali Yuga Maya) que iban a ser contrarrestados en el siguiente Kali Yuga.

Después del nacimiento de Santror, ​​todos fueron nombrados mediante la realización de una ceremonia de nombramiento (ver La ceremonia de nombramiento de Santror) y alimentados con néctar celestial (ver Alimentar a los niños con Néctar celestial). Los Santror fueron criados por Bhadrakali y casados ​​con las hijas de Nirupathirajan (ver Fomentados por la aclamada Deidad Patrakali).

Kalineesan, Kali Yuga y Kalimayai

El sexto fragmento del Kroni primordial fue Neesan, el epítome de la maldad ((Tamil neesa que significa "maldad"). Neesan fue creado en la forma de un ser humano masculino que era sabio, hermoso e inteligente. Neesan se empujó fuera de la tierra. en una forma invertida.Al ver su apariencia, los adivinos celestiales predijeron que él, al no tener un linaje humano normal, tendría un físico indefinido y rudo, y que su inteligencia y cinco sentidos estarían arraigados en la falsedad. tener una vida tan frágil como la de un pájaro, pero desataría la maldad sobre las personas con arrogancia.

Habiendo obtenido innumerables bendiciones (ver Bendiciones), incluido el Chakra de Mayon y la invencibilidad, Neesan procedió a la tierra para gobernar a la gente. En su camino, fue abordado por Thirumal, quien apareció como un Pantaram (un mendigo ambulante), con cabello largo y despeinado y ropa rasgada. Thirumal lo desafió a un duelo que Neesan rechazó, considerando que estaba por debajo de su dignidad luchar con un Pantaram que venía con ese atuendo sin ningún arma. Aprovechando el momento oportuno, Thirumal astutamente le hizo prometer a Neesan que perdería todas sus bendiciones si alguna de sus mentiras causaba problemas a cualquier Pantaram en la tierra en el futuro. Luego, le compró el Chakra a Kaliyan y lo maldijo como si fuera dinero. El dinero le preguntó a Thirumal cuándo lo dejaría esta maldición, a lo que Thirumal respondió: "Te dejará cuando Kali sea derrotado".

El Neesan se llamó a partir de entonces Kalineesan porque el Kali Yuga había amanecido junto con su nacimiento. Junto con él nació una fuerza maligna llamada Kali Mayai (Kali Yuga Maya). El Kali aquí se refiere al espíritu maligno detrás de Kali Yuga y no a Kali, la deidad hindú).

Kali Maya envolvió al mundo entero y, en consecuencia, el engaño y la ilusión comenzaron a contaminar las mentes de las personas. Las antiguas tradiciones y convenciones, basadas en el Dharmam, fueron indebidamente derrocadas. Kalineesan introdujo la discriminación de casta entre la gente. Las personas impotentes fueron aplastadas con fuerza bruta. La gente, atrapada en el Kalimayai, comenzó a ser enemiga entre sí: hombres contra mujeres, niños contra padres, etc. La gente usaba la fuerza demoníaca para hacerse daño unos a otros. Kalimayai capturó al rey de Thiruvitankur y comenzó a gobernar a la gente como su rey.

Thirumal en Thiruvananthapuram

Thirumal, que hasta entonces vivía en Sri Rangam, lo encontró indigno de su morada debido a las fechorías de los sacerdotes allí. Cambió su tienda a Thiruvananthapuram. Cuando llegó allí, una mujer de Pulayar lo vio y le dio la noticia a todos. Al enterarse de esto, Kalineesan construyó un templo de granito fino en el sitio donde la mujer Pulayar vio a Tirumal y decoró el templo con oro y perlas. El rey instituyó decenas de rituales y ceremonias en el templo para ser realizados por Namboothiri Brahmins. Sin embargo, las luces del templo se encendían diariamente con una antorcha traída de la casa de la mujer de Pulayar.

Venneesano

Kalineesan no tuvo hijos, por lo que peregrinó a Kasi, un lugar sagrado, y se paró en tavam (sufrimiento espiritual) por un hijo. Mientras realizaba el tavam, se distrajo con la escena de un clérigo abrazando a una mujer. Debido a esto, el semen de Kalineesan salió y cayó al agua. Una grulla blanca vino y se tragó el semen, quedó embarazada y dio a luz a un niño en el agua. Un sabio, Punal Rhishi, tomó al bebé, que era de apariencia blanca, y lo cuidó.

Kalineesan, siendo su tavam defectuoso, regresó a su país desesperado, resignado a la predicción de que incluso si tuviera un hijo, serían solo los hijos de su hermana quienes gobernarían el país.

El bebé, entregado por la grulla blanca, creció y alcanzó la mayoría de edad, y se casó en la tierra de Chenkomatti. Allí prosperó con su descendencia, que luego emergió como un pueblo poderoso al aprender las habilidades de los viajes en barco, el comercio de oro y plata y la diplomacia. Este pueblo, llamado Venneesa kulam, propagó una religión propia y, gracias al atractivo del dinero, ganó muchos miembros nuevos. Venneesan (el nombre proviene de dos palabras, venmai que significa "blanco" y neesan, que significa "persona malvada") introdujo un nuevo calendario.

Santor en Kali Yuga

Kalineesan, al enterarse del valor y la lealtad de la gente de Santror, ​​los nombró como sus guardaespaldas. Dio la casualidad de que un día, mientras vigilaban la entrada de la habitación del rey, los guardaespaldas se quedaron dormidos, durante ese tiempo, los enemigos del rey, provenientes de la propia raza del rey, entraron en la habitación y asesinaron al rey. Kalineesan, mientras sucumbía al ataque asesino, confundiéndolo con una traición de los guardaespaldas, los maldijo que ellos y su descendencia serían oprimidos con oozhiyam (servicio culi) e impuestos regresivos mientras la dinastía del rey gobernara el país..

La maldición del rey empezó a surtir efecto sobre los santor. El Kalineesan, el sucesor del rey anterior, impuso innumerables impuestos sobre cada artículo utilizado por el Santor para su vida cotidiana. Sus implementos ocupacionales, los árboles de palmira que los sostenían y cada artículo del producto de estos árboles fueron gravados punitivamente. El producto de los árboles de palmira se entregaría a las castas altas, en caso contrario, los santror serían torturados con castigos corporales. Se les impusieron muchos impuestos arbitrarios. El Santror no encontró el favor de las reglas, a pesar de pagar estos crueles impuestos.

Thirumal abandona Kalineesan

Habiendo sido testigo de los males de los santor, Mayon advirtió al rey que desistiera de oprimirlos. Le recordó al rey que era su séptimo nacimiento, proveniente del linaje del Kroni primordial, y si no se arrepentía durante esta oportunidad, entonces sería su condenación eterna. Lo exhortó a revocar los crueles impuestos y el sistema explotador de uliyam, impuestos a los Santror, ​​el pueblo nacido de las semillas de Mayon.

El rey replicó, diciendo:"¿Cómo te atreves a aconsejarme que revoque los impuestos y el oozhiyam impuestos a la casta baja Chanar? Si lo hago, ¿de qué otra manera ganaré monedas de oro? Se necesitan cien de ellas para realizar puja para ti cada mañana y tarde, mil de ellos necesitaban cuidar todos los templos y a mí, y diez mil de ellos necesitaban pagar mi personal? ¿No obtengo estas monedas de oro exprimiendo el trabajo de estos Chanar? Incluso si me abandonas y te vas a uno de los lugares de Chanar, nunca revocaré los impuestos y oozhiyam impuestos sobre ellos".

Respondiendo al rey, Mayon dijo:"¿Alguna vez te pedí que me ofrecieras puja explotando a la gente? No me ofreces puja a mí, sino a los brahmanes Namboothiri. Todo el mundo sabe que lo único que recibo de todo corazón es la luz que trae la mujer Pulayar.."

Molesto por la respuesta de Mayon, el rey dijo burlonamente: "Si no has probado ninguna de mis ofrendas, ¿qué tienes que hacer conmigo? Vete a donde quieras..." Escuchando las palabras impenitentes y brutales del rey, la ira divina se apoderó de Mayon y dijo: "Te has burlado de mí y me has maltratado como lo haces con el Chanar. He aquí, me voy de tu lugar a Thiruchendur. Te tomaré en otra forma. Entonces, realizaré un Dharmam que tú y el mundo reconocerán como el más grande. Destruiré el culto demoníaco omnipresente y coronaré el Chanar".

Habiendo dicho estas cosas, Mayon abandonó Thiruvananthapuram. Dijo al pueblo: "De ahora en adelante, que todas las castas unidas como un solo pueblo, vengan al lugar donde voy a morar". Habiendo dicho esto, se dirigió a Thiruchendur. Sucedió entonces que la fortaleza de Kalineesan se hizo pedazos. La tierra se cubrió con la oscuridad del sueño, el mar se tragó la tierra y todos los edificios palaciegos del rey fueron borrados. Al ver estas calamidades, los brahmanes se lamentaron y los sacerdotes se lamentaron.

Mayon tomó su morada en la costa de Thiruchendur. Durante este tiempo, el venneesan había extendido su malvado gobierno sobre el país, pisoteando las tradiciones de la tierra. Se burló de los principios del Dharma, observados por los Santror y no les dio la dignidad debida.

Eventos encarnacionales

Los eventos encarnacionales incluyen los preparativos para la encarnación, el evento de la encarnación y las proclamaciones e instrucciones dadas al dios recién encarnado. Dado que la encarnación de Mayon, como Lord Vaikundar, es el poder principal, se considera que esta es la parte más importante de Akilathirattu Ammanai. A continuación se muestra una elaboración de estos eventos.

Preparándose para la encarnación

Al ver el estado degradado de los Santror, ​​los dioses celestiales hicieron una súplica a Mayon de la siguiente manera: "Nuestros jóvenes hermanos, los Santror, ​​están sufriendo sin cesar bajo el yugo de los oozhiyam de siglos de antigüedad y han perdido la dignidad y el respeto a causa de eso. Tenga ¿No has visto sus iniquidades?"

Después de escuchar la súplica, Mayon se preparó para la encarnación. Hizo que todos los dioses celestiales nacieran en el mundo para ayudar a destruir el kali. Se dispuso a crear nuevo ganado, reptiles, pájaros, plantas, árboles y todos los demás elementos de la naturaleza que se adaptaran a la nueva era de Dharma Yukam porque el Dharma Yukam se caracterizaría por una nueva vida, nuevas personas y un nuevo pensamiento.. En esa nueva era Shastras, Vedas y todas las religiones serían lo mismo; el idioma tamil impregnaría el mundo; los pueblos vivirían unidos como una sola humanidad; el pueblo de Mayón viviría con prístina gloria y florecería con toda prosperidad; la tierra daría abundantemente; enfermedades, calamidades y el impacto de las malas prácticas mágicas no afectarían a las personas; los viejos Shastras se volverían falsos y, en cambio,

Mayon — sobre la identidad de su pueblo

Mayon enunció entonces los atributos de sus hijos que serían sus colaboradores en el mundo. Él dijo:“La identidad de mi pueblo es que no ofrecen puja ni sacrificios, no tienen templos y sacerdotes, no tienen ofrendas de flores, no ofrecen sacrificios de sangre de chivo, toro y gallos, y no adoran vacas e imágenes hechas de arcilla. En cambio, ellos son aquellos que hacen Dharmam a todos aquellos que vienen en mi nombre".

Advertencia final a través de Thiruvasakam

Antes de que pudiera tener lugar la encarnación de Mayon, las tres divinidades decidieron enviar una advertencia final con el nombre de Thiruvasakam a Kalineesan para que pudiera enmendar . (ver: Thiruvasakam (Ayyavazhi))

Decidir encarnar como Vaikundar

Kalineesan no prestó atención al Thiruvasakam. Mayon entonces decidió encarnar como Vaikundar y, a tal efecto, caminó hacia la costa de Thiruchendur.

Cuando llegó el día, el Señor Narayana se sumergió instantáneamente en el mar, en medio del canto de los dioses celestiales. Dentro del mar, envolviéndose en una llama abrasadora, se acercó a Lakshmi que esperaba su llegada en forma de pedestal de loto. Temiendo que la bola de fuego se acercara a ella, Lakshmi la adoró con reverencia. Mayon se reveló y tomó a Lakshmi y le contó su intención de tener un hijo. En ese momento, Mayon había llegado al mar. Luego, el propio Señor Narayana encarnó como Vaikundar durante un encuentro con una deidad, la Diosa Lakshmi, fue engendrado dentro del mar y surgió del mar de Tiruchendur en el año Kollam 1008 en el día 20 del mes tamil Masi (1 de marzo de 1833 CE, viernes).

¡Yo (Hari Gopalan) estoy escribiendo estas palabras de Akilattirattu Ammanai con la gracia de Dios!

"'Oh' Señor, tomaste avatar para Pandavas y eliminaste a sus enemigos.

Alcanzaste la morada de Kailasa con ira debido al nacimiento de Kaliyan.

Vino de nuevo al mundo para proteger santror (buenas personas) y el dharma"

"En Masi 1008, yo mismo (el Señor Narayana) aparecí como Pantaram en las orillas del mar, me he establecido en Theksanapuri como Vaikundar" - Akilattirattu

Akilattirattu dice que el propio Señor Narayana se encarnó como Vaikundar y apareció como Pantaram a orillas del mar. Este lugar se convirtió en un lugar sagrado para los devotos de Ayya vazhi y erigieron un templo llamado Avathara Pathi.

Dios dice esta profecía,

"Yo (el Señor Narayana) tomé el avatar para el sendero yuga y me convertí en el niño de alabanza de Sita.

Como rey de Dharma yuga, voy a gobernar el mundo con un solo comando" – Akilattirattu

Luego impartió cierto conocimiento arcano en forma de proclamaciones e instrucciones, conocido como Vinchai, a su nuevo hijo Niall, Vaikundar. (ver: Vinchai a Vaikundar)

Habiendo dado estas exhortaciones, Mayon llamó íntimamente a su hijo Narayana Vaikundar y le dijo que si estas enseñanzas se observaban estrictamente, la fuerza ilusoria de kali sería contenida y cuando la gente aprendiera a vivir con respeto por sí misma, Kali se destruiría a sí misma.

Luego, toda la serie de dioses celestiales cantó canciones de cuna (ver: Thalattu, Palli Unarthal, Abayam.), alabando los atributos especiales del niño recién nacido, Vaikundar. Lo alabaron por haber nacido hijo de Mayon, en la raza de Chanar, para enseñar al mundo la virtud del Dharmam e incinerar a Kali.

Lord Vaikundar, habiendo recibido todas las instrucciones de su padre, salió del mar para ir al mundo. Mayon envió a dos sabios celestiales (Kalai Muni y Gnana Muni) con él como testigos de sus actividades. Vaikundar tomó la forma humana como Pantaram en Tharuvaiyur cerca de la costa. Desde el punto de encarnación de Vaikundar, se dice que destruirá Kaliyan y el mal en Kali Yuga. También se dice que llevará consigo a todas las personas rectas en el siguiente octavo yuga llamado Dharma yuga.

Eventos posteriores a la encarnación

Los diversos episodios, que se representan como si ocurrieran después del evento de la encarnación, se denominan aquí como eventos posteriores a la encarnación. A continuación se presenta una elaboración de los mismos.

El surgimiento de Vaikundar del mar

Vaikundar cruzó a la tierra desde el mar y mostrando una apariencia humana como Narayana Pantaram a la madre de Muthukutty (alias Sampoornadevan), le dijo: "Mujer, habías sido madre de Muthukutty antes del año 1008 (AD 1833). Yo (Narayana) he nacido como Vaikundar, el hijo de Mayon. He recibido poderes para redimir a los Santror. Voy a destruir a los malvados y gobernar el mundo bajo un solo comando". Habiendo dicho esto, Vaikundar partió hacia Detchanam (Dakshin, el sur).

El viaje de Vaikundar a Detchanam

Vaikundar caminó hacia Detchanam, a lo largo de la ruta del mar. A lo largo de su camino, las criaturas del mar y los animales del bosque lo saludaron, expresando su felicidad, porque iban a ser liberados de las garras de Kali. Vaikundar, anunciando las buenas nuevas a todos, atravesó el camino hacia Manavaippathi (Puvantantoppu) en Detchanam. El Vaikundar itinerante, llegando al templo de Pakavathi en Kanyakumari, le dijo que él, el Narayana Vaikundar, había venido a elevar a los humildes al gobernar el mundo bajo la bandera del Dharmam y, por lo tanto, ella debía rescindir de aceptar cualquier sacrificio u ofrenda.

Tavam

Dándose a conocer a la gente como Vaikundar, el gran Narayana tomó su morada bajo un árbol en la entrada de Manavaippathi.

Quema de los demonios

Cuando había pasado un año y medio después de emprender el Tavam, la gente se quejó a Vaikundar de los disturbios causados ​​por los demonios en el mundo. Vaikundar, con la intención de poner fin a las fechorías de los demonios, pensó en incinerarlos por completo. Luego convocó a un sabio celestial y buscó su consejo sobre este asunto. El sabio, después de pasar por el Akamankal (Agamas), le dijo a Vaikundar:Desde el momento en que Narayana se convirtió en Vaikundar y vino al mundo, los demonios, los espíritus malignos y todos los demás engaños del mundo están desapareciendo; Kali Yukam está siendo destruido, junto con los antiguos Vedas. Puranas y Agamas han perdido su sustancia. A partir de ahora, Vaikundar está estableciendo un Dharma Yukam que gobernará eternamente. Entonces, ahora es el momento adecuado para destruir todo lo que debe ser destruido.

Vaikundar luego reunió a todos los demonios en un solo lugar. Hizo que algunas personas en la reunión, que estaban acostumbradas a la 'posesión', fueran 'poseídas' por los demonios en presencia de la gente. Los demonios que 'se habían apoderado de estas personas' comenzaron a temblar de miedo y, con fuertes gritos, lamentaban su fin. Resignados a su destino, le pidieron a Vaikundar que les dijera las modalidades para rendirse. Cuando los demonios se lo preguntaron, Vaikundar les ordenó que hicieran un juramento frente a la gente de que habían entregado todos sus poderes. En consecuencia, los demonios hicieron un juramento público de que habían entregado todos sus poderes. Luego huyeron a la montaña y se mataron al caer en el fuego. Mientras esto sucedía, los que estaban bailando debido a la 'posesión' de los demonios se agotaron y cayeron al suelo. Mientras la multitud presenciaba todos estos sucesos, unos pastores, apacentando su rebaño en la montaña, vinieron corriendo e informaron que habían oído los fuertes gritos de los demonios mientras caían en el fuego. Cuando la multitud escuchó esto, apreciaron la forma en que los demonios fueron destruidos y reconocieron que Vaikundar era realmente el Narayanar que necesitaba el país.

Aprovechar el poder de la magia, la brujería, la hechicería, el engaño, etc.

Habiendo destruido a los demonios, Vaikundar pensó en encarcelar los poderes de Malaiyarasar, la gente de la montaña que realizaba magia negra, brujería, hechicería, etc., con la ayuda de espíritus malignos. Tan pronto como pensó en ello, los animales salvajes, al ser liberados de las garras del Malaiyaracar, se volvieron locos y atacaron a la gente con ferocidad. Horrorizados por el comportamiento de los animales, los Malaiyaracar recurrieron a su magia negra habitual para contener a los animales. Pero, por desgracia, esta vez, su magia no funcionó. Decepcionados y preocupados, entraron en pánico y buscaron la ayuda de un Kuratti, el astrólogo del pueblo, para que les hiciera saber la causa de estos eventos.

Kuratti, al escuchar sus aflicciones, les dijo que Vaikundar se había encarnado para erradicar los sufrimientos de todos y, por lo tanto, harían bien en reunirse con él para deshacerse de sus aflicciones. Al enterarse de Vaikundar, Malaiyaracar acudió a él de inmediato y le suplicó que resolviera sus problemas. Vaikundar les dijo que era hora de la destrucción de todas las fuerzas del mal y, por lo tanto, harían bien en entregar el conocimiento de la magia negra, la brujería, la hechicería y el engaño, los hechizos utilizados para atar a otros y todo tipo de encantamientos esotéricos en su posesión. Si se negaban a cumplir, se les advertía de las graves consecuencias. Al escuchar la advertencia de Vaikundar, y temiendo las consecuencias de negarse a rendirse, acordaron entregarle todos sus poderes. Como no habían traído consigo los documentos manuscritos que contenían los hechizos, juraron frente a Vaikundar y la gente que nunca más recurrirían a estas prácticas. Cuando lo hicieron, Vaikundar los aconsejó y bendijo para que adoptaran la cultivación como una profesión alternativa. Cuando se hizo esto, los dioses celestiales escribieron en los registros celestiales que Vaikundar había acabado con las fuerzas del mal y había hecho que Dharmam prosperara en el mundo.

Exhortaciones

Habiendo incinerado a los demonios y apoderado de los poderes del Malaiyaracar, Vaikundar exhortó a la gente de la siguiente manera:" A partir de este día, reposa tu fe solo en Vaikundar, y no temas a ningún otro poder. No hagas ofrendas a los templos, no tires el dinero que tanto te ha costado ganar en basureros, y mantén tu riqueza para ti ".

Al escuchar estas exhortaciones, la gente de todas las castas se dio cuenta de que se estaba destruyendo kalimayai y se había establecido el Dharmam. Vaikundar llevó el Dharmam también a la flora y la fauna, exhortándolos a no lastimarse ni matarse unos a otros, ya no aplastar a los débiles, sino a vivir en armonía como una sola familia.

La gente vino como una familia y escuchó las exhortaciones de Dharmam dadas por Vaikundar. Lo aceptaron en sus corazones como el Dios indiscutible y vivieron felices.

Juicio de Vaikundar

En este momento, el rey de Thiruvithankur, el Kalineesan vino a Suchindrum para su visita de rutina. Era un hombre agitado. Con sus poderes ya reducidos por los extranjeros, quería saber si había alguien más en su reino que pudiera desafiar su autoridad. Los ministros le dijeron lo siguiente:"De la raza de los Chanar que realizan el uliyam servil para nosotros, alguien, afirmando ser la encarnación de Vishnu, está haciendo declaraciones de que gobernará la tierra bajo su mando indiscutible. Ha reunido a personas de todas las castas en un lugar a su alrededor. También ha afirmado que destruiría a todos sus enemigos y establecería una regla de Dharmam. Parece que la gente de Chanar está teniendo un gran día".

Al escuchar esto, el rey se cansó. Llamó a un vidente para saber si la noticia era cierta. El vidente lo confirmó, diciendo que era hora de que el gran Vishnu encarnara como Vaikundar. El rey replicó al vidente diciendo:

" "Incluso si el gran Vishnu quisiera encarnar, ¿vendría él, dejando de lado a los honorables Namboothiri y otras castas de brahmanes, a este intocable pueblo Chanar? Parece ser un engaño".

Al escuchar al rey, un anciano de una casta de pastores, que estaba en la asamblea, aconsejó al rey diciendo:

" "Si Vishnu quiere, nacerá en cualquier raza y en cualquier forma. Puede venir como Panan o Pariyan. Así que mejor no molestar a esta persona".

El rey estaba furioso y no estaba listo para escuchar el consejo de nadie. Ordenó a uno de los jefes del ejército que le trajera a Vaikuntar. En consecuencia, llegó un escuadrón de soldados y rodeó a Vaikundar que estaba sentado en un catre, realizando su tavam. Mientras las tropas se preparaban para apoderarse de él, el Santror, ​​de pie cerca de Vaikundar, se enfureció y se dispuso a atacar a las tropas. Sintiendo problemas, Vaikundar evitó que el Santor dijera:"Hijos Míos, son aquellos que contienen la ira instantánea los que se harán grandes. Vosotros sois gente de amor. Guardaos, Yo os haré gobernar la tierra".

Entonces, el personal del ejército agarró a Vaikundar, lo ató con una cuerda y lo torturó sin piedad. Lo interrogaron con despecho:" "Si se convirtió en una deidad para los Chanars? ¿Se disfrazó de deidad para acumular riquezas?"

Luego fue conducido por las calles hasta el rey. Los malvados le arrojaron piedras, le tiraron de los largos cabellos y se burlaron de él, llamándolo demoníaco. Algunas personas de las castas bajas lo acusaron de deshonrar a su raza. Vaikundar no pronunció una palabra en respuesta. Llegó a Suchindram y fue llevado ante el rey.

El rey quería probar los poderes de Vaikundar. Escondió un anillo en la palma de su mano y le pidió que lo nombrara. Vaikundar, siendo consciente del hecho de que mostrar sus poderes no ayudaría en su misión de ninguna manera sino que solo precipitaría las cosas indebidamente, permaneció reticente. El rey, herido por su silencio, ordenó que lo torturaran más. Se mezclaron cinco tipos de veneno en un arrack y se le dio a beber. Vaikundar lo bebió como si estuviera bebiendo leche y no se vio afectado. Al ver que el veneno no había funcionado, Vaikundar fue confinado en una apestosa prisión, infestada de gusanos y sanguijuelas. Vaikundar asumió todos estos sufrimientos por el bien de su pobre Chanar.

Luego, Vaikundar fue conducido a través de Kottar, Chunkankadai, Thuckalay, Padmanabhapuram, Balaramapuram y llevado a Thiruvananthapuram, donde fue detenido en una prisión abierta. Mientras estaba en la prisión, muchas personas vinieron y lo adoraron.

El Kalineesan no se arrepintió de torturar a Vaikundar. Ordenó que lo arrojaran a un tigre hambriento. En eso, Ayya Vaikundar demuestra al mundo su Poder (ver Katuvai Sothanai).

Después de ese evento, una persona conocida como Poovandar se acercó al rey y, testificando sobre la autenticidad de Vaikundar, suplicó por su liberación. El rey, considerando la solicitud, quería que Vaikundar firmara un documento como condición para la liberación. La condición era que ya no reuniría a las diferentes castas, excepto a la suya, en un solo lugar. Vaikundar rompió el pedazo de material que contenía la condición en pedazos y lo arrojó al suelo. Sin embargo, el rey no quiso retenerlo más en la prisión.

Vaikundar eligió el decimonoveno del mes tamil Masi (febrero/marzo) para ser el día de su liberación. Sus devotos, el Santror, ​​lo llevaron en una cuna a través de Balaramapuram, Parvathipuram, Kottar, Suchindram y llegaron hasta Thamaraippathi.

Thuvayal Thavasu

De vuelta en Tamaraipathi, Vaikundar continuó de acuerdo con las instrucciones de su Padre. Instruyó a la gente a realizar un tavam llamado thuvayal thavam (thuvay significa lavar) que también se llamaba Thuvayal Thavasu, un acto de lavado ritual del cuerpo y la ropa junto con la práctica de la abnegación y el autocontrol.

Matrimonio con las Siete Vírgenes

Incluso mientras Vaikundar continuaba instruyendo y sirviendo a la gente, tenía la intención de casarse con las siete vírgenes. Hizo que algunas personas de Chanar, jóvenes y viejos, hombres y mujeres, entraran en trance y bailaran. Hizo que algunos de ellos narraran las cuentas del mundo, y de la historia de las siete vírgenes que llevaban las semillas de Mayon y entregaban a los siete hijos del Chanar.

Entonces Vaikundar, adoptando la apariencia de Narayana, hizo que el Santror, ​​que estaba de pie a su alrededor, caminara en las cuatro direcciones y llamara a sus madres, las Siete Vírgenes. Las siete divinas madres, escuchando el llamado de sus hijos, salieron y presentaron sus respetos a Vaikundar que había venido a casarlas y devolverles a sus hijos como les había sido prometido en su nacimiento anterior.

Una vez que llegaron las divinas madres, luego de confirmar su deseo de casarse y recuperar a sus hijos, Vaikundar anunció al mundo la noticia del matrimonio de las Siete Vírgenes con Vaikundar. Vaikundar luego le preguntó a Santror qué le darían como regalo al novio. (ver: Thirukkalyana Ekanai).

El Santror, ​​los parientes y parientes de las novias, respondieron que todas sus riquezas, incluso sus propias vidas, podrían ser un regalo para él. Vaikundar luego le pidió al Santor que tomara y le diera las manos de las siete vírgenes en matrimonio. Cuando lo hicieron ceremoniosamente, Vaikundar colocó una cadena de oro brillante alrededor del cuello de las siete mujeres divinas.

Los santos celestiales elogiaron entonces los atributos especiales de los cónyuges y la raza de la que procedían. Luego, cantando las alabanzas de Narayana y rezando para que pudiera cumplir su misión de marcar el comienzo del Dharma Yukam, las novias y el novio circunvalaron el 'Pathi' con su atuendo ceremonial. Las súplicas de las novias eran que Vaikundar debería destruir la era del mal, marcar el comienzo de la era del Dharma y hacer que su pueblo gobernara el Dharma Yukam.

Cuando el matrimonio tuvo lugar según la promesa anterior, los santor se dieron cuenta de que todas las maldiciones en las que habían incurrido se habían borrado y ya no había maldición sobre su raza. La gente vino de todas las direcciones para rendir homenaje a Vaikundar y le obsequiaron varios obsequios.

Festivales y celebraciones

Vaikundar pensó en organizar festivales y celebraciones con la gente que se reunía a su alrededor. Fijó el domingo, el día de su nacimiento en el mar, como día de celebración de cada semana. La gente se reunía allí todos los domingos, llevándole regalos. Decoraron los alrededores con flores y festones. En medio de petardos de fuegos artificiales y música de alegría, las siete vírgenes, vestidas de azafrán y luciendo el Namam (símbolo sagrado en la frente), salieron en gran procesión por las calles solas con Vaikundar. Ayya ​​Vaikundar, como un Pantaram, se había vestido con harapos miserables, se había untado la marca blanca en el cuerpo, se había atado un turbante en el pelo y llevaba un bastón. Además de sus discípulos, un gran número de santors venían en procesión con él. Aquellos que habían participado en el thuvayal thavam también lo acompañaron cantando la oración, "

Durante la procesión, Vaikundar fue llevado en una cuna dorada. Se hizo sonar una caracola, las mujeres hicieron kuravai y los dioses celestiales arrojaron flores desde lo alto. La gente tenía en alta estima estos festivales.

Vaikundar como el rey reinante

Vaikundar, siendo instruido a través de un sueño que se le ocurrió a uno de sus seguidores, llegó a Moolakuntappati (Ambalappathi) con sus parientes y amigos. Aquí se entronizó como un rey reinante en un gran asiento en una mansión construida con perlas, diseñada con un pedestal para realizar el Ukattheerppu (el juicio). Se vestía de seda blanca, llevaba un gorro de oro en la cabeza y arbitraba por el pueblo. La gente celebró su presencia allí.

Matrimonio con las Deidades

Vaikundar luego decidió casarse con deidades como Pakavathi (Bhagavati), Valli, Theivanai, Mantaikattal, Lakshmi, Parvathi y Poomadanthai. Tomó diferentes formas y les dijo a las deidades que debían unirse a él para destruir Kali Yukam y establecer el Dharma Yukam. Luego, obligando a cada deidad a seducir a una mujer en la reunión, los casó a lo grande.

Vaikundar, habiéndose casado con estas deidades, continuó sus actividades entre su gente. La gente acudió a él en gran número. Tuvieron el gusto de invitarlo a sus casas. Lo llevaron en carros, organizaron grandes banquetes en su honor y le obsequiaron regalos muy valiosos. Vaikundar sentó las bases de Nizhal Thangals en algunos pueblos que visitó.

Ascendiendo a Vaikundam, la morada de Thirumal

Habiendo logrado todo lo que pretendía hacer, Vaikundar pensó en alcanzar Vaikundam, es decir, dejar este mundo e ir al mundo de Vaikundam. Rezó a Thirumal para que lo llevara de regreso ya que había cumplido su misión. Thirumal también había pensado en llamar a su hijo de regreso, por lo que ordenó a sus sabios que decoraran la casa para su hijo en Vaikundam.

Vaikundar luego comenzó a contemplar solo a Vaikundam. Mientras se preparaba, instruyó a su Santor a no tener miedo y a vivir unidos en el amor. Les hizo una marca blanca en la frente. Luego comenzó su viaje a Vaikundam el 21 de Itabam de 1126, al mediodía. Cuando llegó a Vaikundam, Thirumal e Isvaran lo recibieron calurosamente. Los Devas lo elogiaron por su logro singular e insuperable del tavam que había emprendido con el fin de destruir Kali.

Cuando fue recibido en la morada celestial, sus mujeres e hijos en la tierra internaron su cuerpo dorado, erigieron un templo y realizaron celebraciones regularmente.

Dharma Yukam [La victoria final]

En Vaikundam, Thirumal le preguntó a su hijo si había cumplido, sin falla alguna, todo lo que le habían dicho antes. Vaikundar, en respuesta, le contó sobre el tavam de seis años y otras actividades. Los sabios que habían sido enviados para acompañarlo atestiguaron la perfección del tavam que emprendió.

Estando satisfechos con la actuación de Vaikundar, Thirumal e Isvaran lo coronaron gloriosamente, le dieron un cetro y otra parafernalia divina y lo sentaron en el trono. Mientras estaba en el trono en Vaikundam, fue adorado por su pueblo en la tierra. A todos aquellos que estuvieron a su lado y lo sirvieron cuando emprendió el tavam se les concedió felicidad en la tierra, además de la seguridad de una vida con él en Vaikundam. Aquellos Neesakulam que se opusieron y lo torturaron fueron condenados al infierno.

Una vez que Vaikundar fue coronado rey, todo lo que pertenecía a Dharma Yukam apareció según el deseo de Vaikundar. Personas dignas de Dharma Yukam, incluidos sus hijos y mujeres, aparecieron al instante. Aparecieron un montón de nuevas criaturas, animales, plantas y árboles. Surgió una nueva tierra, una nueva luna, un nuevo cielo, un nuevo viento, etc. La gente malvada desapareció y apareció la gente digna del Dharma Yukam. Todos esos seres vivos, a los que se les había ordenado subir en la coronación de Vaikundar, despertaron a la nueva era. Todos aquellos indignos de Dharma Yukam fueron engullidos por el mar.

Luego, Thirumal mencionó la vida de Kroni para el juicio.

Thirumal lo interrogó de la siguiente manera:"Vine como un Pantaram en el kaliyukam y quemé a los demonios, curé a la gente con agua, solicité Dharmam, evité las ofrendas, reuní a la gente en un lugar y les enseñé. Me atrapaste y me torturaste cruelmente debido a tu maldad.... Hiciste estas cosas, en contra de tu propia promesa que me hiciste antes de que no torturarías a ningún Pantaram. Has violado tu promesa, y por lo tanto, tú mismo has traído ruinas sobre ti. ¿Tienes alguna respuesta a esto?

Kalineesan, entonces, sin tener nada que decir, entregó todos sus poderes y bendiciones. La fuerza de la ilusión se apoderó de él y lo puso en las llamas del abismo donde residían los demonios. Todas las fuerzas del mal de los kalimayai también fueron destruidas del mismo modo. Y luego, Vaikundar hizo sonar una caracola para anunciar su victoria.

Al escuchar el sonido de la caracola, todo lo que correspondía a Dharma Yukam - las virtudes, el Sastirankal, las plantas y los árboles, los reptiles y los pájaros, las mujeres divinas y sus hijos - todos se reunieron alrededor de Vaikundar. Les dio bendiciones y les instruyó a vivir sin miedo. Les ordenó que se reunieran en un solo lugar, bebieran del mismo pozo y vivieran felices según los valores de Dharma Yukam.