Mito de la creación

Un mito de la creación (o mito cosmogónico ) es una narración simbólica de cómo comenzó el mundo y cómo las personas llegaron a habitarlo por primera vez. Mientras que en el uso popular el término mito a menudo se refiere a historias falsas o fantasiosas, los miembros de las culturas a menudo atribuyen diversos grados de verdad a sus mitos de creación. En la sociedad en la que se cuenta, generalmente se considera que un mito de la creación transmite verdades profundas, metafórica, simbólica, histórica o literalmente. Son comúnmente, aunque no siempre, considerados mitos cosmogónicos, es decir, describen el ordenamiento del cosmos desde un estado de caos o amorfo.

Los mitos de la creación a menudo comparten una serie de características. A menudo se consideran relatos sagrados y se pueden encontrar en casi todas las tradiciones religiosas conocidas. Son todas historias con una trama y personajes que son deidades, figuras humanas o animales, que a menudo hablan y se transforman con facilidad. A menudo se ubican en un pasado oscuro e inespecífico que el historiador de la religión Mircea Eliade denominó in illo tempore ("en ese momento"). Los mitos de la creación abordan cuestiones profundamente significativas para la sociedad que los comparte, revelando su cosmovisión central y el marco para la identidad propia de la cultura y el individuo en un contexto universal.

Los mitos de la creación se desarrollan en tradiciones orales y, por lo tanto, suelen tener múltiples versiones; encontrados en toda la cultura humana, son la forma más común de mito.

Definiciones

Definiciones del mito de la creación a partir de referencias modernas:

• Una "narrativa simbólica del comienzo del mundo tal como se entiende en una tradición y comunidad en particular. Los mitos de la creación son de importancia central para la valoración del mundo, para la orientación de los humanos en el universo y para los patrones básicos de vida y cultura.."
• “Los mitos de la creación nos cuentan cómo empezaron las cosas. Todas las culturas tienen mitos de la creación, son nuestros mitos primarios, la primera etapa de lo que podría llamarse la vida psíquica de la especie. Como culturas, nos identificamos a través de los sueños colectivos que llamamos mitos de la creación., o cosmogonías... Los mitos de la creación explican en términos metafóricos nuestro sentido de quiénes somos en el contexto del mundo y, al hacerlo, revelan nuestras verdaderas prioridades, así como nuestros verdaderos prejuicios. Nuestras imágenes de la creación dicen mucho sobre quienes somos."
• Una "elaboración filosófica y teológica del mito primordial de la creación dentro de una comunidad religiosa. El término mito aquí se refiere a la expresión imaginativa en forma narrativa de lo que se experimenta o se aprehende como realidad básica... El término creación se refiere al comienzo de las cosas, ya sea por la voluntad y el acto de un ser trascendente, por la emanación de alguna fuente última, o de cualquier otra manera".

El profesor de religión Mircea Eliade definió la palabra mito en términos de creación:

El mito narra una historia sagrada; relata un acontecimiento que tuvo lugar en el Tiempo primordial, el tiempo legendario de los "comienzos". En otras palabras, el mito cuenta cómo, a través de los actos de Seres Sobrenaturales, una realidad llegó a existir, ya sea la totalidad de la realidad, el Cosmos, o solo un fragmento de la realidad: una isla, una especie de planta, un tipo particular de comportamiento humano, una institución.

Significado y función

Todos los mitos de la creación son en cierto sentido etiológicos porque intentan explicar cómo se formó el mundo y de dónde vino la humanidad. Los mitos intentan explicar lo desconocido y, a veces, enseñar una lección.

Los etnólogos y antropólogos que estudian los mitos del origen dicen que en el contexto moderno los teólogos intentan discernir el significado de la humanidad a partir de las verdades reveladas y los científicos investigan la cosmología con las herramientas del empirismo y la racionalidad, pero los mitos de la creación definen la realidad humana en términos muy diferentes. En el pasado, los historiadores de la religión y otros estudiosos de los mitos pensaban en tales historias como formas de ciencia o religión primitivas o en etapas tempranas y las analizaban en un sentido literal o lógico. Hoy, sin embargo, se ven como narrativas simbólicas que deben entenderse en términos de su propio contexto cultural. Charles Long escribe: "Los seres a los que se hace referencia en el mito (dioses, animales, plantas) son formas de poder captadas existencialmente. Los mitos no deben entenderse como intentos de elaborar una explicación racional de la deidad.

Si bien los mitos de la creación no son explicaciones literales, sirven para definir una orientación de la humanidad en el mundo en términos de una historia de nacimiento. Proporcionan la base de una visión del mundo que reafirma y guía cómo las personas se relacionan con el mundo natural, con cualquier supuesto mundo espiritual y entre sí. Un mito de la creación actúa como piedra angular para distinguir la realidad primaria de la realidad relativa, el origen y la naturaleza del ser del no ser.En este sentido, los mitos cosmogónicos sirven como una filosofía de la vida, pero expresada y transmitida a través del símbolo más que a través de la razón sistemática. Y en este sentido van más allá de los mitos etiológicos (que explican rasgos específicos en los ritos religiosos, los fenómenos naturales o la vida cultural). Los mitos de la creación también ayudan a orientar a los seres humanos en el mundo, dándoles un sentido de su lugar en el mundo y la consideración que deben tener por los humanos y la naturaleza.

El historiador David Christian ha resumido cuestiones comunes a múltiples mitos de la creación:

Todo comienzo parece presuponer un comienzo anterior.... En lugar de encontrarnos con un único punto de partida, nos encontramos con una infinidad de ellos, cada uno de los cuales plantea el mismo problema.... No hay soluciones totalmente satisfactorias para este dilema. Lo que tenemos que encontrar no es una solución sino alguna manera de afrontar el misterio... Y tenemos que hacerlo usando palabras. Las palabras que buscamos, de Dios a la gravedad, son inadecuadas para la tarea. Entonces tenemos que usar el lenguaje poética o simbólicamente; y ese lenguaje, ya sea que lo utilice un científico, un poeta o un chamán, puede malinterpretarse fácilmente.

Clasificación

Los mitólogos han aplicado varios esquemas para clasificar los mitos de la creación que se encuentran en todas las culturas humanas. Eliade y su colega Charles Long desarrollaron una clasificación basada en algunos motivos comunes que reaparecen en las historias de todo el mundo. La clasificación identifica cinco tipos básicos:

• Creación ex nihilo en la que la creación es a través del pensamiento, palabra, sueño o secreciones corporales de un ser divino.
• Creación de buzo terrestre en la que un buzo, generalmente un ave o un anfibio enviado por un creador, se sumerge en el fondo del mar a través de un océano primordial para sacar arena o lodo que se convierte en un mundo terrestre.
• Mitos de emergencia en los que los progenitores pasan por una serie de mundos y se metamorfosean hasta llegar al mundo actual.
• Creación por el desmembramiento de un ser primordial.
• Creación por la división o el ordenamiento de una unidad primordial, como el agrietamiento de un huevo cósmico o traer orden del caos.

Marta Weigle desarrolló y perfeccionó aún más esta tipología para resaltar nueve temas, agregando elementos como deus faber, una creación hecha a mano por una deidad, creación a partir del trabajo de dos creadores que trabajan juntos o uno contra el otro, creación a partir del sacrificio y creación a partir de la división/conjugación., acreción/conjunción o secreción.

Raymond Van Over diseñó un sistema alternativo basado en seis temas narrativos recurrentes:

• Abismo primitivo, una extensión infinita de aguas o espacio.
• Deidad originadora que se despierta o una entidad eterna dentro del abismo.
• Deidad originadora suspendida sobre el abismo.
• Huevo o embrión cósmico.
• Deidad originadora que crea vida a través del sonido o la palabra.
• Generación de vida a partir del cadáver o partes desmembradas de una deidad originadora.

Ex nihilo

El mito de que Dios creó el mundo de la nada, ex nihilo, es fundamental hoy en día para el judaísmo, el cristianismo y el Islam, y el filósofo judío medieval Maimónides sintió que era el único concepto que compartían las tres religiones. No obstante, el concepto no se encuentra en toda la Biblia hebrea. Los autores de Génesis 1 no estaban preocupados con los orígenes de la materia (el material que Dios formó en el cosmos habitable), sino con la asignación de roles para que el Cosmos funcionara. A principios del siglo II EC, los primeros eruditos cristianos comenzaron a ver una tensión entre la idea de la formación del mundo y la omnipotencia de Dios, y a principios del siglo III la creación ex nihilo se había convertido en un principio fundamental de la teología cristiana.

La creación ex nihilo se encuentra en las historias de creación del antiguo Egipto, el Rig Veda y muchas culturas animistas en África, Asia, Oceanía y América del Norte. En la mayoría de estas historias, el mundo nace del habla, el sueño, la respiración o el pensamiento puro de un creador, pero la creación ex nihilo también puede tener lugar a través de las secreciones corporales de un creador.

La traducción literal de la frase ex nihilo es "de la nada", pero en muchos mitos de la creación la línea es borrosa si el acto creativo se clasificaría mejor como una creación ex nihilo o una creación del caos. En los mitos de la creación ex nihilo, el potencial y la sustancia de la creación surgen del interior del creador. Tal creador puede existir o no en entornos físicos como la oscuridad o el agua, pero no crea el mundo a partir de ellos, mientras que en la creación a partir del caos, la sustancia utilizada para la creación es preexistente dentro del vacío informe.

Creación a partir del caos

En la creación a partir de los mitos del caos, inicialmente no hay nada más que una extensión sin forma, sin forma. En estas historias, la palabra "caos" significa "desorden", y esta extensión informe, que a veces también se llama vacío o abismo, contiene el material con el que se hará el mundo creado. El caos puede describirse como algo que tiene la consistencia de vapor o agua, sin dimensiones y, a veces, salado o fangoso. Estos mitos asocian el caos con el mal y el olvido, en contraste con el "orden" ( cosmos ) que es el bien. El acto de la creación es sacar orden del desorden, y en muchas de estas culturas se cree que en algún momento las fuerzas que preservan el orden y la forma se debilitarán y el mundo volverá a hundirse en el abismo.Un ejemplo es la narración de la creación de Génesis del primer capítulo del Libro de Génesis.

Padre mundial

Hay dos tipos de mitos de los padres del mundo, ambos describen una separación o división de una entidad primigenia, el padre o los padres del mundo. Una forma describe el estado primigenio como una unión eterna de dos padres, y la creación tiene lugar cuando los dos se separan. Los dos padres se identifican comúnmente como Sky (generalmente masculino) y Earth (generalmente femenino), quienes en el estado primitivo estaban tan estrechamente unidos entre sí que no podía surgir descendencia. Estos mitos representan a menudo la creación como resultado de una unión sexual y sirven como registro genealógico de las deidades nacidas de ella.

En la segunda forma de los mitos de los padres del mundo, la creación misma surge de partes desmembradas del cuerpo del ser primitivo. A menudo, en estas historias, las extremidades, el cabello, la sangre, los huesos o los órganos del ser primitivo se cortan o sacrifican de alguna manera para transformarlos en el cielo, la tierra, la vida animal o vegetal y otras características mundanas. Estos mitos tienden a enfatizar las fuerzas creativas como de naturaleza animista en lugar de sexual, y describen lo sagrado como el componente elemental e integral del mundo natural. Un ejemplo de esto es el mito nórdico de la creación descrito en Völuspá, el primer poema de Gylfaginning.

Aparición

En los mitos emergentes, la humanidad emerge de otro mundo al que habita actualmente. El mundo anterior a menudo se considera el útero de la madre tierra, y el proceso de emergencia se asemeja al acto de dar a luz. El papel de partera generalmente lo desempeña una deidad femenina, como la mujer araña de varias mitologías de los pueblos indígenas de las Américas. Los personajes masculinos rara vez aparecen en estas historias, y los académicos a menudo los consideran como contrapunto a los mitos de creación orientados a los hombres, como los de la variedad ex nihilo.

Los mitos de emergencia comúnmente describen la creación de personas y/o seres sobrenaturales como un ascenso por etapas o una metamorfosis desde formas nacientes a través de una serie de mundos subterráneos para llegar a su lugar y forma actuales. A menudo, el paso de un mundo o etapa al siguiente es impulsado por fuerzas internas, un proceso de germinación o gestación a partir de formas embrionarias anteriores. El género se encuentra más comúnmente en las culturas nativas americanas, donde los mitos vinculan con frecuencia el surgimiento final de personas de un agujero que se abre al inframundo con historias sobre sus migraciones posteriores y su eventual asentamiento en sus países de origen actuales.

Buzo de tierra

El buceador es un personaje común en varios mitos tradicionales de la creación. En estas historias, un ser supremo suele enviar un animal (la mayoría de las veces, un tipo de ave, pero también crustáceos, insectos y peces en algunas narraciones) a las aguas primarias para encontrar arena o barro con los que construir tierra habitable. Algunos eruditos interpretan estos mitos psicológicamente mientras que otros los interpretan cosmogónicamente. En ambos casos se enfatizan los comienzos que emanan de las profundidades.

Distribución de motivos

Según el estudio de Gudmund Hatt, los mitos de los buzos de la Tierra son comunes en el folclore de los nativos americanos, entre las siguientes poblaciones: shoshone, fox people, blackfoot, chipewyan, newettee, yokuts of california, mandan, hidatsa, cheyenne, arapaho, ojibwe, yuchi y cherokee.. La antropóloga estadounidense Gladys Reichard localizó la distribución del motivo en "todas las partes de América del Norte", excepto "el extremo norte, noreste y suroeste".

También se encuentran cuentos similares entre los chukchi y yukaghir, los tártaros y muchas tradiciones finlandesas, así como entre los buryat y los samoyedos. Además, el motivo del buceador también existe en las narrativas de Europa del Este, a saber, las tradiciones mitológicas romaní, rumana, eslava (es decir, búlgara, polaca, ucraniana y bielorrusa) y lituana.

El patrón de distribución de estas historias sugiere que tienen un origen común en la región costera del este de Asia, extendiéndose a medida que los pueblos emigraron al oeste de Siberia y al este del continente norteamericano. Sin embargo, hay ejemplos de este mitema que se encuentran fuera de este patrón de distribución boreal, por ejemplo, el mito de creación yoruba de África Occidental de Obatala y Oduduwa.

Narrativa de los nativos americanos

Característica de muchos mitos nativos americanos, las historias de creación de buzos terrestres comienzan como seres y formas potenciales que permanecen dormidos o suspendidos en el reino primordial. El buceador de la tierra está entre los primeros de ellos en despertar y sentar las bases necesarias mediante la construcción de tierras adecuadas donde la creación venidera podrá vivir. En muchos casos, estas historias describirán una serie de intentos fallidos de hacer tierra antes de encontrar la solución.

Entre los pueblos indígenas de las Américas, la cosmogonía del buzo terrestre está atestiguada en la mitología iroquesa: una deidad femenina del cielo cae del cielo y ciertos animales, el castor, la nutria, el pato y la rata almizclera, se sumergen en las aguas para buscar lodo para construir una isla.

En una historia similar de Séneca, la gente vivía en un reino celestial. Un día, la hija del jefe se vio afectada por una enfermedad misteriosa, y la única cura recomendada para ella (revelada en un sueño) fue acostarse junto a un árbol y hacer que lo desenterraran. La gente lo hace, pero un hombre se queja de que el árbol era su sustento y patea a la niña por el agujero. Ella termina cayendo del cielo a un mundo de solo agua, pero es rescatada por aves acuáticas. Una tortuga se ofrece a llevarla en su caparazón, pero le pregunta dónde sería una morada definitiva para ella. Deciden crear tierra, y el sapo se sumerge en las profundidades del mar primigenio para conseguir pedazos de tierra. El sapo lo pone en el lomo de la tortuga, que se hace más grande con cada depósito de tierra.

En otra versión de Wyandot, Wyandot vivía en el cielo. La hija del Gran Jefe (o Gobernante Poderoso) estaba enferma, por lo que el curandero recomienda que desenterren el manzano silvestre que se encuentra junto a la Logia del Gobernante Poderoso, porque el remedio se encuentra en sus raíces. Sin embargo, cuando el árbol ha sido excavado, el suelo comienza a hundirse, y las copas de los árboles atrapan y arrastran consigo a la hija enferma. Mientras la niña cae del cielo, dos cisnes la rescatan sobre sus espaldas. Los pájaros deciden convocar a todos los Nadadores y las Tribus del Agua. Muchos se ofrecen como voluntarios para zambullirse en las Grandes Aguas para buscar pedazos de tierra del fondo del mar, pero solo el sapo (hembra, en la historia) es el que tiene éxito.