Misiones católicas

La labor misionera de la Iglesia Católica ha sido a menudo llevada a cabo fuera de las parroquias y diócesis geográficamente definidas por órdenes religiosas que contaban con personal y recursos materiales de sobra, y algunas de las cuales se especializaban en misiones. Con el tiempo, las parroquias y diócesis se organizaron en todo el mundo, a menudo después de una fase intermedia como una prefectura apostólica o un vicariato apostólico. La misión católica ha sido llevada a cabo predominantemente por la Iglesia latina en la práctica.

En la Curia Romana, la labor misionera está organizada por la Congregación para la Evangelización de los Pueblos.

Durante la Edad Media, los monasterios y misioneros cristianos (como San Patricio y Adalberto de Praga) fomentaron la educación formal y el aprendizaje de la religión más allá de las fronteras del antiguo Imperio Romano. En el siglo VII, Gregorio Magno envió misioneros, entre ellos Agustín de Canterbury, a Inglaterra. La misión hiberno-escocesa comenzó en el año 563 d. C.

A finales del siglo XIII y principios del XIV, los franciscanos (como Guillermo de Rubruck, Juan de Montecorvino y Giovanni ed' Magnolia) fueron enviados como misioneros al Cercano y Lejano Oriente. Sus viajes los llevaron hasta China, en un intento de convertir al cristianismo a los mongoles que avanzaban, especialmente a los Grandes Khans del Imperio mongol. (Véase también Iglesia católica en China.)

Durante la Era de los Descubrimientos, la Iglesia Católica Romana estableció varias misiones en las Américas y otras colonias a través de los agustinos, franciscanos y dominicos con el fin de difundir el catolicismo en el Nuevo Mundo y convertir a los pueblos indígenas de las Américas y a otros pueblos indígenas. Al mismo tiempo, misioneros como Francisco Javier, así como otros jesuitas, agustinos, franciscanos y dominicos, se desplazaban hacia Asia y el Lejano Oriente. Los portugueses enviaron misiones a África. Estas son algunas de las misiones más conocidas de la historia.

En los imperios gobernados por Portugal y España, la religión era parte integral del estado y se consideraba que la evangelización tenía beneficios tanto seculares como espirituales. Allí donde estas potencias intentaban expandir sus territorios o influencia, pronto llegaban los misioneros. Mediante el Tratado de Tordesillas, las dos potencias se dividieron el mundo en esferas exclusivas de influencia, comercio y colonización. El orden mundial católico romano fue desafiado por los Países Bajos e Inglaterra. Teóricamente, fue repudiado por el Mare Liberum de Grocio. Las políticas coloniales de Portugal y España también fueron desafiadas por la propia Iglesia Católica Romana. El Vaticano fundó la Congregatio de Propaganda Fide en 1622 e intentó separar a las iglesias de la influencia de los reinos ibéricos.

Mientras que las misiones en áreas gobernadas por españoles y portugueses, y en menor medida por los franceses, están asociadas con el imperialismo cultural y la opresión, y a menudo operaban bajo el patrocinio y consentimiento de los gobiernos coloniales, las de otras partes del mundo (notablemente la misión jesuita de Matteo Ricci en China y el trabajo de otros misioneros jesuitas en la región de Nagasaki en Japón) se centraban en la conversión de individuos dentro de las estructuras sociales y políticas existentes, y a menudo operaban sin el consentimiento del gobierno local.

Juan de Monte Corvino fue un franciscano enviado a China para convertirse en prelado de Pekín alrededor de 1307. Viajó desde Persia y se trasladó por mar a la India en 1291, a la región de Madrás o "País de Santo Tomás". Allí predicó durante trece meses y bautizó a unas cien personas. Desde allí, Monte Corvino escribió a casa, en diciembre de 1291 (o 1292), dando uno de los primeros relatos dignos de mención de la costa de Coromandel proporcionados por cualquier europeo occidental. Viajando por mar desde Mailapur, llegó a China en 1294, apareciendo en la capital "Cambaliech" (ahora Pekín).

Fray Odorico de Pordenone llegó a la India en 1321. Visitó Malabar, hizo escala en Pandarani (20 m. al norte de Calicut), en Cranganore y en Kulam o Quilon, y de allí prosiguió, aparentemente, hasta Ceilán y al santuario de Santo Tomás en Maylapur, cerca de Madrás. Escribe que había encontrado el lugar donde estaba enterrado Tomás.

En 1321-22 le siguió el misionero dominico francés, el padre Jordanus Catalani, quien informó a Roma, aparentemente desde algún lugar de la costa oeste de la India, que había dado sepultura cristiana a cuatro monjes martirizados. Jordanus es conocido por su Mirabilia de 1329, en la que describe las maravillas de Oriente: proporcionó la mejor descripción de las regiones indias y de los cristianos, los productos, el clima, las costumbres, la fauna y la flora que haya dado ningún europeo de la Edad Media, superior incluso a la de Marco Polo.

En 1347, Giovanni de Marignolli visitó el santuario de Santo Tomás, cerca de la actual Madrás, y luego se dirigió a lo que él llama el reino de Saba e identifica con el Sheba de las Escrituras, pero que, según diversos detalles, parece haber sido Java. Al embarcarse nuevamente hacia Malabar en su camino hacia Europa, se encontró con grandes tormentas.

Otro viajero indio destacado fue José, sacerdote de Cranganore. Viajó a Babilonia en 1490 y luego navegó hacia Europa y visitó Portugal, Roma y Venecia antes de regresar a la India. Ayudó a escribir un libro sobre sus viajes titulado Los viajes de José el Indio, que se difundió ampliamente por toda Europa.

La introducción del catolicismo en la India comienza a partir de la primera década de 1500, con la llegada de los misioneros portugueses. En el siglo XVI, la proselitización de Asia se vinculó a la política colonial portuguesa. Con la bula Romanus Pontifex escrita el 8 de enero de 1455 por el papa Nicolás V al rey Alfonso V de Portugal, el patronato para la propagación de la fe cristiana (ver "Padroado") en Asia fue otorgado a los portugueses, quienes fueron recompensados con el derecho de conquista. Los misioneros de las diferentes órdenes (franciscanos, dominicos, jesuitas, agustinos, etc.) se unieron a los conquistadores y comenzaron de inmediato a construir iglesias a lo largo de los distritos costeros donde el poder portugués se hacía sentir.

La historia de los misioneros portugueses en la India comienza con los neoapóstoles que llegaron a Kappad, cerca de Kozhikode, el 20 de mayo de 1498 junto con Vasco da Gama, que representaba menos del 2% de la población total y era la iglesia cristiana más grande de la India. Buscaba formar alianzas antiislámicas con las naciones cristianas preexistentes. El lucrativo comercio de especias atrajo a la corona portuguesa.

Durante la segunda expedición, bajo el mando del capitán Pedro Álvares Cabral, la flota portuguesa, compuesta por 13 barcos y 18 sacerdotes, atracó en Cochín el 26 de noviembre de 1500. Cabral pronto se ganó la buena voluntad del rajá de Cochín, que permitió que cuatro sacerdotes realizaran trabajo apostólico entre las primeras comunidades cristianas dispersas en Cochín y sus alrededores. Así, los misioneros establecieron una misión portuguesa en 1500. Dom Francisco de Almeida, el primer virrey portugués, obtuvo permiso del rajá de Kochi para construir dos iglesias: la basílica de Santa Cruz (1505) y la iglesia de San Francisco (1506), utilizando piedras y mortero, algo inaudito en aquella época, ya que los prejuicios locales eran contrarios a una estructura de ese tipo, salvo en el caso de un palacio real o un templo.

A principios del siglo XVI, todo Oriente estaba bajo la jurisdicción de la archidiócesis de Lisboa. El 12 de junio de 1514, Cochín y Goa se convirtieron en dos importantes estaciones misioneras bajo la recién creada diócesis de Funchal en Madeira, en el Atlántico. En 1534, el Papa Pablo III, mediante la bula Quequem Reputamus, elevó Funchal a archidiócesis con Goa como sufragánea, colocando toda la India bajo la diócesis de Goa. Esto creó una sede episcopal, sufragánea de Funchal, con una jurisdicción que se extendía potencialmente sobre todas las conquistas pasadas y futuras desde el Cabo de Buena Esperanza hasta China.

Las primeras conversas al cristianismo en Goa fueron mujeres nativas de Goa que se casaron con hombres portugueses que llegaron con Afonso de Albuquerque durante la conquista portuguesa de Goa en 1510.

A mediados del siglo XVI, la ciudad de Goa fue el centro de la cristianización en Oriente. Los gobernantes portugueses implementaron políticas estatales que alentaban e incluso recompensaban las conversiones entre los súbditos hindúes, pero sería falso atribuir el gran número de conversiones a la fuerza. El rápido aumento de conversos en Goa fue principalmente el resultado del control económico y político portugués sobre los hindúes, que eran vasallos de la corona portuguesa. Al mismo tiempo, muchos cristianos nuevos de Portugal emigraron a la India como resultado de la inquisición en Portugal. Muchos de ellos eran sospechosos de ser criptojudíos, judíos conversos que practicaban en secreto su antigua religión, y eran considerados una amenaza para la solidaridad de la creencia cristiana. San Francisco Javier, en una carta de 1545 a Juan III de Portugal, solicitó la Inquisición de Goa, pero no se estableció hasta 1560.

En 1557 Goa se convirtió en arzobispado independiente, con sedes sufragáneas en Cochin y Malaca. Todo el Oriente estaba bajo la jurisdicción de Goa y sus fronteras se extendían a casi la mitad del mundo: desde el Cabo de Buena Esperanza en Sudáfrica hasta Birmania, China y Japón en Asia Oriental. En 1576 se añadió la sede sufragánea de Macao (China) y en 1588 la de Funai en Japón.

En 1597, la muerte del último obispo metropolitano, el archidiácono Abraham de los cristianos de Santo Tomás, un antiguo grupo que anteriormente formaba parte de la Iglesia de Oriente, le dio al entonces arzobispo de Goa Menezes la oportunidad de poner la iglesia nativa bajo la autoridad de la Iglesia Católica Romana. Pudo asegurar la sumisión del archidiácono George, el más alto representante restante de la jerarquía de la iglesia nativa. Menezes convocó el Sínodo de Diamper entre el 20 y el 26 de junio de 1599, que introdujo una serie de reformas en la iglesia y la incorporó plenamente a la Iglesia latina de la Iglesia Católica. Después del Sínodo, Menezes consagró al jesuita Francis Ros como arzobispo de la archidiócesis de Angamalé para los cristianos de Santo Tomás (otra sede sufragánea de la archidiócesis de Goa) y comenzó la latinización de los cristianos de Santo Tomás. La mayoría finalmente aceptó la fe católica, pero algunos cambiaron al rito sirio occidental. Los cristianos de Santo Tomás fueron presionados para que reconocieran la autoridad del Papa. El resentimiento ante estas medidas llevó a una parte de la comunidad a unirse al archidiácono Thomas y jurar nunca someterse a los portugueses ni aceptar la comunión con Roma, en el Juramento de la Cruz de Coonan en 1653.

La diócesis de Angamaly fue transferida a la diócesis de Craganore en 1605, y en 1606 se estableció una sexta sede sufragánea de Goa en San Thome, Mylapore, cerca de la actual Madrás. Las sedes sufragáneas que se agregaron más tarde a Goa fueron la prelatura de Mozambique en 1612 y Pekín y Nanking en China en 1690.

La obra misionera progresó en gran escala y con gran éxito a lo largo de las costas occidentales, principalmente en Chaul, Bombay, Salsette, Bassein, Damao y Diu, así como en las costas orientales desde San Thome de Mylapore hasta Bengala. En los distritos meridionales, la misión jesuita de Madura fue la más famosa. Se extendía hasta el río Krishna, con varias estaciones periféricas más allá de él. La misión de Cochin en la costa de Malabar también fue una de las más fructíferas. También se establecieron varias misiones en el interior hacia el norte, por ejemplo, la de Agra y Lahore en 1570 y la del Tíbet en 1624. Sin embargo, incluso con estos esfuerzos, la mayor parte de la línea costera no estaba en absoluto completamente explotada, y muchas vastas extensiones del interior hacia el norte estaban prácticamente intactas.

Con la decadencia del poder portugués, otras potencias coloniales –los holandeses, los británicos y las organizaciones cristianas– ganaron influencia.

Los barcos portugueses llegaron a Japón en 1543 y las actividades misioneras católicas en Japón comenzaron en serio alrededor de 1549, llevadas a cabo principalmente por jesuitas patrocinados por Portugal hasta que las órdenes mendicantes patrocinadas por España, como los franciscanos y los dominicos, obtuvieron acceso a Japón. De los 95 jesuitas que trabajaron en Japón hasta 1600, 57 eran portugueses, 20 españoles y 18 italianos. Los padres jesuitas Francisco Xavier, Cosme de Torres y John Fernandes fueron los primeros en llegar a Kagoshima con la esperanza de llevar el cristianismo y el catolicismo a Japón.

España y Portugal se disputaban la atribución de Japón. Puesto que ninguno de los dos podía colonizarlo, el derecho exclusivo a propagar el cristianismo en Japón significaba el derecho exclusivo a comerciar con Japón. Los jesuitas patrocinados por Portugal, bajo el mando de Alessandro Valignano, tomaron la iniciativa en la proselitización en Japón pese a la objeción de los españoles. Este hecho consumado fue aprobado en la bula papal de Gregorio XIII de 1575, que decidió que Japón pertenecía a la diócesis portuguesa de Macao. En 1588 se fundó la diócesis de Funai (Nagasaki) bajo protección portuguesa.

En rivalidad con los jesuitas, las órdenes mendicantes patrocinadas por España entraron en Japón a través de Manila. Si bien criticaban las actividades de los jesuitas, presionaron activamente al Papa. Sus campañas dieron como resultado el decreto del Papa Clemente VIII de 1600 que permitía a los frailes españoles entrar en Japón a través de las Indias portuguesas, y el decreto del Papa Pablo V de 1608 que abolió las restricciones en la ruta. Los portugueses acusaron a los jesuitas españoles de trabajar para su patria en lugar de para su patrón.

La historia de las misiones de la Compañía de Jesús o de los jesuitas en la China de las dinastías Ming y Qing es uno de los acontecimientos más notables en la historia temprana de las relaciones entre China y el mundo occidental, así como un ejemplo destacado de las relaciones entre dos culturas y sistemas de creencias en la era premoderna. Los esfuerzos misioneros y otras obras de los jesuitas en los siglos XVI, XVII y XVIII desempeñaron un papel importante en la introducción de la ciencia y la cultura europeas en China. Su trabajo sentó gran parte de las bases de gran parte de la cultura cristiana en la sociedad china actual. Los miembros de la delegación jesuita a China fueron quizás los misioneros cristianos más influyentes en ese país desde el período más temprano de la religión hasta el siglo XIX, cuando se desarrolló un número significativo de misiones católicas y protestantes.

A pesar de la evangelización anterior bajo los Tang y Yuan, en el siglo XVI no hay evidencia confiable de que hubiera cristianos practicantes en China. El explorador portugués Jorge Álvares llegó a Guangdong en 1513, estableciendo una conexión marítima directa entre China y Europa; seis años después de la fundación de los jesuitas en 1540, dos niños chinos se inscribieron en su colegio en Goa, India. Uno de ellos, conocido por su nombre de pila Antonio, viajó con el fundador de los jesuitas, San Francisco Javier, cuando intentó comenzar su trabajo misionero en China a principios de la década de 1550. Sin embargo, al no poder recibir permiso para ingresar al país, Javier murió en la isla Shangchuan, frente a la costa de Guangdong, en 1552.

Cuando los portugueses establecieron un enclave en la península de Macao, en la isla Zhongshan, los jesuitas establecieron una base cercana en la Isla Verde (hoy en día el barrio de la "Ilha Verde" de la RAE). Alessandro Valignano, el nuevo gerente regional ("visitador") de la orden, llegó a Macao en 1578-1579 y fundó el Colegio de San Pablo para comenzar a capacitar a futuros misioneros en el idioma y la cultura de los chinos. Solicitó la ayuda de los miembros de la orden en Goa para traer lingüistas con el talento adecuado para formar parte del personal del colegio y comenzar la misión en serio.

En 1582, los jesuitas iniciaron nuevamente su labor misionera en China, introduciendo la ciencia, las matemáticas, la astronomía y la cartografía occidentales. Misioneros como Matteo Ricci y Johann Adam Schall von Bell escribieron catecismos chinos e hicieron conversos influyentes como Xu Guangqi, estableciendo asentamientos cristianos en todo el país y acercándose a la corte imperial, en particular a su Ministerio de Ritos, que supervisaba la astronomía y la astrología oficiales. "Los jesuitas fueron aceptados en los círculos de la corte de finales de la dinastía Ming como literatos extranjeros, considerados impresionantes especialmente por su conocimiento de astronomía, calendarios, matemáticas, hidráulica y geografía". En 1610, más de dos mil chinos de todos los niveles sociales se habían convertido. Clark ha resumido lo siguiente:

"Cuando todo se dice y se hace, hay que reconocer con alegría que los jesuitas hicieron una brillante contribución a la extensión y la política de la misión en China. No hicieron compromisos fatales, y donde faltó esto en su alojamiento vigilado a la reverencia china para los antepasados, su mayor empuje fue tanto cristiano como sabio. Ellos lograron hacer que el cristianismo sea al menos respetable e incluso creíble para los chinos sofisticados, sin logro malo."

Esta influencia funcionó en ambas direcciones:

[Los jesuitas] hicieron esfuerzos para traducir las obras matemáticas y astronómicas occidentales en chino y despertaron el interés de los eruditos chinos en estas ciencias. Hicieron una observación astronómica muy extensa y llevaron a cabo la primera obra cartográfica moderna en China. También aprendieron a apreciar los logros científicos de esta antigua cultura y los hicieron conocer en Europa. A través de su correspondencia los científicos europeos primero aprendieron sobre la ciencia y la cultura chinas.

Ricci y otros autores, entre ellos Michele Ruggieri, Philippe Couplet y François Noël, emprendieron un esfuerzo que duró un siglo para traducir los clásicos chinos al latín y difundir el conocimiento de la cultura y la historia chinas en Europa, influyendo en el desarrollo de la Ilustración.

Sin embargo, la introducción de los franciscanos y otras órdenes de misioneros condujo a una larga controversia sobre las costumbres chinas y los nombres de Dios. Los jesuitas, los mandarines secularizados y, finalmente, el propio emperador Kangxi sostenían que la veneración china de los antepasados y de Confucio eran rituales respetuosos y seculares compatibles con la doctrina cristiana; otras órdenes señalaron las creencias de la gente común de China para demostrar que se trataba de una idolatría inadmisible y que los nombres chinos comunes para Dios confundían al Creador con Su creación. Actuando a raíz de la queja del obispo de Fujian, el Papa Clemente XI finalmente puso fin a la disputa con una prohibición decisiva en 1704; Su legado, Charles-Thomas Maillard De Tournon, emitió una excomunión sumaria y automática de cualquier cristiano que permitiera los rituales confucianos tan pronto como le llegó la noticia en 1707. Para entonces, sin embargo, Tournon y el obispo Maigrot habían mostrado tal ignorancia extrema al interrogar al trono que el emperador Kangxi ordenó la expulsión de los misioneros cristianos que no pudieran cumplir los términos del catecismo chino de Ricci. Las políticas de Tournon, confirmadas por la bula de Clemente de 1715 Ex Illa Die..., llevaron al rápido colapso de todas las misiones en China, y los últimos jesuitas, obligados a mantener la lealtad a las decisiones papales, fueron finalmente expulsados después de 1721.

Aunque la labor misionera católica se reanudó tras la apertura del país tras el Tratado de Nanking en la década de 1830, no fue hasta 1939 que la Iglesia revisó su postura sobre las costumbres chinas. La iniciativa inicial del Papa Pío XII de mayor indulgencia fue confirmada y ampliada posteriormente por el Vaticano II.

Hay registros de la actividad franciscana en las Américas desde 1519. A lo largo de los primeros años del siglo XVI, el movimiento misionero se extendió desde el Caribe hasta México, América Central, partes de América del Sur y el suroeste de los Estados Unidos.

El objetivo de las misiones franciscanas era difundir la fe cristiana entre los pueblos del Nuevo Mundo a través de la "palabra y el ejemplo". La difusión del cristianismo en el continente recién descubierto era una prioridad máxima, pero sólo una parte del sistema de colonización español. La influencia de los franciscanos, teniendo en cuenta que a veces se considera a los misioneros como herramientas del imperialismo, permitió alcanzar otros objetivos, como la extensión de la lengua, la cultura y el control político españoles al Nuevo Mundo. Uno de los objetivos era convertir al indio agrícola o nómada en un modelo del pueblo y la sociedad españoles. Básicamente, el objetivo era la urbanización. Las misiones lograron esto al “ofrecer regalos y persuasión… y seguridad frente a los enemigos”. Esta protección también ofrecía seguridad para la operación militar española, ya que teóricamente habría menos guerras si se pacificaba a los nativos. De este modo, los misioneros ayudaron a lograr otro objetivo de los colonizadores.

Entre 1769 y 1823, los miembros españoles de la Orden Franciscana establecieron y operaron 21 misiones en California para convertir a los nativos americanos. Este fue el primer esfuerzo importante de los europeos para colonizar la región de la Costa del Pacífico y le dio a España un valioso punto de apoyo en esta frontera. Los colonos introdujeron ganado, frutas, verduras e industrias europeas, pero la ocupación española también trajo consecuencias negativas para las poblaciones nativas. Hoy en día, las misiones se encuentran entre las estructuras más antiguas del estado y los monumentos históricos más visitados; muchas de ellas también siguen funcionando como iglesias católicas.

Las misiones de Nuevo México fueron establecidas por frailes franciscanos para convertir a los indígenas indígenas, navajos y apaches de la zona. El primer asentamiento permanente fue la Misión de San Gabriel en 1598, cerca de lo que hoy se conoce como el Pueblo de San Juan.

La labor misionera católica ha experimentado cambios profundos desde el Concilio Vaticano II. Ha dado prioridad a las cuestiones de justicia social y se ha esforzado por evitar los peligros del imperialismo cultural o la explotación económica que a menudo acompañaban a la conversión religiosa. Los misioneros cristianos reconocen que trabajar por la justicia es una parte constitutiva de la predicación del Evangelio y suelen observar los principios de la inculturación en su labor misionera. Antes del Vaticano II, el "bautismo de deseo" y la salvación fuera de la Iglesia católica tenían muy poco alcance. Con el énfasis del Concilio en la conciencia individual, el bautismo se considera no sólo como el medio ordinario de salvación, sino como una llamada vocacional para que los cristianos difundan la buena nueva del amor de Dios a todos los pueblos mediante la práctica de la verdadera caridad, que es universal e inclusiva de todos los hijos de Dios.

La Iglesia en misión a través de sus diversas asociaciones religiosas y laicas está hoy mucho más involucrada en la opción por los pobres y el desarrollo humano integral que en el proselitismo. En 2016, el Papa Francisco formó un Departamento para la Promoción del Desarrollo Humano Integral en la Curia Romana para supervisar numerosos programas de extensión católica promovidos directamente por el Vaticano. No es que tales misiones sean nuevas; Caritas Internationalis es una confederación de organizaciones católicas de ayuda, desarrollo y servicio social que datan de poco después de la encíclica social del Papa León XIII Rerum novarum en 1893. Y hoy las misiones jesuitas, como en África y la India, están más involucradas en la educación y la asistencia a las poblaciones rurales más pobres, como los dalits y los adivasi en la India, que en esfuerzos directos de conversión. Esto es cierto también en China, donde el proselitismo estaba prohibido, pero muchos cristianos ayudaron con los estudios de idiomas. La práctica actual en Asia y África se detalla en los artículos sobre cientos de instituciones educativas y centros de desarrollo que administran los jesuitas. Algo similar puede decirse de otros grupos laicos y religiosos católicos y de sus misiones contemporáneas.

• Iglesia Católica en China
• Iglesia Católica en Sichuan
• Iglesia Católica en el Tíbet
• Lista de misioneros católicos romanos en China
• Misiones españolas en las Américas
  • Misiones de español en América del Sur
• Misiones redentoristas españolas en Sichuan
• Lista de misiones españolas
• Evangelismo
• Fidesco International
• Sociedad para la Propagación de la Fe

• Clendinnen, Inga (1982). "Disciplinando a los indios: la ideología franciscana y la violencia misionera en Yucatán del siglo XVI". Pasado y presente (94). Boston: Oxford University Press: 27 –48. doi:10.1093/past/94.1.27.
• de Mendonça, Délio (2002). Conversiones y ciudadanía: Goa Under Portugal, 1510-1610. Concept Publishing Company. ISBN 978-81-7022-960-5.
• Frykenberg, Robert E. (2008). Cristianismo en la India: Desde principios hasta el presente. Oxford: Oxford University Press. ISBN 9780198263777.
• Graham, Elizabeth (1998). "Arqueología de la Misión". Examen anual de la Antropología. 27 1). Reseñas anuales: 25 –62. doi:10.1146/annurev.anthro.27.1.25.
• Habig, Marion A. (1945). "Las Provincias Franciscanas de América del Norte [Conclusión]". América. 1 3). Academia de Historia Franciscana Americana: 330 –44. doi:10.2307/978158. JSTOR 978158.
• Kelsey, Harry (1993). Misión San Juan Capistrano: Historia de un bolsillo. Interdisciplinary Research, Inc., Altadena, California. ISBN 978-0-9785881-0-6.
• Lee, Antoinette J. (1990). "Misiones Españolas". APT Bulletin. 22 3). Association for Preservation Technology International: 42 –54. doi:10.2307/1504327. JSTOR 1504327.
• Udías, Agustín (2003). Búsqueda de los Cielos y la Tierra: La Historia de los Observatorios Jesuitas. Dordrecht, Países Bajos: Kluwer Academic Publishers. ISBN 9781402011894.
• Wilmshurst, David (2000). La Organización Eclesiástica de la Iglesia del Oriente, 1318-1913. Louvain: Peeters Publishers. ISBN 9789042908765.

• Beebe, Rose Marie y Robert M. Senkewicz, Eds. Junípero Serra: California, indios y la transformación de un misionero (U de Oklahoma Press, 2015), las misiones españolas del siglo XVIII en California
• Curtis, Sarah A. "La doble invisibilidad de las hermanas misioneras". Journal of Women's History 28.4 (2016): 134–143, se ocupa de los misioneros franceses.
• De Landa, Diego (1974). Relación de las cosas de Yucatán. Alfred M. Tozzer (trans.). Boston: Periodicals Service Company. ISBN 0-527-01245-9.
• Forrestal, Alison y Seán Alexander Smith, Eds. The Frontiers of Mission: Perspectives on Early Modern Missionary Catholicism (Brill, 2016).
• McClain, Lisa. "Sobre una misión: sacerdotes, jesuitas, jesuitas", y esfuerzos misioneros católicos en Tudor-Estuart Inglaterra." Histórica Católica Examen 101.3 (2015): 437-462.
• Nolan, Francis. Los Padres Blancos en África Colonial (1919-1939) (Nairobi: Paulines Publications Africa, 2012). Pp. 472. ISBN 9966086552
• O'Brien, Anne. "Las monjas católicas en misión transnacional, 1528-2015". Journal of Global History 11.3 (2016): 387–408.
• Okachibe Okpanachi, Blaise. Diplomatic Nigeriano-Vaticano Relaciones: Evangelización y Empresa Misionera Católica, 1884-1950 (Frankfurt a. M.: Peter Lang. 2013) revisión en línea
• Sievernich, Michael (2011). "Misión católica". Historia Europea en línea. Mainz: Instituto de Historia Europea. Retrieved 2011-07-21.
• Stock, Eugene; Andrews, Herbert Tom; Grieve, Alexander James (1911). "Misiones" . Encyclopædia BritannicaVol. 18 (11a edición). p. 587.
• Veale, Ailish. "Ideal Internacional y Moderno en Actividad Médica Misionera de Irlanda, 1937-1962." Women's History Review 25.4 (2016): 602–618.
• Wall, Barbra Mann. Into Africa: A Transnational History of Catholic Medical Missions and Social Change (Rutgers UP, 2015).
• Más inteligente, Jean-Paul. "Traer a Cristo a las naciones: cambiar modelos de misión entre jesuitas en China." El Histórica Católica Examen 83.4 (1997): 654–681. en línea
• Williams, María Patricia. "Movilizar la práctica educativa de la Madre Cabrini: el contexto transnacional de la escuela de Londres de las Hermanas Misioneras del Sagrado Corazón de Jesús 1898-1911." Historia de la educación 44.5 (2015): 631-650.
• Peter Rohrbacher: Völkerkunde und Afrikanistik für den Papst. Missionsexperten und der Vatikan 1922–1939 en: Römische Historische Mitteilungen 54 (2012), 583–610.

• Dries, Angelyn. "" Nacional y Universal": 19a y 20a Misión Católica y Cristianismo Mundial en la Revisión Histórica Católica." Histórica Católica Examen 101.2 (2015) págs. 242 a 273.
• Hsia, R. Po-chia. "La Revisión Histórica Católica: Un centenar de años de beca en misiones católicas en el mundo moderno temprano". Histórica Católica Examen 101.2 (2015): 223–241. en línea, menciona más de 100 artículos y libros, principalmente en América del Norte y América Latina.