Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad

Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad (urdu: مرزا بشیر الدین محمود احمد) (12 de enero de 1889-7 de noviembre de 1965), fue el segundo califa (árabe: خليفة المسيح الثاني, khalīfatul mas mas mas mas mas mas mas mas mas mas at. Comunidad musulmana y el hijo mayor de Mirza Ghulam Ahmad de su segunda esposa, Nusrat Jahan Begum. Fue elegido segundo sucesor de Mirza Ghulam Ahmad el 14 de marzo de 1914 a la edad de 25 años, un día después de la muerte de su predecesor Hakim Nur-ud-Din.

La elección de Mahmood Ahmad como segundo califa supuso una secesión dentro del movimiento en la que un partido se abstuvo de jurarle lealtad debido a ciertas diferencias sobre la sucesión y la teología; y posiblemente debido a un choque de personalidades. Dirigió la Comunidad Musulmana Ahmadiyya durante más de medio siglo y es conocido por establecer prácticamente toda la estructura organizativa de la Comunidad (incluidas cinco Organizaciones Auxiliares), mejorar su administración, establecer formalmente el Majlis al-Shura (Consejo Consultivo), consolidar y formalizar el sistema de contribuciones financieras de la Comunidad y dirigir una amplia actividad misionera más allá del subcontinente indio. También es conocido por su Tafsīr-e-Kabīr, una exégesis de diez volúmenes del Corán. Un orador de renombre, Mahmood Ahmad también fue una figura política activa, especialmente en la India anterior a la independencia. También fue uno de los miembros fundadores y el primer presidente del Comité de Cachemira de toda la India creado para el establecimiento de los derechos civiles de los musulmanes de Cachemira. Tras la partición de la India y la creación de Pakistán en 1947, supervisó cuidadosamente la migración segura de los áhmadis de Qadian al estado recién fundado, y finalmente construyó una ciudad en una extensión de tierra árida y montañosa comprada por la Comunidad en 1948 que ahora se convirtió en su nueva sede y se llamó Rabwah. Una compilación de 26 volúmenes de sus obras llamada Anwārul Uloom contiene más de 800 escritos y conferencias (excluyendo los muchos miles de sermones).Mahmood Ahmad es considerado por la comunidad musulmana Ahmadiyya como el Musleh Ma'ood (reformador prometido) y el "hijo prometido" que Ghulam Ahmad predijo que Dios le otorgaría.

Primeros años de vida

Mirza Basheer-ud-Din Mahmood nació de Ghulam Ahmad y Nusrat Jahan Begum el 12 de enero de 1889 en Qadian, el mismo año en que Ghulam Ahmad estableció el Movimiento Ahmadiyya al aceptar la lealtad de sus discípulos. Debido a una enfermedad crónica, Mahmood Ahmad no pudo asistir a la educación secundaria. Durante su juventud, siguió siendo un miembro activo al servicio del Movimiento al fundar una revista titulada Tash'heezul Az'haan y acompañó a su padre en muchos de sus viajes.El 26 de mayo de 1908, Ghulam Ahmad murió en Lahore cuando Mahmood Ahmad tenía 19 años. Al día siguiente, el 27 de mayo de 1908, prometió lealtad a Hakeem Noor-ud-Din, quien había sido elegido para suceder a Ghulam Ahmad. Después del fallecimiento de su padre, Mahmood Ahmad continuó estudiando el Corán, Sahih Bukhari, Masnavi y algo de medicina bajo la tutela de Noor-ud-Din, con quien desarrolló una estrecha amistad. Noor-ud-Din eventualmente se convertiría en una de las principales influencias en la vida de Mahmood. También comenzó a escribir artículos para varias publicaciones periódicas de la Comunidad y, a menudo, se involucraba en debates teológicos con varios estudiosos de la Comunidad. Mahmood Ahmad visitó Egipto y Arabia en septiembre de 1912 durante el transcurso del cual realizó la peregrinación Hajj. A su regreso a Qadian en junio de 1913, comenzó un periódico, tituladoAl Fazl. Dentro de la Comunidad, el periódico sirve como vehículo para la formación moral de sus miembros, la educación islámica y la preservación de la historia de la Comunidad.

Califato

El 13 de marzo de 1914, Khalifatul Masih I Hakeem Noor-ud-Din murió poco después de las 2 de la tarde en Qadian, India.Al día siguiente, el testamento de Noor-ud-Din, que había sido confiado a Muhammad Ali Khan, un miembro destacado de la Comunidad, se leyó en voz alta en la mezquita de Noor después de la oración de Asr. Apenas había terminado la lectura del testamento de Noor-ud-Din, los miembros de la comunidad sintieron que Mahmood Ahmad cumplía mejor con los criterios de un sucesor descrito en el testamento y comenzaron a pedirle a Mahmood Ahmad que aceptara su Bai'at (juramento de lealtad). Al no estar preparado, se volvió hacia Maulvi Syed Sarwar Shah y le dijo: "Maulvi Sahib, esta carga ha caído sobre mí repentina e inesperadamente y ni siquiera puedo recordar la fórmula de Bai'at. ¿Me instruirás amablemente?". Tomó el Bai'at de los presentes, repitiendo las palabras después de Sawar Shah. Después de prestar juramento, ofreció una oración en silencio y pronunció un breve discurso.Bajo su liderazgo, hubo un mayor desarrollo del alcance de las actividades misioneras y el establecimiento de una Madrasa Ahmadiyya hasta el nivel universitario. Durante su mandato, estableció 46 misiones extranjeras y fundó Anjuman Tehrik-e-Jadīd, que recaudó los fondos de los miembros de la Comunidad Musulmana Ahmadiyya para la formación de misioneros y los envió a varios países. Mahmood Ahmad también hizo construir mezquitas en la mayoría de los lugares donde se habían establecido misiones. También se inició la publicación de revistas y periódicos en varios idiomas. También comenzó la traducción del Corán al inglés con un comentario detallado para el beneficio de las naciones de habla inglesa.

La escisión

Poco después de la muerte de Hakim Nur-ud-Din en 1914, las diferencias ideológicas y administrativas preexistentes entre Mahmood Ahmad y otras figuras prominentes de Ahmadi llegaron a un punto crítico. Como resultado, una facción, encabezada por Maulana Muhammad Ali, se opuso a su sucesión y se abstuvo de jurarle lealtad, y finalmente abandonó Qadian y se mudó a Lahore, lo que condujo a una verdadera secesión y a la formación del Movimiento Lahore Ahmadiyya. Aunque se ha postulado un choque de personalidades entre los disidentes y Mahmood Ahmad debido a la relativa juventud, inexperiencia y mala formación académica de este último,Las diferencias de Muhammad Ali y sus seguidores con él se centraron principalmente en la naturaleza de la profecía de Ghulam Ahmad y, en consecuencia, en el estatus de los musulmanes que no lo aceptaron, así como en la forma que debería tomar el liderazgo dentro del movimiento, a saber. la autoridad relativa del califa y el Anjuman (consejo ejecutivo).

Sobre la profecía

Los áhmadis coinciden universalmente en la creencia de que Ghulam Ahmad era tanto el Mahdi prometido como el Mesías predicho por Mahoma para aparecer en los últimos tiempos, y que sus cualidades proféticas no eran independientes ni separables de la misión profética de Mahoma. Sin embargo, Muhammad Ali sostuvo que el tipo de profecía descrita por Ghulam Ahmad en referencia a sí mismo no lo convirtió en un profeta en el sentido técnico de la palabra como se usa en la terminología islámica, equivalía a nada más que la santidad y que los místicos islámicos que precedieron a Ghulam Ahmad había descrito de manera similar experiencias de profecía dentro del Islam y en relación con Mahoma.En consecuencia, a diferencia de la creencia islámica mayoritaria que espera el regreso físico de Jesús, Lahore Ahmadiyya afirma el cese absoluto de la profecía y cree que ningún profeta puede aparecer después de Mahoma, ni uno pasado como Jesús, ni uno nuevo.

En contraste, Mahmood Ahmad postuló que el reclamo y el papel mesiánico de Ghulam Ahmad eran cualitativamente distintos de los reclamos de los santos que lo precedieron en el Islam y que su estatus profético, aunque completamente subordinado a Mahoma, era un mero reflejo de su propia profecía y no legislaba nada. nuevo, aún lo convertía técnicamente en un profeta, independientemente del tipo de profecía o los adjetivos agregados para calificarlo.En consecuencia, la Comunidad Musulmana Ahmadiyya cree que la profecía dada como resultado de la obediencia perfecta y la modestia en la devoción a Mahoma es teológicamente posible después de él, aunque afirma que el advenimiento de una sola figura prometida de los últimos tiempos en Ghulam Ahmad ha aparecido de acuerdo con las profecías bíblicas. Tal estado profético, aunque no independiente, se clasifica técnicamente como profecía en la medida en que involucra a un individuo al que se le da conocimiento de lo oculto, predice eventos futuros y es llamado profeta por Allah.

Sobre otros musulmanes

Un punto de discordia estrechamente relacionado rodeó el estatus de los musulmanes que no aceptaron el reclamo de Ghulam Ahmad. Muhammad Ali y sus seguidores, al rechazar los pronunciamientos indiscriminados de incredulidad (Kufr) con respecto a ellos, establecieron una distinción entre aquellos que eran neutrales en la controversia y aquellos que activamente rechazaron y se opusieron a Ghulam Ahmad, o lo declararon infiel. Los primeros no podían en ningún sentido ser llamados incrédulos (kafirs), mientras que los segundos eran culpables únicamente de rechazar un mandamiento particular de la fe islámica, a saber, el relativo a la creencia en el Mesías prometido, lo que los convertiría en fasiqun.(aquellos que se apartan del camino correcto) en distinción a la incredulidad en un elemento básico de la fe que los habría excluido de la comunidad musulmana (Ummah). Muhammad Ali repudió la idea de declarar incrédula a toda la comunidad musulmana, término que, según él, no podría aplicarse a los musulmanes no ahmadíes de forma indiscriminada, algo de lo que acusó a Mahmood Ahmad.

Afirmando una tipología diferente de incredulidad, es decir, la que subsiste fuera del Islam en contraste con la que no implica exclusión de él, aunque Mahmood Ahmad sostuvo que los musulmanes que no aceptaban a Ghulam Ahmad técnicamente caían en la categoría de incredulidad, y que el rechazo de él finalmente equivalía a rechazar a Mahoma, utilizó las amplias connotaciones y usos de la palabra árabe Kafir para enfatizar que su uso del término en referencia a tales musulmanes no tenía su significado demótico, sino que significaba desviación doctrinal y expresar que sólo los áhmadis eran verdaderos musulmanes. Para él, dado que los musulmanes no habían aceptado a uno designado por Dios (ma'mur minallah) dentro del Islam no negaban ni a Dios ni a Mahoma, seguían siendo parte de la comunidad musulmana y eran musulmanes solo en el sentido de que pertenecían a la Ummah de Mahoma y como tales tenían derecho a ser tratados como miembros de la sociedad musulmana (mu' ashira), lo que, según él, era diferente a decir que son musulmanes y no kafirs. Sostuvo, por lo tanto, que los musulmanes no ahmadíes debían clasificarse como incrédulos, aunque dentro del ámbito del Islam y no en el sentido de que tenían una religión distinta del Islam; y, además, que el movimiento no emitió ningún juicio sobre su destino en el más allá y nunca expresó de manera proactiva esta opinión sobre ellos.Aunque rechazó las demandas de fuera del movimiento para aceptar que el término Kafir no se aplicaba a los musulmanes no ahmadi, Mahmood Ahmad sostuvo que no se consideraba que tales musulmanes estuvieran fuera de los límites del Islam.

Sobre la sucesión

Hacia fines de 1905, Mirza Ghulam Ahmad publicó un breve tratado anticipando su propia muerte titulado Al-Wasiyyat (o La Voluntad) en el que estableció el Sadr Anjuman Ahmadiyya (Consejo Central Ahmadiyya), un organismo ejecutivo creado para administrar el movimiento y para recolectar y distribuir fondos para apoyar la propagación del Islam. Ghulam Ahmad presidió el propio Consejo hasta su muerte en 1908. Después de su muerte, Hakim Nur-ud-Din fue elegido por unanimidad para sucederlo y presidió al presidente designado del consejo. Muhammad Ali y sus seguidores sostuvieron que Ghulam Ahmad, en The Will, había designado al consejo como institución consultiva para ser su sucesor.Al ver como autocrática la idea de que un individuo ejerza autoridad absoluta dentro de la Comunidad y le exija obediencia total, repudiaron la idea de un khilāfah (califato) dentro del movimiento, prefiriendo lo que vieron como un sistema más democrático establecido por el mismo Ghulam Ahmad y, en consecuencia, confirió la autoridad de la Comunidad al consejo como órgano administrativo. Ningún individuo tenía el poder de revocar las decisiones tomadas por la mayoría del Consejo que seguirían siendo primordiales y vinculantes,algo que creían que estaba de acuerdo con las instrucciones de Ghulam Ahmad para la administración del movimiento después de su muerte. Además, según ellos, dado que el liderazgo del movimiento ya no fue designado divinamente después de la muerte de Ghulam Ahmad, la obligación de jurar lealtad a su sucesor también había caducado y se había convertido en un acto voluntario.

En oposición al enfoque anterior, Mahmood Ahmad, quien asumió el liderazgo del movimiento como segundo sucesor al día siguiente de la muerte de Nur-ud-Din, sostuvo que Ghulam Ahmad había imaginado un sistema de califato divinamente ordenado para sucederlo, similar al que se creía han comenzado tras la muerte de Mahoma, bajo cuya autoridad debía funcionar el consejo. En consecuencia, favorecía una autoridad centralizada y singular a través del sistema de califato que, en su opinión, era religiosamente indispensable y para el cual era necesaria la lealtad de la Comunidad. Los sucesores de Ghulam Ahmad, según él, continuaron siendo divinamente ordenados y ordenaron la obediencia de la Comunidad. Esto, sostenía, estaba claramente indicado en The Willasí como las otras obras de Ghulam Ahmad y era un acuerdo que, según él, había existido durante todo el período del liderazgo de Nur-ud-Din, quien no solo se refería a sí mismo como el khalīfat al-masīh (califa; lit. sucesor del Mesías) pero declaró que había alcanzado este cargo por designación divina y no por elección de la comunidad. La Comunidad Musulmana Ahmadiyya, en consecuencia, confiere su autoridad religiosa y organizativa al califa como el sucesor divinamente elegido de Ghulam Ahmad.

El movimiento de no cooperación

Mahmood Ahmad se convirtió en una figura política importante en la India anterior a la independencia y tenía estrechos contactos con los líderes de la Liga Musulmana de toda la India. En 1919, tras la derrota de Turquía durante la Primera Guerra Mundial, que tuvo un efecto profundo en los musulmanes de la India, se celebró en Lucknow la Conferencia Musulmana de Toda la India para discutir la existencia futura de Turquía. Mahmood fue invitado a asistir, pero no pudo asistir en persona. Sin embargo, escribió un folleto sobre el tema El futuro de Turquía y el deber de los musulmanes que se leyó en la conferencia.

Mahmood generalmente estaba en desacuerdo con las actividades del movimiento Khilafat que se esforzó por defender el califato otomano, buscó presionar al gobierno británico y proteger el Imperio Otomano. El Movimiento se convirtió en una parte importante de la lucha del Movimiento de No Cooperación. Mahmood sostuvo que las actividades del movimiento iban en contra de las enseñanzas del Islam y, en última instancia, resultarían perjudiciales para los musulmanes. Hizo hincapié en la ausencia de las condiciones en las que el Islam permite la no cooperación y, en cambio, abogó por un compromiso positivo con los británicos para disipar cualquier prejuicio hacia el Islam. También criticó la elección de Mohandas Gandhi como líder del movimiento, lamentando que los líderes musulmanes recurrieran a un no musulmán para su causa.

Entendimiento interreligioso

En 1919, Mahmood Ahmad también nombró a varios jóvenes áhmadis talentosos para investigar las principales religiones del mundo. También pronunció una serie de conferencias públicas sobre La necesidad de la religión y La dependencia de la paz del Islam en el futuro. En 1920, para promover la comprensión y la armonía entre hindúes y musulmanes, sugirió que los hindúes deberían enviar veinte estudiantes a Qadian para el estudio del Corán, y él mismo envió a dos estudiantes musulmanes a ciertos centros hindúes para el estudio de los Vedas. También dio conferencias sobre la exposición del Corán para hombres y mujeres ahmadi.

Reformas al Sadr Anjuman Ahmadiyya

En 1919, Mahmood Ahmad también hizo ciertas reformas en la Sadr Anjuman Ahmadiyya (Dirección Ejecutiva Central). Inició el sistema de departamentos separados dentro de Anjuman como educación, tesorería, literatura y asuntos generales. Cada departamento está encabezado por un secretario (Nāzir)

Las reformas posteriores incluyeron la introducción del departamento de asuntos exteriores y el establecimiento del sistema de Amārat provincial inicialmente, solo dentro del Punjab. El Emir de cada provincia funciona bajo el Califa de la Comunidad Musulmana Ahmadiyya de varios lugares.

Establecimiento de Majlis-i-Shūra

En 1922, Mahmood Ahmad estableció el Majlis-ash-Shura o el Consejo Consultivo de la comunidad. El Majlis está formado por representantes electos de varias partes de la comunidad que se reúnen una vez al año y ofrecen consejos y opiniones sobre los asuntos que se les presentan. Sin embargo, la decisión final se deja al Califa.A nivel internacional, el consejo está presidido por el califa. Su objetivo principal es asesorar al califa en asuntos importantes como finanzas, proyectos, educación y otros asuntos relacionados con los miembros de la Comunidad. El califa puede comentar, dar instrucciones, anunciar sus decisiones sobre las propuestas durante el curso de los procedimientos o puede posponer el asunto para una mayor reflexión. Sin embargo, en la mayoría de los casos el califa acepta el consejo dado por la mayoría. A nivel nacional, el consejo está presidido por el ʾAmīr (presidente nacional). Al concluir el procedimiento, las recomendaciones se envían al califa para su aprobación, que puede aceptar, rechazar o aceptar parcialmente.

El Movimiento Shuddhi del Arya Samāj

A principios de los años veinte, el Arya Samāj (un movimiento reformista hindú) inició la campaña misionera de Shuddhi para volver al hinduismo a aquellos que se habían convertido a otras religiones (en la mayoría de los casos al Islam), particularmente a los Malkanas, un grupo de Rajputs. La Campaña Shuddhi había tenido cierto éxito en su actividad entre 1922 y 1923 y había estado activa en Agra y en el Punjab. Cuando Mahmood Ahmad se enteró de esta actividad, lanzó una contracampaña al establecer una red de misioneros en Uttar Pradesh, donde esta actividad era común, para propagar las enseñanzas del Islam y evitar que la gente se convirtiera al hinduismo.

En 1923, envió una delegación de áhmadis a la zona para evitar el avance de los shuddhis, acto que le valió cierta popularidad entre la élite musulmana de la India. Después de haber enfrentado una resistencia extrema, los Arya anunciaron el fin del movimiento Shuddhi en septiembre de 1923, aunque más tarde, el presidente de Bhartiya Hindu Shuddhi Sabha, Swami Shraddhanand, fue apuñalado por un fanático musulmán, Abdul Rasheed en 1926. En la última parte del Los años veinte y principios de los treinta, bajo las directivas de Mahmood Ahmad, se llevaron a cabo varias reuniones y reuniones en todo el subcontinente indio para conmemorar la vida del profeta islámico Mahoma conocido como (Jalsa Seeratun-Nabi) a la que asistieron musulmanes y no musulmanes por igual. Una práctica que los áhmadis todavía llevan a cabo en la actualidad.

Viaje a Oriente Medio y Europa

En 1924, acompañado por 12 eminentes áhmadis, Mirza Mahmood Ahmad visitó varios países de Europa y Oriente Medio. Viajó desde Port Saeed a El Cairo y de allí a Jerusalén, Haifa y Akkā. Viajó a Damasco en tren, donde se dice que atrajo mucha publicidad y oposición. Aquí discutió las afirmaciones de Ghulam Ahmad con destacados académicos y celebró varias reuniones con la comunidad intelectual de Damasco. El 16 de agosto llegó a Italia y permaneció en Roma durante 4 días. También visitó Francia e Inglaterra, donde pronunció numerosas conferencias, celebró reuniones y fue entrevistado por numerosos periodistas.

Llegada a Londres

A su llegada a Londres, se dirigió directamente a Ludgate para cumplir un hadiz profético que se refiere al Bāb al-Lud (la puerta de Lud) y dirigió a unos 300 musulmanes en una larga oración frente a la entrada de la Catedral de San Pablo. Su discurso sobre Ahmadiyyat, el verdadero Islam se leyó en la Conferencia de Religiones Vivas de Wembley de 1924, donde había sido invitado por los convocantes de la conferencia para representar al Islam. En Londres también colocó la primera piedra de la Mezquita Fazl, una ocasión que fue muy publicitada. La construcción de la Mezquita se completó en 1926 y el costo de la misma fue sufragado íntegramente por las mujeres de la comunidad.Más tarde también visitó Pevensey para llevar a cabo una imitación ritual de Guillermo el Conquistador creyendo que su visita tenía un significado místico en cumplimiento de su espiritual en lugar de una visión que había visto antes de su partida, en la India. Mientras estuvo en Brighton, también visitó el Monumento a los Camaradas de Armas Caídos de Gran Bretaña de la India durante la Primera Guerra Mundial conocido como Chattri (Brighton) y dirigió oraciones en el suelo frente al Pabellón de Brighton.

El Comité de Cachemira de toda la India

En 1931 se creó el Comité de Cachemira de toda la India para establecer los derechos civiles de los musulmanes de Cachemira y aliviar su opresión. Mahmood Ahmad fue elegido su primer presidente. Trató de reunir a líderes musulmanes con diferentes opiniones en una plataforma y luchar unidos por la causa de los musulmanes de Cachemira. Se sabe que ha logrado un gran éxito al hacerlo. El comité dirigió la atención de los musulmanes de Cachemira hacia la adquisición de educación y el mismo Mahmood Ahmad brindó ayuda práctica a esta causa. También fomentó el comercio, el comercio y la participación en la política entre los musulmanes de Cachemira.

Sin embargo, el comité enfrentó una fuerte oposición del Congreso Nacional Indio y la campaña de Ahrari contra Ahmadiyya. Ahrar alegó que la formación del comité fue realizada por Ahmadiyya para difundir sus enseñanzas y se opuso firmemente al liderazgo de Mahmood Ahmad. En un discurso ante una reunión en 1931, Mahmood aconsejó a los Ahrar de la siguiente manera:

¡Advierto a los Ahrari que si hay alguno de ellos presente aquí, deben ir y decírselo a sus amigos! No me importan lo más mínimo estas piedras y por eso no estoy enojado con ellas. Deberían detener este rumor por el bien de los hermanos oprimidos de Cachemira. Déjalos venir; Estoy listo para dejar la presidencia pero deben prometer que seguirán la decisión de la mayoría de los musulmanes. Hoy hemos visto su moral, que vengan y vean también nuestra moral. Les aseguro que incluso después de dejar la presidencia, mi comunidad y yo los ayudaremos (a la gente de Cachemira) más que a sus asociados. La presidencia no es una cosa de respeto para mí. El respeto se gana con el servicio. El líder de una nación es aquel que la sirve...—  Sawan-e-Fazl-e-Umar

Mahmood Ahmad renunció a la presidencia en 1932 debido a las agitaciones del partido Ahrar.

Persecucion

El Majlis-e-Ahrar-ul-Islam fue un movimiento político separatista de corta duración que eran ex califitas. Discreparon con el Congreso Nacional Indio sobre ciertos temas y luego anunciaron la formación de su partido en una reunión en Lahore en 1931. Financiados libremente por el Congreso, los Ahrar también se opusieron a las políticas de la Liga Musulmana. Declararon que sus objetivos eran guiar a los musulmanes de la India en cuestiones de nacionalismo y religión y se opusieron violentamente a la comunidad musulmana Ahmadiyya en la India a nivel político. En 1931 llevaron a cabo una serie de conferencias y una fuerte protesta legal cerca de Qadian, donde se informa que incitaron al odio contra Ahmadiyya. Estos fueron seguidos por incidentes de persecución severa contra Ahmadis, muchos de los cuales fueron reportados como atacados, golpeados, apedreados,Mahmood Ahmad aconsejó a todos los áhmadis que no tomaran represalias, instruyó a concentrarse en la oración y explicó que pasar por períodos de persecución era inevitable para la Comunidad.

Tenemos que aceptar nuestras obligaciones si se nos pide que sacrifiquemos nuestra vida espiritual o física o que suframos torturas a manos de quienes se nos oponen. La victoria lograda sin sacrificio es hueca. El sacrificio es la sangre vital de la dispensación divina. Cuando Moisés vio el fuego, Dios le dijo De cierto yo soy tu Señor indicándole que si quería llegar a Dios, tendría que pasar por él. Por lo tanto, usted también tendrá que pasar por el fuego y otros peligros similares en el camino hacia el éxito.—  Al-Fadhl

El 'Nuevo Esquema'

En 1934, Mahmood Ahmad afirmó haber sido divinamente inspirado para lanzar un plan doble para el establecimiento de misiones en el extranjero y la educación moral de los áhmadis. Esta iniciativa instó a los miembros a que se ofrecieran como voluntarios para el trabajo misionero y que donaran dinero para un fondo especial para la propagación en países extranjeros durante el curso del cual se establecieron 46 misiones extranjeras.

El Tehrik-e-Jedid y Waqf-e-Jedido el 'nuevo esquema' y la 'nueva dedicación' respectivamente, vistas inicialmente como una batalla espiritual contra los opresores de los áhmadis, les impuso una serie de demandas y restricciones tales como llevar una vida sencilla, restricciones en cuanto a comer, vestir, etc.; una prohibición temporal de todas las formas de lujo y entretenimiento. Hizo un llamado a los miembros de la Comunidad a dedicar su tiempo y dinero por el bien de su fe. Con el tiempo, el esquema produjo una gran cantidad de literatura en defensa del Islam en general y de las creencias Ahmadiyya en particular. Los fondos también se gastaron en la formación y el envío de misioneros ahmadiyya fuera del subcontinente indio y su sustento. Como parte de esto, Mahmood Ahmad nombró a 5 hombres para inspeccionar el Punjab con el fin de encontrar la mejor manera de difundir las enseñanzas de Ahmadiyya. Por primera vez se estableció un método organizado de formación de miembros de la comunidad para convertirse en misioneros. Dirigiéndose a la oposición de Ahrari, Mahmood dijo:

Con el fin de expandir la propagación del Islam, he instado a los jóvenes a que se presenten y dediquen sus vidas al servicio de la religión. Cientos de jóvenes ya han respondido a mi llamado. Estos graduados reciben solo 15 rupias al mes como asignación. Esta es una pequeña asignación que apenas cubre sus necesidades básicas. Sin embargo, viviendo con esa suma insignificante, viajan a otros países y propagan el mensaje del Islam. Invité a los miembros de la Comunidad a pasar al frente y hacer aportes económicos, al mismo tiempo que dije que aún no había llegado el momento de mayores sacrificios. Solicité solo 27 000 rupias, mientras que la comunidad prometió 108 000 rupias, de las cuales ya se han recibido más de 82 000 rupias.—  Sermón del viernes, 27 de septiembre de 1935

Además de administrar el proselitismo, el esquema también acarreaba la responsabilidad de un aspecto más interno y pedía a los miembros de la Comunidad que dedicaran sus vidas a la enseñanza y la educación moral de los propios áhmadis en las zonas rurales de la India. Más tarde, se establecieron oficinas permanentes de este esquema. El esquema iba a crecer en proporciones internacionales durante el liderazgo de los califas posteriores de la comunidad musulmana Ahmadiyya.

Organizaciones Auxiliares

Con la expansión del número y el trabajo de la Comunidad, Mahmood Ahmad estableció organizaciones auxiliares separadas según la edad y el género. El Lajna Amaa' illah para mujeres mayores de quince años se estableció en 1922 y el Nasiratul Ahmadiyya para niñas de siete a quince años en 1938. Los hombres se dividieron en tres grupos, el Khuddam-ul Ahmadiyya para hombres jóvenes de quince a cuarenta años.; el Atfalul Ahmadiyya para niños de siete a quince años, ambos establecidos en 1938; y el Ansarullahpara hombres mayores de cuarenta años que se estableció en 1940. El objetivo principal de Mahmood Ahmad al hacerlo era que la Comunidad mantuviera el más alto nivel de actividad, tanto en términos de formación religiosa y moral de sus miembros como en la propagación del Islam.. Además, la Comunidad se organizó como tal con la idea de que sus miembros pudieran trabajar con mayor libertad y comodidad dentro de sus respectivos círculos y grupos de edad.

El calendario Hijri-Shamsi

El calendario gregoriano se basa en los movimientos solares y comienza con el nacimiento de Jesús, mientras que el calendario Hijri (islámico) se basa en los movimientos lunares y comienza con la migración de Mahoma de La Meca a Medina, que ocurrió en 622.

En 1940, bajo las directivas y supervisión de Mahmood Ahmad, después de mucha investigación y cálculos, se elaboró ​​un nuevo calendario, el calendario Hijri-Shamsi (solar-Hegira). Aunque este calendario se basa en cálculos solares, sin embargo, comienza con la migración de Mahoma en lugar del nacimiento de Jesús. De acuerdo con este método, 2008 CE corresponde a 1387 Hijri-Shamsi (abreviado como HS), es decir, han pasado 1387 años desde la migración de Mahoma de La Meca a Medina. El número y marco de tiempo de cada mes de este calendario es el mismo que el calendario cristiano (el mes lunar es más corto en algunos días que el solar). Cada mes del calendario solar-hégira se basa en un evento importante de la historia islámica temprana:

1. Sulh (paz): enero
2. Tabligh (predicación): febrero
3. Aman (protección): marzo
4. Shahadat (martirio): abril
5. Hijrat (Migración): mayo
6. Ehsan (benevolencia): junio
7. Wafa (lealtad): julio
8. Zahoor (aparición): agosto
9. Ikha (hermandad): septiembre
10. Tabook (batalla de Tabouk): octubre
11. Nabuwat (profecía): noviembre
12. Fatah (victoria): diciembre

El hijo prometido

En una serie de reuniones públicas en la India en 1944, afirmó que él era el 'Hijo Prometido' predicho por su padre Mirza Ghulam Ahmad. Explicó en una serie de reuniones celebradas en varios lugares de la India que esta afirmación se basaba en revelaciones y sueños. Aclaró que él no era el único Hijo Prometido, y otros 'Hijos Prometidos' aparecerían de acuerdo con las profecías, algunos incluso después de siglos. También profetizó que, por así decirlo, regresaría en la forma de otro Hijo Prometido para la reforma del mundo en un momento en que el shirk (politeísmo) se habría generalizado.

También gestionó la traducción y publicación del Corán a varios idiomas. Su “Tafseer-e-Kabeer” de diez volúmenes es un comentario completo sobre el Corán. Su erudición sobre temas religiosos y seculares era bien conocida entre los círculos literarios. Pronunció una serie de conferencias famosas sobre una variedad de temas en instituciones educativas a las que asistieron los intelectuales y líderes de la época.

Migración a Pakistán

En 1947, tras la independencia de Pakistán en 1947. Supervisó cuidadosamente la emigración de miembros de la comunidad de Qadian a Pakistán. Mantuvo a 313 hombres conocidos como derviches en Qadian para proteger los lugares sagrados para los áhmadis, incluidos dos de sus hijos. Inicialmente, la Comunidad se estableció en Lahore y no fue hasta 1948 que la Comunidad encontró una extensión de tierra árida y construyó la ciudad de Rabwah bajo el liderazgo de Khalifa. Rabwah se convirtió rápidamente en la nueva sede de la Comunidad. En Pakistán, Mahmood Ahmad pronunció una serie de conferencias sobre el futuro de Pakistán en términos de:

• Defensa
• Agricultura e industria
• Forestación
• Activos ganaderos y minerales
• Crecimiento económico
• Desarrollo de las fuerzas aéreas terrestres y navales.

Los disturbios de 1953

En 1953 hubo agitaciones contra los áhmadis en las que se realizaron protestas callejeras, mítines políticos y se publicaron artículos incendiarios. Estas agitaciones provocaron la muerte de 2.000 Ahmadiyya. En consecuencia, se estableció la ley marcial y el gobernador general destituyó al gabinete federal.

Mirza Mahmood Ahmad anunció:"Dios Todopoderoso ha establecido el Ahmadiyya Jamaat. Si estas personas ganan, admitiremos que estábamos en el camino equivocado, pero si estamos en el camino correcto, entonces seguramente fracasarán". (Al-Fazl, 15 de febrero de 1953).

Intento de asesinato

El 10 de marzo de 1954, un hombre pudo pararse en la primera fila detrás de Mahmood Ahmad durante la oración de Asr. Inmediatamente después de que terminó la oración, el hombre se abalanzó sobre él y lo atacó apuñalándolo dos veces con una daga en el cuello cerca de la cabeza. Sufrió heridas graves pero sobrevivió. Después de recuperarse parcialmente, viajó a Europa para recibir tratamiento médico y quirúrgico adicional debido a las constantes molestias e inquietudes. Tras permanecer brevemente en el Líbano, Mahmood Ahmad viajó a Suiza a través de Atenas y Roma. Continuó viajando y recibió algún tratamiento médico en Zúrich, Holanda, Hamburgo y Londres. Tras consultar con sus médicos, se concluyó que la punta del cuchillo se había roto e incrustado en la vena yugular y que no se debía intentar extraerlo.

Durante sus viajes, Mahmood Ahmad también inspeccionó las diversas misiones de la Comunidad Musulmana Ahmadiyya en Europa y visitó Venecia y Austria. En Londres, Mahmood Ahmad celebró una conferencia de todos los misioneros estacionados en Europa y visitó varios otros países europeos.

Muerte

A lo largo de los años, la salud de Mahmood Ahmad siguió un proceso prolongado de deterioro lento pero progresivo. Murió el 8 de noviembre de 1965 a las 2:20 am en Rabwah. Pakistán. Tras la elección de Mirza Nasir Ahmad como Khalifatul Masih III, su sucesor dirigió la oración fúnebre. El servicio se llevó a cabo el 9 de noviembre de 1965 y asistieron más de 50.000 personas. Fue enterrado en Bahishti Maqbara en Rabwah junto a su madre, Nusrat Jahan Begum.

Obras y discursos

La siguiente es una lista de algunas de las principales obras de Mirza Mahmood Ahmad.

• Tafseer-e-Kabeer (El comentario extenso)
• Tafseer-e-Sagheer (El breve comentario)
• Introducción al estudio del Sagrado Corán
• Invitación a Ahmadiyyat
• Regalo a los Reyes
• El Nuevo Orden Mundial del Islam
• Islam ka Iqdisadi Nizam (El sistema económico del Islam)
• Mahoma en la Biblia
• Haqeeqat al-Nabuwwat (La verdad sobre la profecía)
• Ser-e-Roohani (El viaje espiritual)
• Ahmadiyyat, el verdadero Islam
• La verdadera revolución
• Fazail al-Qur'an (Excelencias del Corán)
• Mahoma el Libertador de la Mujer
• Hindustan ke Siyasi Masael ka hal (Solución a los problemas políticos de la India)
• Hasti-ye Bari Ta'ala (La existencia de Dios)
• Malaykatullah (Los Ángeles de Dios)
• ¿Jesús redimió a la humanidad?
• La verdad sobre la división
• Camino de los buscadores
• Recuerdo de Alá
• vida de mahoma
• Hadrat Ahmad
• Kalam-e-Mahmood (colección de poesía de Mahmood)

Familia, matrimonios e hijos

Mirza Mahmood Ahmad era el hijo mayor de Mirza Ghulam Ahmad de su segunda esposa Nusrat Jahan Begum. Tenía tres hermanos y dos hermanas además de dos medios hermanos de la primera esposa de su padre, Hurmat Bibi. Mahmood Ahmad se casó siete veces y nunca tuvo más de cuatro esposas a la vez de acuerdo con las enseñanzas islámicas. Tuvo un total de veintiocho hijos de estas esposas, cinco de los cuales murieron en la infancia. A través de su matrimonio con Amtul Hayy en 1914, también se convirtió en yerno de Hakim Noor-ud-Din, el primer califa del movimiento Ahmadiyya.