Mirra
Mirra (griego: Μύρρα, Mýrra), también conocida como Smyrna (griego: Σμύρνα, Smýrna), es la madre de Adonis en la mitología griega. Ella se transformó en un árbol de mirra después de haber tenido relaciones sexuales con su padre y dio a luz a Adonis en forma de árbol. Aunque la historia de Adonis tiene raíces semíticas, no se sabe de dónde surgió el mito de Myrrha, aunque probablemente fuera de Chipre.
El mito detalla la relación incestuosa entre Myrrha y su padre, Cinyras. Myrrha se enamora de su padre y lo engaña para tener relaciones sexuales. Después de descubrir su identidad, Cinyras saca su espada y persigue a Myrrha. Ella huye a través de Arabia y, después de nueve meses, recurre a los dioses en busca de ayuda. Se compadecen de ella y la transforman en un árbol de mirra. Mientras está en forma de planta, Myrrha da a luz a Adonis. Según la leyenda, los exudados aromáticos del árbol de la mirra son las lágrimas de la mirra.
La forma más familiar del mito se narra en las Metamorfosis de Ovidio, y la historia fue el tema de la obra más famosa (ahora perdida) del poeta Helvius Cinna. Aparecieron varias versiones alternativas en la Bibliotheca, las Fabulae de Hyginus y las Metamorphoses de Antoninus Liberalis, con variaciones importantes que representan la figura de Myrrha. padre como el rey asirio Theias o representando a Afrodita como habiendo diseñado la trágica relación. La interpretación crítica del mito ha considerado que la negativa de Myrrha a las relaciones sexuales convencionales provocó su incesto, con la consiguiente transformación en árbol como un castigo silenciador. Se ha sugerido que el tabú del incesto marca la diferencia entre cultura y naturaleza y que la versión de Myrrha de Ovidio lo demostró. Una traducción de la Mirra de Ovidio, realizada por el poeta inglés John Dryden en 1700, ha sido interpretada como una metáfora de la política británica de la época, vinculando a Mirra con María II y a Cíniras con Jaime II.
En la época posclásica, Myrrha ha tenido una amplia influencia en la cultura occidental. Fue mencionada en la Divina Comedia de Dante, fue una inspiración para Mirra de Vittorio Alfieri, y fue aludida en Mathilda de Mary Shelley. En la obra Sardanapalus de Byron, aparecía un personaje llamado Myrrha, a quien la crítica interpretó como un símbolo del sueño de amor romántico de Byron. El mito de Myrrha fue uno de los 24 cuentos contados en Cuentos de Ovidio por el poeta inglés Ted Hughes. En el arte, la seducción de Myrrha hacia su padre ha sido ilustrada por el grabador alemán Virgil Solis, su metamorfosis del árbol por el grabador francés Bernard Picart y el pintor italiano Marcantonio Franceschini, mientras que el grabador francés Gustave Doré eligió representar a Myrrha en el infierno como parte de su serie de grabados para la Divina Comedia de Dante. En música, ha aparecido en piezas de Sousa y Ravel. Ella también fue la inspiración para varias especies' nombres científicos y un asteroide.
Origen y etimología
El mito de Myrrha está íntimamente ligado al de su hijo, Adonis, que ha sido más fácil de rastrear. Adonis es la forma helenizada de la palabra fenicia "adoni", que significa "mi señor". Se cree que el culto a Adonis era conocido por los griegos desde alrededor del siglo VI a.C., pero es indudable que lo conocieron a través del contacto con Chipre. Alrededor de este tiempo, el culto de Adonis se menciona en el Libro de Ezequiel en Jerusalén, aunque bajo el nombre babilónico de Tammuz.
Adonis originalmente era un dios fenicio de la fertilidad que representaba el espíritu de la vegetación. Se especula además que era un avatar de la versión de Ba'al, adorado en Ugarit. Es probable que la falta de claridad sobre si Myrrha se llamaba Smyrna y quién era su padre se originó en Chipre antes de que los griegos se encontraran por primera vez con el mito. Sin embargo, está claro que los griegos agregaron mucho a la historia de Adonis-Myrrha, antes de que los eruditos clásicos la registraran por primera vez.
A lo largo de los siglos, la mirra, la niña, y la mirra, la fragancia, se han relacionado etimológicamente. La mirra era preciosa en el mundo antiguo y se usaba para embalsamamiento, medicina, perfume e incienso. La palabra en inglés moderno myrrh (inglés antiguo: myrra) deriva del latín Myrrha (o murrha o murra, todas son palabras latinas sinónimas de la sustancia del árbol). El latín Myrrha tiene su origen en el griego antiguo múrrā, pero, en última instancia, la palabra es de origen semítico, con raíces en el árabe murr, el hebreo mōr, y el arameo mūrā, todos significando "amargo" además de referirse a la planta. Con respecto a smyrna, la palabra es una forma dialéctica griega de myrrha.
En la Biblia, se hace referencia a la mirra como una de las fragancias más deseables y, aunque se menciona junto con el incienso, suele ser más cara. Varios pasajes del Antiguo Testamento se refieren a la mirra. En el Cantar de los Cantares, que según los eruditos data del siglo X a.C. como tradición oral hebrea o hasta el cautiverio babilónico en el siglo VI a. C., se hace referencia a la mirra siete veces, lo que hace que el Cantar de los Cantares sea el pasaje del Antiguo Testamento que más se refiere a la mirra, a menudo con matices eróticos. En el Nuevo Testamento, la sustancia está famosamente asociada con el nacimiento de Cristo cuando los magos presentaron sus regalos de "oro, incienso y mirra".
Mito
Versión de Ovid
Publicado en el año 8 d.C., las Metamorfosis de Ovidio se han convertido en uno de los poemas más influyentes de los escritores latinos. Las Metamorfosis muestran que Ovidio estaba más interesado en cuestionar cómo las leyes interferían en la vida de las personas que en escribir relatos épicos como la Eneida de Virgilio o la historia de Homero. s Odisea. Las Metamorfosis no son narradas por Ovidio, sino por los personajes de las historias. Orfeo canta el mito de Mirra y Cíniras en el décimo libro de Metamorfosis después de haber contado el mito de Pigmalión y antes de pasar a la historia de Venus y Adonis. Como el mito de Myrrha es también el cuento más largo cantado por Orfeo (205 versos) y la única historia que corresponde a su tema anunciado de niñas castigadas por deseo prohibido, se considera la pieza central de la canción. Ovidio abre el mito con una advertencia a la audiencia de que este es un mito de gran horror, especialmente para los padres y las hijas:
La historia que voy a contar es horrible: Ruego que las hijas y los padres se mantengan alejados, mientras canto, o si encuentran mis canciones encantadoras, que se nieguen a creer esta parte de mi cuento, y supongan que nunca sucedió: o si creen que sucedió, deben creer también en el castigo que siguió.
Según Ovidio, Myrrha era hija del rey Cinyras y la reina Cenchreis de Chipre. Ovidio dice que Cupido no tuvo la culpa del amor incestuoso de Myrrha por su padre, Cinyras; comenta que odiar al padre es un crimen, pero que el amor de Myrrha era un crimen mayor, y culpa a las Furias.
En varios versos, Ovidio describe la lucha psíquica que enfrenta Myrrha entre su deseo sexual por su padre y la vergüenza social que enfrentaría por actuar en consecuencia. Sin dormir y perdiendo toda esperanza, intenta suicidarse; pero es descubierta por su niñera, en quien confía. La enfermera intenta hacer que Myrrha suprima el enamoramiento, pero luego acepta ayudar a Myrrha a acostarse en la cama de su padre si le promete que no intentará suicidarse nuevamente.
Durante el Ceres' festival, las mujeres que adoraban (incluida Cenchreis, la madre de Myrrha) no debían ser tocadas por hombres durante nueve noches; la enfermera le cuenta a Cinyras de una chica profundamente enamorada de él, dándole un nombre falso. El asunto dura varias noches en completa oscuridad para ocultar la identidad de Myrrha, hasta que Cinyras quiso saber la identidad de su amante. Al traer una lámpara y ver a su hija, el rey intentó matarla en el acto, pero Myrrha escapó.
Después de eso, Myrrha caminó en el exilio durante nueve meses, más allá de las palmeras de Arabia y los campos de Panchaea, hasta que llegó a Sabaea. Temerosa de la muerte y cansada de la vida, y embarazada también, suplicó a los dioses una solución, y se transformó en el árbol de la mirra, cuya savia representaba sus lágrimas. Más tarde, Lucina liberó al recién nacido Adonis del árbol.
Otras versiones
El mito de Myrrha ha sido relatado en varios otros trabajos además de las Metamorfosis de Ovidio. Entre los eruditos que lo contaron están Apolodoro, Higinio y Antonino Liberalis. Las tres versiones difieren.
En su Bibliotheca, escrita alrededor del siglo I a.C. Apolodoro habla de tres posibles parentescos de Adonis. En el primero afirma que Cíniras llegó a Chipre con unos pocos seguidores y fundó Paphos, y que se casó con Metarme, y finalmente se convirtió en rey de Chipre a través de su familia. Cinyras tuvo cinco hijos de Metharme: los dos varones, Oxyporos y Adonis, y tres hijas, Orsedice, Laogore y Braisia. Las hijas en algún momento se convirtieron en víctimas de la ira de Afrodita y tuvieron relaciones sexuales con extranjeros, y finalmente murieron en Egipto.
Para el segundo posible parentesco de Adonis, Apolodoro cita a Hesíodo, quien postula que Adonis podría ser hijo de Fénix y Alfesiboia. No da más detalles sobre esta declaración.
Para la tercera opción, cita a Panyasis, quien afirma que el rey Teias de Asiria tuvo una hija llamada Esmirna. Esmirna no honró a Afrodita, lo que provocó la ira de la diosa, por quien se enamoró de su padre; y con la ayuda de su enfermera lo engañó durante doce noches hasta que se descubrió su identidad. Smyrna huyó, pero su padre la alcanzó más tarde. Smyrna luego oró para que los dioses la hicieran invisible, incitándolos a convertirla en un árbol, que se llamó Smyrna. Diez meses después, el árbol se agrietó y de él nació Adonis.
En su Fabulae, escrita alrededor del año 1 d.C. Hyginus afirma que el rey Cinyras de Asiria tuvo una hija con su esposa, Cenchreis. La hija se llamaba Esmirna y la madre se jactaba de que su hija superaba incluso a Venus en belleza. Enojada, Venus castigó a la madre maldiciendo a Esmirna para que se enamorara de su padre. Después de que la enfermera evitó que Smyrna se suicidara, la ayudó a tener relaciones sexuales con su padre. Cuando Smyrna quedó embarazada, se escondió en el bosque por vergüenza. Venus se compadeció del destino de la niña, transformándola en un árbol de mirra, del cual nació Adonis.
En las Metamorfosis de Antoninus Liberalis, escritas en algún lugar del siglo II o III d.C., el mito se desarrolla en Fenicia, cerca del Monte Líbano. Aquí el rey Thias, hijo de Belus y Orithyia, tuvo una hija llamada Smyrna. Siendo de gran belleza, fue buscada por hombres de todas partes. Había ideado muchos trucos para retrasar a sus padres y aplazar el día en que le elegirían marido. Smyrna se había vuelto loca por el deseo de su padre y no quería a nadie más. Al principio ocultó sus deseos y finalmente le contó a su enfermera, Hippolyte, el secreto de sus verdaderos sentimientos. Hippolyte le dijo al rey que una muchacha de ascendencia exaltada quería acostarse con él, pero en secreto. La aventura duró un período prolongado de tiempo y Smyrna quedó embarazada. En este punto, Thias deseaba saber quién era ella, por lo que ocultó una luz, iluminando la habitación y descubriendo la identidad de Smyrna cuando entró. En estado de shock, Smyrna dio a luz prematuramente a su hijo. Luego levantó las manos y dijo una oración, que fue escuchada por Zeus, quien se apiadó de ella y la convirtió en un árbol. Thias se suicidó, y fue por deseo de Zeus que el niño fue criado y llamado Adonis.
En una versión rara, la maldición de Myrrha la infligió Helios, el dios del sol, por un insulto poco claro.
Interpretación
El mito de Myrrha ha sido interpretado de varias formas. La transformación de Myrrha en la versión de Ovidio ha sido interpretada como un castigo por romper las reglas sociales a través de su relación incestuosa con su padre. Al igual que Byblis, que se enamoró de su hermano, Myrrha se transforma y se queda sin voz, lo que la hace incapaz de romper el tabú del incesto.
Myrrha también se ha relacionado temáticamente con la historia de las hijas de Lot. Viven con su padre en una cueva aislada y debido a que su madre está muerta deciden embriagar la mente de Lot con vino y seducirlo para así mantener viva a la familia a través de él. Nancy Miller comenta sobre los dos mitos:
El incesto de las hijas de Lot está sancionado por la necesidad reproductiva; porque carece de consecuencias, esta historia no es un paradigma narrativo socialmente reconocido para el incesto. [...] En los casos de las hijas de Lot y Myrrha, la seducción de la hija del padre tiene que estar cubierta. Mientras que otras configuraciones incestas - madre-hija, hermano - permiten agencia consensual, el incesto padre-hija no; cuando la hija muestra el deseo sexual transgresivo, aparece el padre prohibitivo.
Mirra se ha interpretado como una evolución de niña a mujer a lo largo de la historia: al principio es una virgen que rechaza a sus pretendientes, negando así la parte de sí misma que normalmente está dedicada a Afrodita. Luego, la diosa la golpea con el deseo de hacer el amor con su padre y Myrrha se convierte en una mujer presa de una lujuria incontrolable. El matrimonio entre su padre y su madre se pone entonces como un obstáculo para su amor y el incesto está prohibido por las leyes, tanto profanas como divinas. La forma en que la hija seduce a su padre ilustra la versión más extrema que puede tomar una seducción: la unión entre dos personas que por normas sociales y leyes están estrictamente separadas.
James Richard Ellis ha argumentado que el tabú del incesto es fundamental para una sociedad civilizada. Sobre la base de las teorías y el psicoanálisis de Sigmund Freud, esto se muestra en la versión de Ovidio del mito de Myrrha. Cuando la niña ha sido presa del deseo, se lamenta de su humanidad, porque si ella y su padre fueran animales, no habría impedimento para su unión.
También se ha interpretado que el hecho de que Myrrha se transforme en un árbol de mirra influyó en el carácter de Adonis. Al ser hijo de una mujer y un árbol, es una persona dividida. En la Antigua Grecia, la palabra Adonis podía significar tanto "perfume" y "amante" y asimismo Adonis es tanto el perfume hecho de las gotas aromáticas de la mirra como el amante humano que seduce a dos diosas.
En su ensayo "Lo que la naturaleza permite que prohíban las celosas leyes" La crítica literaria Mary Aswell Doll compara el amor entre los dos protagonistas masculinos de Annie Proulx' libro Brokeback Mountain (1997) con el amor que Myrrha siente por su padre en las Metamorfosis de Ovidio. Doll sugiere que tanto Ovid's como Proulx's; las principales preocupaciones son la civilización y sus descontentos y que su uso de imágenes de la naturaleza descubre interpretaciones similares de lo que es "natural" cuando se trata de a quién y cómo se debe amar. Sobre el tema de los escritos de Ovidio sobre el amor, Doll afirma:
En el trabajo de Ovid ningún amor es "taboo" a menos que surja de una necesidad de poder y control. Un ejemplo generalizado para este último durante el Imperio Romano fue la práctica de la élite de tomar a las jóvenes desnudas como amantes o amantes, chicas que podrían ser tan jóvenes como hijas. Tal práctica se consideraba normal, natural.
Ciniras' Por lo tanto, la relación con una chica de la edad de su hija no era antinatural, pero el hecho de que Myrrha estuviera enamorada de su propio padre sí lo era. Doll elabora más sobre esto al afirmar que el lamento de Myrrha de que los animales pueden aparearse con padre e hija sin problemas es una forma en que Ovidio expresa una paradoja: en la naturaleza, una relación padre-hija no es antinatural, pero lo es en la sociedad humana. Sobre este Doll concluye que "La naturaleza no sigue leyes. No existe tal cosa como la "ley natural". Aún así, Ovidio se distancia en tres pasos de la espeluznante historia:
Primero, no cuenta la historia él mismo, sino que uno de sus personajes en la historia, Orfeo, la canta; segundo, Ovidio le dice a su audiencia que ni siquiera crea la historia (cf. cita en "Versión de Ovidio"); tercero, hace que Orfeo felicite a Roma, la ciudad natal de Ovidio, por estar lejos de la tierra donde se desarrolla esta historia (Chipre). Al distanciarse, escribe Doll, Ovidio atrae a su audiencia para que siga escuchando. Entonces, primero Ovidio comienza a contar la historia que describe a Myrrha, su padre y su relación, que Doll compara con el apareamiento de Cupido y Psique: aquí el acto sexual ocurre en completa oscuridad y solo el iniciador (Cupido) también conoce la identidad del otro.. Doll lee la metamorfosis de Myrrha en un árbol como una metáfora en la que el árbol encarna el secreto. Como efecto secundario, señala Doll, la metamorfosis también altera la idea del incesto en algo natural en lo que pensar la imaginación. Comentando un análisis freudiano del mito que afirma que Ovidio "sugiere desconcertantemente que [la lujuria paterna] podría ser un universal tácito de la experiencia humana". Doll señala que las historias de Ovidio funcionan como metáforas: están destinadas a dar una idea de la psique humana. Doll afirma que los momentos en que las personas experimentan momentos como los de la lujuria paterna son reprimidos e inconscientes, lo que significa que son una parte natural del crecimiento y que la mayoría crece en algún momento. Ella concluye acerca de Ovidio y su versión de Myrrha que: "Lo que está pervertido, para Ovidio, es el uso del sexo como herramienta de poder y la aceptación ciega del poder sexual masculino como norma cultural".
En 2008, el periódico The Guardian nombró la relación de Myrrha con su padre como se describe en Metamorphoses de Ovidio como una de las diez mejores historias de amor incestuoso de la historia.. Complementó el mito por ser más perturbador que cualquiera de las otras relaciones incestuosas representadas en las Metamorfosis.
Impacto cultural
Literatura
Una de las primeras grabaciones de una obra inspirada en el mito de Myrrha se encuentra en las Antigüedades de los judíos, escritas en el año 93 d. C. por el historiador judío romano Flavio Josefo. Se menciona una tragedia titulada Cinyras, en la que el personaje principal, Cinyras, va a ser asesinado junto con su hija Myrrha, y "se derramó una gran cantidad de sangre ficticia". No se dan más detalles sobre la trama de esta obra.
La mirra aparece en el poema Infierno de la Divina Comedia de Dante Alighieri, donde Dante ve su alma siendo castigada en el octavo círculo del Infierno, en el décimo bolgia (zanja). Aquí ella y otros falsificadores como los alquimistas y los falsificadores sufren terribles enfermedades, Myrrha's siendo locura. El sufrimiento de Myrrha en el décimo bolgia indica que su pecado más grave no fue el incesto sino el engaño. Diana Glenn interpreta el simbolismo del contrapaso de Myrrha como que su pecado es tan antinatural e ilegal que se ve obligada a abandonar la sociedad humana y, al mismo tiempo, pierde su identidad. Su locura en el infierno impide incluso la comunicación básica que atestigua su desprecio por el orden social en la vida.
Dante ya había mostrado su familiaridad con el mito de Myrrha en una carta anterior al emperador Enrique VII, que escribió el 17 de abril de 1311. Aquí compara Florencia con "Myrrha, malvado e impío, anhelando el abrazo de su padre, Cinyras"; una metáfora, Claire Honess interpreta que se refiere a la forma en que Florence intenta "seducir" Papa Clemente V lejos de Enrique VII. Es incestuoso porque el Papa es el padre de todos y también se da a entender que la ciudad de esa manera rechaza a su verdadero esposo, el Emperador.
En el poema Venus and Adonis, escrito por William Shakespeare en 1593, Venus se refiere a Adonis' madre. En la estrofa 34, Venus se lamenta porque Adonis ignora sus acercamientos y en el dolor de su corazón dice: "Oh, si tu madre hubiera tenido una mente tan dura, no te habría dado a luz, sino que habría muerto cruelmente".; Shakespeare hace una referencia sutil a Myrrha más adelante cuando Venus coge una flor: "Ella corta el tallo, y en la brecha aparece, savia verde que gotea, que ella compara con lágrimas". Se ha sugerido que estos jugos de plantas que se comparan con las lágrimas son un paralelo a las lágrimas de Myrrha, que son las gotas de mirra que exudan del árbol de la mirra.
En otra obra de Shakespeare, Otelo (1603), se ha sugerido que ha hecho otra referencia. En el acto 5, escena 2, el personaje principal, Otelo, se compara a sí mismo con un árbol de mirra con su constante flujo de lágrimas (las lágrimas de mirra). La referencia se justifica en la forma en que se inspira en el Libro X de las Metamorfosis de Ovidio, al igual que lo hizo su poema escrito anteriormente, Venus and Adonis.
La tragedia Mirra de Vittorio Alfieri (escrita en 1786) está inspirada en la historia de Myrrha. En la obra, Mirra se enamora de su padre, Cinyras. Mirra se va a casar con el príncipe Pyrrhus, pero decide no hacerlo y lo deja en el altar. Al final, Mirra tiene un colapso mental frente a su padre, quien se enfurece porque el príncipe se suicidó. Reconociendo que ama a Cinyras, Mirra agarra su espada, mientras él retrocede horrorizado y se suicida.
La novela Mathilda, escrita por Mary Shelley en 1820, contiene similitudes con el mito y menciona a Myrrha. Mathilda es abandonada por su padre cuando era una bebé después de que su nacimiento provocara la muerte de su madre, y no conoce a su padre hasta que él regresa dieciséis años después. Luego él le dice que está enamorado de ella y, cuando ella lo rechaza, se suicida. En el capítulo 4, Mathilda hace una alusión directa: "Dije por casualidad que pensaba que Myrrha era la mejor de las tragedias de Alfieri." Audra Dibert Himes, en un ensayo titulado "Conoció la vergüenza y conoció el deseo", señala una referencia más sutil a Myrrha: Mathilda pasa la última noche antes de la llegada de su padre en el bosque, pero cuando regresa a casa al día siguiente. mañana los árboles aparentemente intentan rodearla. Himes sugiere que los árboles pueden verse como un paralelo a la mirra metamorfoseada de Ovidio.
La tragedia Sardanapalus de George Gordon Byron publicada en 1821 y producida en 1834 está ambientada en Asiria, 640 a.C., bajo el rey Sardanapalus. La obra trata sobre la revuelta contra el rey extravagante y su relación con su esclava favorita Myrrha. Myrrha hizo aparecer a Sardanapalus al frente de sus ejércitos, pero después de ganar tres batallas sucesivas de esta manera, finalmente fue derrotado. Myrrha, un hombre golpeado, persuadió a Sardanapalus para que se colocara en una pira funeraria que ella encendería y luego saltaría, quemándolos a ambos vivos. La obra ha sido interpretada como una autobiografía, con Sardanapalus como el alter ego de Byron, Zarina como la esposa de Byron, Anne Isabella, y Myrrha como su amante Teresa. En un nivel más abstracto, Myrrha es el deseo de libertad que impulsa a aquellos que se sienten atrapados o atados, además de ser la encarnación del sueño de amor romántico de Byron. Byron conocía la historia de la mítica Myrrha, si no directamente a través de las Metamorfosis de Ovidio, al menos a través de la Mirra de Alfieri, con la que estaba familiarizado.. En su ensayo "A Problem Few Dare Imitate", Susan J. Wolfson expresa e interpreta la relación de la obra Sardanapalus y el mito de Myrrha:
Aunque el propio juego [Byron] evade la importación completa de esta complicada asociación, el nombre de Myrrha significa que [el nombre se refiere al incesto, rojo.] no puede escaparse por completo - especialmente porque la historia de Ovid del incesto de Myrrha plantea un potencial recíproco a la pesadilla que Byron inventa para Sardanapalus, de simpatía con el hijo que es el objeto de su madre.
En 1997, el mito de Myrrha y Cinyras fue uno de los 24 cuentos de las Metamorfosis de Ovidio que el poeta inglés Ted Hughes volvió a contar en su obra poética Tales from Ovid. yo>. El trabajo fue elogiado por no traducir directamente, sino por volver a contar la historia en un lenguaje que era tan fresco y nuevo para la audiencia actual como lo eran los textos de Ovidio para su audiencia contemporánea. Hughes también recibió elogios por sus logros en el uso del humor o el horror al describir Myrrha o una inundación, respectivamente. El trabajo recibió elogios de la crítica al ganar el premio Whitbread Book Of The Year 1997 y se adaptó al teatro en 1999, protagonizada por Sirine Saba como Myrrha.
En 1997, el poeta estadounidense Frank Bidart escribió Desire, que fue otro recuento del mito de Myrrha tal como se presentó en las Metamorfosis de Ovidio. El caso de Myrrha, señala el crítico Langdon Hammer, es lo peor que se puede hacer contra el deseo, porque la historia de Myrrha muestra cómo el sexo puede llevar a las personas a destruir a los demás y a sí mismas. Comenta que "la "resina amarga preciosa" en el que se transforman las lágrimas de Myrrha tiene un sabor amargo y dulce, como Desire en su conjunto". Escribe además: "La ineludibilidad del deseo hace que la larga historia de sumisión a él de Bidart sea una especie de afirmación". Más que aberrantes, los personajes de Ovidio llegan a sentirse ejemplares".
Traducción de John Dryden
En 1700, el poeta inglés John Dryden publicó sus traducciones de los mitos de Ovidio, Homero y Boccaccio en el volumen Fables, Ancient and Modern. El crítico literario Anthony W. Lee señala en su ensayo "Dryden's Cinyras and Myrrha" que esta traducción, junto con varias otras, puede interpretarse como un sutil comentario sobre la escena política de la Inglaterra de fines del siglo XVII.
La traducción del mito de Myrrha tal como aparecía en las Metamorfosis de Ovidio se sugiere como una crítica del acuerdo político que siguió a la Revolución Gloriosa. La esposa del líder de esta revolución, Guillermo de Orange, era María, hija de Jaime II. Mary y William fueron coronados rey y reina de Inglaterra en 1689, y debido a que Dryden simpatizaba profundamente con James, perdió sus cargos públicos y cayó en desgracia política bajo el nuevo reinado. Dryden recurrió a la traducción e infundió estas traducciones con sátira política en respuesta, siendo el mito de Myrrha una de estas traducciones.
En las primeras líneas del poema, Dryden describe al rey Cinyras tal como lo hizo Ovidio como un hombre que hubiera sido más feliz si no hubiera sido padre. Lee sugiere que este es un paralelo directo con James, quien podría haber sido considerado más feliz si no hubiera tenido a su hija, Mary, quien lo traicionó y usurpó su posición monárquica. Al describir el acto de incesto, Dryden usa una metáfora de monstruo. Se sugiere que esas líneas apuntan a Guillermo III, quien invadió Inglaterra desde los Países Bajos y cuya presencia Dryden describe como una maldición o un castigo, según Lee. Un poco más adelante se acusa al Parlamento de la Convención. Lee sugiere que Dryden critica la intrusión del Parlamento de la Convención, porque actuó sin autoridad legal constituida. Finalmente, la hija, María como Myrrha, es descrita como una paria impía de la civilización, cuyo mayor pecado fue que interrumpió la línea natural de sucesión, rompiendo así tanto los estatutos naturales como los divinos, lo que resultó en una confusión social fundamental. Cuando Myrrha anhela y alcanza la cama de su padre (Cinyras), Lee ve un paralelo con el ascenso de Mary y James. trono: ambas hijas ocuparon incestuosamente el lugar que pertenecía a sus padres.
Leer la traducción del mito de Myrrha de Dryden como un comentario sobre la escena política, afirma Lee, se justifica en parte por la caracterización que hace el historiador Julian Hoppit sobre los acontecimientos de la revolución de 1688:
Para la mayoría de un monarca fue el representante terrenal de Dios, elegido por Él para el beneficio de Su pueblo. Para que los hombres se fusionen en esa elección era manipular el orden divino, cuyo precio inevitable era el caos.
Música
En música, Myrrha fue el tema de una pieza de banda de 1876 de John Philip Sousa, Myrrha Gavotte y en 1901, Maurice Ravel y André Caplet escribieron cada uno cantatas tituladas Myrrha. Caplet terminó primero sobre Ravel, que fue tercero en la competencia Prix de Rome. La competencia requería que los candidatos pasaran por una serie de aros académicos antes de ingresar a la final donde debían componer una cantata sobre un texto prescrito. Aunque no fue la mejor pieza musical, el jurado elogió el trabajo de Ravel por su "encanto melódico" y "sinceridad del sentimiento dramático". El crítico musical Andrew Clements, que escribe para The Guardian, comentó sobre los fracasos de Ravel al ganar la competencia: "El repetido fracaso de Ravel en ganar el Prix de Rome, el premio más codiciado". para los jóvenes compositores de Francia a principios del siglo XX, se ha convertido en parte del folclore musical."
La única ópera del compositor italiano Domenico Alaleona, que se estrenó en 1920, se tituló Mirra. El libreto se basó en la leyenda de Myrrha, mientras que la música se inspiró en Pelléas et Mélisande de Claude Debussy (1902), así como en Richard Strauss' Electra (1909). A pesar de ser monótono, el enfrentamiento final entre padre e hija, comentaron los críticos, fue la única parte que realmente causó impacto. Mirra sigue siendo la composición más ambiciosa de Alaleona y, aunque la música tendía a ser 'ecléctica y desigual', mostraba 'empresa técnica'.
Más recientemente, Kristen Kuster creó una orquestación coral, Myrrha, escrita en 2004 y presentada por primera vez en el Carnegie Hall en 2006. Kuster afirmó que la idea de Myrrha surgió cuando La Orquesta de Compositores Estadounidenses le pidió que escribiera un concierto temático de amor y erótica. El concierto se inspiró en el mito de Myrrha en las Metamorfosis de Ovidio e incluye extractos del volumen que "entran y salen de la música como si fuera un sueño, o tal vez el sueño de Myrrha". memoria de los eventos que dieron forma a su destino," como lo describe Kuster.
Arte
Las Metamorfosis de Ovidio han sido ilustradas por varios artistas a lo largo del tiempo. En 1563 en Frankfurt, se publicó una traducción bilingüe al alemán de Johann Posthius, con los grabados en madera del renombrado grabador alemán Virgil Solis. La ilustración de Myrrha representa a Myrrha engañando a su padre y huyendo de él. En 1717 se publicó en Londres una edición latín-inglés de Metamorphoses, traducida por Samuel Garth y con láminas del grabador francés Bernard Picart. La ilustración de Myrrha se tituló El nacimiento de Adonis y mostraba a Myrrha como un árbol dando a luz a Adonis rodeado de mujeres. En 1857, el grabador francés Gustave Doré realizó una serie de ilustraciones para la Divina Comedia de Dante, la representación de Mirra mostrándola en el octavo círculo del Infierno.
En 1690, el pintor barroco italiano Marcantonio Franceschini representó a Myrrha como un árbol mientras entregaba a Adonis en El nacimiento de Adonis. La pintura se incluyó en la exposición de arte "Emociones capturadas: pintura barroca en Bolonia, 1575-1725" en el Museo J. Paul Getty en el Getty Center en Los Ángeles, California, que duró desde el 16 de diciembre de 2008 hasta el 3 de mayo de 2009. Normalmente, la pintura se exhibe en el Staatliche Kunstsammlungen Dresden (inglés: Dresden State Art Collections) en Alemania como una parte de la Gemäldegalerie Alte Meister (inglés: Old Masters Picture Gallery).
En 1984, el artista Mel Chin creó una escultura basada en la ilustración de Mirra de Doré para la Divina Comedia. La escultura se tituló "Myrrha of the Post Industrial World" y representaba a una mujer desnuda sentada sobre un pedestal rectangular. Era un proyecto al aire libre en Bryant Park y la piel de la escultura estaba hecha de acero perforado. Dentro había un esqueleto visible de poliestireno. Cuando terminó, la escultura tenía 29 pies de altura.
Ciencia
Varios insectos en metamorfosis' los nombres científicos hacen referencia al mito. Myrrha es un género de escarabajos mariquita, como la mariquita de 18 puntos (Myrrha octodecimguttata). Libythea myrrha, el pico de maza, es una mariposa originaria de la India. Polyommatus myrrha es una especie rara de mariposa nombrada por Gottlieb August Wilhelm Herrich-Schäffer que se encuentra en el Monte Erciyes en el sureste de Turquía. Catocala myrrha es sinónimo de una especie de polilla conocida como polilla casada debajo de las alas. En total, el Museo de Historia Natural del Reino Unido enumera siete lepidópteros (polillas y mariposas) con el nombre de mirra.
La mirra es una goma aromática de sabor amargo, de color amarillo a marrón rojizo. Se obtiene de pequeños árboles con flores espinosas del género Commiphora, que forma parte de la familia de los árboles del incienso (Burseraceae). Hay dos variedades principales de mirra: bisabol y herabol. Bisabol es producido por C. erythraea, una especie árabe similar a la C. mirra, que produce la mirra herabol. C. la mirra crece en Etiopía, Arabia y Somalia.
Un gran asteroide, que mide 124 kilómetros (77 mi), se llama 381 Myrrha. Fue descubierto y nombrado el 10 de enero de 1894 por A. Charlois en Niza. La mítica Myrrha inspiró el nombre y su hijo, Adonis, es el nombre que recibe otro asteroide, 2101 Adonis. Usar nombres clásicos como Myrrha, Juno y Vesta al nombrar planetas menores era una costumbre estándar en el momento en que se descubrió 381 Myrrha. La opinión general era que el uso de números en su lugar podría dar lugar a una confusión innecesaria.
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