Minos (Platón)

Se supone que Minos (griego: Μίνως) es uno de los diálogos de Platón. Presenta a Sócrates y un compañero que juntos intentan encontrar una definición de "ley" (griego: νόμος, nómos).

A pesar de que muchos estudiosos han puesto en duda su autenticidad, a menudo se lo ha considerado como un documento fundamental en la historia de la filosofía jurídica, particularmente en la teoría de la ley natural. También se ha interpretado a la inversa como que describe una teoría del derecho en gran medida procesal. Los comentaristas antiguos han considerado tradicionalmente la obra como un preámbulo del diálogo final de Platón, Leyes.

Contenido

El diálogo normalmente se divide en dos secciones. En la primera mitad, Sócrates y un compañero intentan buscar una definición de "ley", mientras que en la segunda mitad Sócrates alaba a Minos, el mítico rey de Creta.

Definición de ley

El diálogo comienza con Sócrates preguntando a su compañero anónimo: "¿Qué es la ley para nosotros?" El compañero le pide a Sócrates que aclare a qué ley se refiere exactamente, a lo que Sócrates, algo sorprendido, le pregunta si la ley es una o muchas. Más específicamente, Sócrates le pregunta a su compañero si las diferentes leyes son como partes de oro, siendo cada parte de la misma esencia que la otra, o como piedras, cada una separada. La respuesta del compañero es que la ley es nomizomena (νομιζόμενα) o "lo que es aceptado por la costumbre". La palabra griega para ley es nomos, que también se usa para describir una costumbre o práctica establecida. El acompañante define nomos como algo nomizomenon(el participio presente pasivo del verbo relacionado nomizō), que significa "aceptado". Nomizō se usa para significar "práctica", "tener en uso común o habitual", "promulgar", "tratar", "considerar como" y "creer", entre otras cosas. Sócrates se opone a esta definición:

Amigo: ¿Qué otra cosa sería la ley (nomos), Sócrates, sino lo que es aceptado (nomizomenon)?

Sócrates: ¿Entonces, en tu opinión, el habla es lo que se habla, o la vista lo que se ve, o el oído lo que se escucha? ¿O el habla es una cosa, lo que se habla otra, la vista una cosa, lo que se ve otra cosa, el oír una cosa, lo que se oye otra, y así la ley una cosa, lo que se acepta otra? ¿Es así o cuál es su opinión?

Amigo: Son dos cosas diferentes, como ahora me parece.

Sócrates: La ley, entonces, no es lo que se acepta.

Amigo: Creo que no.

Así como lo que llamamos "oír" no es la suma de las cosas escuchadas sino una sensación, una definición adecuada de derecho necesita capturar una esencia aparte de las opiniones habituales que encarnan el derecho en un momento dado. Suponiendo que las leyes son resoluciones de una ciudad, Sócrates responde diciendo que si debemos considerar que la ley y la justicia son siempre kaliston (κάλλιστον), "algo más noble", al tiempo que acepta que la resolución de una ciudad puede ser "admirable" o "malvada"., se sigue que la identificación de la ley con estas resoluciones es incorrecta. En cambio, Sócrates procede preguntando qué es una buena opinión.

Sócrates: ¿Pero qué es una buena opinión? ¿No es una opinión verdadera?

Amigo: Sí.

Sócrates: Ahora bien, ¿no es la verdadera opinión el descubrimiento de la realidad?

Amigo: Lo es.

Sócrates: Entonces idealmente la ley es descubrimiento de la realidad.

Sócrates continúa defendiendo su definición de ley como "aquello que quiere descubrir la realidad". Su compañero objeta que si eso fuera cierto entonces la ley sería la misma en todas partes, pero sabemos que no lo es, y da el ejemplo del sacrificio humano que está prohibido en Creta donde se lleva a cabo el diálogo, mientras que los cartagineses y algunas ciudades griegas lo practicará.Sócrates procede a contrarrestar este argumento usando su famoso método, pidiéndole a su compañero que le dé respuestas cortas como lo hizo en el diálogo de Protágoras. Muestra que, dado que el derecho se basa en conocer la realidad, no puede ser diferente aunque parezca serlo. Así como el agricultor es el mejor para conocer las realidades de la tierra y el entrenador del cuerpo humano, un rey es el mejor para conocer las realidades del alma humana sobre las cuales las leyes deben tener efecto. Así es como el diálogo pasa a elogiar a Minos, el mejor, según Sócrates, de los reyes que han existido.

Elogio de Minos

El diálogo finalmente pasa a la alabanza de Minos, el líder mítico de Creta y un antiguo enemigo de Atenas. Sócrates contrarresta la opinión de su compañero de que Minos era injusto, diciendo que su idea se basa en obras de teatro, pero una vez que consultan a Homero, que es superior a todos los dramaturgos trágicos juntos, encontrarán que Minos es digno de elogio. Continúa diciendo que Minos fue el único hombre que fue educado por el mismo Zeus,y creó leyes admirables para los cretenses, que son los únicos en evitar el consumo excesivo de alcohol, y luego enseñó su práctica a los espartanos. Minos instruyó a Rhadamanthus en partes de su "arte real", lo suficiente para que él guardara sus leyes. Zeus luego le dio a Minos un hombre llamado Talos, que aunque se pensaba que era un autómata gigante parecido a un robot hecho de bronce, Sócrates insiste en que su apodo de "bronce" se debía a que sostenía tablas de bronce donde estaban inscritas las leyes de Minos.

Tras este elogio, el compañero de Sócrates pregunta cómo es posible, si todo lo que acababa de oír era cierto, que Minos tenga tan mala reputación en Atenas. Sócrates responde diciendo que esto fue el resultado de que Minos atacara Atenas mientras la ciudad tenía buenos poetas que, a través de su arte, pueden dañar mucho a una persona.

Interpretación

Bradley Lewis concibe al Minos haciendo tres cosas: comienza mostrando que la aspiración última del derecho debe ser la verdad, al mismo tiempo que reconoce la variedad de las leyes humanas. Esta diversidad se toma a menudo como un argumento contra la ley natural, pero el diálogo sugiere que la diversidad es compatible con la consideración del bien humano como el fin de la política. A continuación, el diálogo subraya los orígenes de la ley y la autoridad legal como algo concreto. En tercer lugar, el diálogo sugiere, pero no menciona explícitamente, las limitaciones inherentes a las teorías contemporáneas del derecho.

Aunque a menudo se señala que el diálogo introduce una teoría de la ley natural, la palabra "naturaleza" (griego: φύσις phusis) nunca se usa en el diálogo. Mark Lutz argumenta que la descripción de Sócrates del carácter problemático de la ley muestra que el concepto de ley natural es incoherente.

El interlocutor anónimo (griego: ἑταῖρος hetairos) se puede traducir de varias maneras diferentes. Fuera del diálogo, la palabra se traduce normalmente como "compañero", "camarada", "alumno" o "discípulo". Sin embargo, en el contexto de Minos, se han sugerido otras concepciones del interlocutor, incluido ser un ciudadano común, un estudiante, un amigo, un "hombre común" y la "voz del sentido común".

DS Hutchinson ha señalado que la combinación de "la dialéctica académica seca junto con un excursus histórico-literario" es similar a la de otros diálogos platónicos, como el mito de la Atlántida en Timeo y Critias, así como otros casos en Alcibíades, Segundo Alcibíades y Hiparco.

En el diálogo, los cuerpos de leyes se conciben como textos escritos que pueden ser verdaderos o falsos. En el diálogo posterior de Platón, Leyes, sostuvo de manera similar que los textos legales se benefician de la elaboración literaria. Se espera que una ley propia exprese la realidad de la vida social, que perdura tal como lo haría la ciudad ideal descrita en Leyes.

El elogio culminante de Minos se ha interpretado como parte de la intención de Sócrates de liberar al compañero de la lealtad a Atenas y sus opiniones.

Autenticidad

La mayoría de los eruditos modernos se oponen a la autoría platónica, incluidos Werner Jaeger, Anton-Hermann Chroust, Jerome Hall, AE Taylor y, más recientemente, Christopher Rowe. Por el contrario, se han presentado casos que argumentan a favor de la autoría de Platón, incluidos los de George Grote, Glenn R. Morrow y William S. Cobb. Paul Shorey sugirió que el diálogo pudo haber sido escrito en parte por Platón y en parte por otra persona.

Los principales argumentos contra la autenticidad de Minos suelen decir que es demasiado crudo estilísticamente, filosóficamente simplista y demasiado lleno de mala argumentación para ser legítimamente Platón. Grote señaló una falla en este razonamiento, y señaló que si el hecho de que el diálogo fuera "confuso y poco sólido" e "ilógico" fuera motivo para excluirlo del corpus platónico, entonces también habría que poner en duda el Fedón, ya que los argumentos de Platón en él. para la inmortalidad del alma son tan ineficaces.

WRM Lamb duda de la autenticidad del diálogo debido a su carácter insatisfactorio, aunque lo considera una "imitación bastante capaz y plausible de los primeros trabajos de Platón". Edith Hamilton y Huntington Cairns ni siquiera lo incluyen entre las obras espurias de Platón en sus Diálogos completos. Leo Strauss, por otro lado, consideró que el diálogo era lo suficientemente auténtico como para escribir un comentario sobre él.

La tensión entre la primera mitad, que ensalza la ley como el "descubrimiento de la realidad", seguido por el elogio de la figura mítica de Minos, a quien se suele describir en la tradición como un déspota brutal, ha sido vista por algunos como una razón para dudar del diálogo.. Esta aparente incoherencia entre las dos partes del diálogo se ha utilizado como un argumento contra la autoría platónica, aunque otros han visto la introducción de Minos como perfectamente coherente.

Ubicación en el Corpus platónico

Muchos comentaristas históricos han visto el Minos como una especie de introducción a las Leyes. Aristófanes de Bizancio colocó a Minos con las Leyes en su organización de los escritos de Platón como trilogías y tetralogías, al igual que Thrasyllus en su posterior organización tetralógica del corpus platónico:

Colocación	Organización de la trilogía de Aristófanes	Organización de la tetralogía de Aristófanes	Organización de la tetralogía de Thrasyllus
1	leyes	Minos	Minos
2	Minos	leyes	leyes
3	Epinomis	Epinomis	Epinomis
4	–	Letras	Letras

Debido a las similitudes de estilo con Hipparchus, muchos eruditos han concluido que son obra del mismo autor, escrito poco después de mediados del siglo IV a. C. Böckh atribuyó el diálogo a un socrático menor, Simón el zapatero, a quien se menciona. por Diógenes Laërtius como tomador de notas de Sócrates.