Minorías étnicas en Irán

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Este artículo se centra en la situación de las minorías étnicas en el Irán contemporáneo.

Demografía étnica

La mayoría de la población iraní está formada por los persas (estimado entre 51% y 65%). Los otros grupos etnolingüísticos más grandes (que representan más del 1% de la población total cada uno) son: azerbaiyanos (máximo menos del 5% al 24%), kurdos (7% al 10%), lurs (alrededor del 7%), Mazandaranis y Gilakis (alrededor del 7%), Árabes (2-3%), baluchis (c. 2%) turcomanos (c. 2%).

Hay numerosos grupos menores, varios grupos tribales turcos (Qashqai, Afshar, etc.) que representan alrededor del 1% de la población entre ellos, y pequeños grupos con presencia en la región que se remonta al menos a varios siglos, que representan 1 -2% también, como los talysh, armenios, georgianos, asirios, judíos y circasianos.

Además, existen grupos de inmigrantes recientes, llegados entre el siglo XX y XXI, como rusos, turcos, coreanos, iraquíes, etc.

Algunos de los principales grupos étnicos de Irán también son minorías religiosas. Por ejemplo, la mayoría de los kurdos, baluchis y turcomanos son musulmanes suníes, los armenios son cristianos y los mandeos siguen el mandeísmo, mientras que la religión estatal en Irán es el Islam chiita. Algunos de estos grupos, sin embargo, tienen grandes minorías chiítas, y la abrumadora mayoría de persas y azeríes son chiítas.

Muchos de los grupos tribales tradicionales se urbanizaron y asimilaron culturalmente durante los siglos XIX y XX, por lo que la identidad étnica en muchos casos no está tan clara. También ha habido tasas considerables de matrimonios mixtos entre ciertos grupos, y casi todos los grupos hablan persa con fluidez, marginando en muchos casos su lengua nativa tradicional. Algunos grupos pueden identificarse con su condición de "minoría étnica" sólo de manera secundaria, o citar múltiples afiliaciones étnicas.

Política actual

La Constitución de Irán garantiza la libertad de expresión cultural y la diversidad lingüística. Muchas provincias iraníes tienen estaciones de radio y televisión en el idioma o dialecto local. La educación escolar se imparte en persa, el idioma oficial, pero la constitución de la República Islámica permite el uso de idiomas regionales, y el idioma y la cultura azerí se estudian en universidades y otras instituciones de educación superior. El artículo 15 de la constitución establece:

El lenguaje oficial y el guión de Irán, la lingua franca de su pueblo, es persa. Los documentos oficiales, la correspondencia y los textos, así como los libros de texto, deben estar en este idioma y escritura. Sin embargo, se permite el uso de idiomas regionales y tribales en la prensa y los medios de comunicación, así como la enseñanza de su literatura en las escuelas, además de Persa

Además, el artículo 19 de la constitución iraní añade:

Todas las personas de Irán, cualquiera que sea el grupo étnico o tribu a que pertenecen, gozan de iguales derechos; color, raza, idioma y similares, no otorgan ningún privilegio.

De hecho, se está llevando a cabo una publicación considerable (libro, periódico, etc.) en las dos lenguas minoritarias más importantes: el idioma azerbaiyano y el kurdo, y en el año académico 2004-05 B.A. Por primera vez se ofrecen en Irán programas de lengua y literatura azerbaiyanas (en Tabriz) y de lengua y literatura kurdas (en Sanandaj). Además, la Universidad Payame Noor, que cuenta con 229 campus y cerca de 190.000 estudiantes en todo el país, declaró en 2008 que el árabe será la "segunda lengua" de la universidad, y que todos sus servicios se ofrecerán en árabe, al mismo tiempo que en persa.

Los programas de radio regionales y locales se transmiten en árabe, armenio, asirio, azerbaiyano, baluchi, bandari, georgiano, persa, kurdo, mazandarani, turcomano y turco.

Sin embargo, algunos grupos de derechos humanos han acusado al gobierno iraní de violar las garantías constitucionales de igualdad, y la Asamblea General de la ONU ha expresado su preocupación por "la creciente discriminación y otras violaciones de derechos humanos contra las minorías étnicas y religiosas". #34; En un informe relacionado, Amnistía Internacional dice:

A pesar de las garantías constitucionales de igualdad, las personas pertenecientes a minorías en el Irán, que se cree que son casi la mitad de la población de unos 70 millones, están sujetas a una serie de leyes y prácticas discriminatorias. Entre ellas cabe citar la confiscación de tierras y bienes, la denegación del empleo estatal y paraestatal en virtud de los criterios gozinesh y las restricciones a las libertades sociales, culturales, lingüísticas y religiosas que a menudo dan lugar a otras violaciones de los derechos humanos, como el encarcelamiento de presos de conciencia, los juicios flagrantemente injustos de presos políticos ante los tribunales revolucionarios, los castigos corporales y el uso de la pena de muerte, así como las restricciones a la circulación y la denegación de otros derechos civiles.

Algunos periodistas y comentaristas occidentales han expresado opiniones similares. John. Bradley opina que:

Las minorías étnicas iraníes comparten un sentido generalizado de discriminación y privación hacia el gobierno central de Teherán. La estrategia de desarrollo altamente centralizada de Teherán ha dado lugar a una amplia brecha socioeconómica entre el centro y las periferias, donde también hay una distribución desigual del poder, los recursos socioeconómicos y el estatus sociocultural. Conducido por estos largos reclamos económicos y culturales contra Teherán, aumenta el malestar entre los grandes grupos de minorías étnicas del país". The violence in remote regions such as Khuzestan and Baluchistan clearly has ethnic components, but the far greater causes of the poverty and unemployment that vexes members of those ethnic groups are government corruption, inefency, and a general sense of lawlessness, which all Iranians, including Persians, must confront.

El líder supremo de Irán (Seyed Ali Khamenei) como el más alto rango en Irán, es un Azeri iraní

Las tendencias separatistas, encabezadas por algunos grupos como el Partido Democrático Kurdo de Irán y Komalah en el Kurdistán iraní, por ejemplo, habían provocado frecuentes disturbios y ocasionales represiones militares a lo largo de la década de 1990 e incluso hasta el presente. En Irán, los kurdos han tenido dos veces sus propias regiones autónomas independientes del control del gobierno central: la República de Mahabad en Irán, que fue el segundo estado kurdo independiente del siglo XX, después de la República de Ararat en la Turquía moderna; y la segunda vez después de la Revolución iraní en 1979.

Jalal Talabani, líder de la Unión Patriótica Iraquí del Kurdistán (PUK), en una entrevista de 1998, comparó la situación en Irán con la de Turquía, con respecto a los kurdos:

Irán nunca trató de borrar la identidad del Kurdo. Hay una provincia en Irán llamada provincia de Kordestan. El iraní denomina sus aviones después de la provincia en Irán [incluyendo a Kordestan]".

Participación extranjera

Uno de los principales desafíos de política interna durante los siglos hasta ahora para la mayoría o todos los gobiernos iraníes ha sido encontrar el enfoque apropiado y equilibrado a las dificultades y oportunidades causadas por esta diversidad, particularmente porque estas divisiones étnicas o sectarias a menudo han sido utilizado fácilmente por potencias extranjeras, especialmente durante la guerra entre Irán e Irak. Según el profesor Richard Frye:

Aunque muchos idiomas y dialectos se hablan en el país, y diferentes formas de vida social, la influencia dominante del lenguaje y la cultura persa ha creado un complejo solidario de gran fuerza. Esto fue revelado en la Guerra Irán–Iraq cuando árabes de Khuzestan no se unieron a los invasores, y antes cuando Azeris no se reunió con sus primos del norte después de la Segunda Guerra Mundial, cuando las fuerzas soviéticas ocuparon Azerbaiyán. Del mismo modo los Baluch, turcomanos, armenios y kurdos, aunque con vínculos a sus parientes en el otro lado de las fronteras, son conscientes del poder y la riqueza de la cultura persa y dispuestos a participar en ella.

Los gobiernos extranjeros, tanto antes como después de la Revolución Islámica, han sido acusados a menudo de intentar desestabilizar a Irán explotando las tensiones étnicas.

En 2006, la Inteligencia del Cuerpo de Marines de EE. UU. encargó dos proyectos de investigación sobre los grupos étnicos iraquíes e iraníes.

Los disidentes árabes ahwazíes en Irán han sido perseguidos por las autoridades iraníes, y varios activistas informaron haber sido arrestados, encarcelados, torturados y obligados a dar confesiones falsas.

Algunos iraníes acusan a Gran Bretaña de "intentar derrocar el régimen apoyando a insurgentes y separatistas". Sin embargo, también se cree que otros estados están involucrados en la política étnica en el sur de Irán. El profesor Efraim Karsh rastrea los orígenes del deseo de Saddam Hussein de anexarse Juzestán utilizando la tarjeta étnica:

Tampoco los planes territoriales de Saddam iban más allá del Shatt al-Arab y una pequeña parte de la región meridional de Khuzestan, donde esperaba, la minoría árabe sustancial se levantaría contra sus opresores iraníes. Esto no ocurrió. La organización árabe clandestina en Khuzestan demostró ser un grito lejano del movimiento de masas previsto por los iraquíes, y las masas árabes seguían siendo visiblemente indiferentes a sus liberadores

Durante la revolución iraní de 1979, después de enviar a miles de chiítas iraquíes al exilio en Irán y de la rápida y brutal represión de la disidencia kurda,

Saddam Hussein vio una oportunidad para aprovechar la inestabilidad de Irán durante su transición política y la debilidad de su ejército (que había sido diezmado a través de purgas regulares de oficiales militares una vez leales al antiguo régimen) con el fin de apoderarse de la provincia khuzestán rica en petróleo de Irán, principalmente poblada por árabes. Hussein había esperado erróneamente que los árabes iraníes se unieran a las fuerzas árabes iraquíes y ganaran una rápida victoria para Irak.

Durante la guerra fría, los “tentáculos de la Unión Soviética se extendieron hasta el Kurdistán iraní”. Como principal defensor de enclaves étnicos comunistas como la República de Mahabad, y (más tarde) como principal proveedor de armas de Saddam Hussein, tanto la Unión Soviética como su predecesor, el Imperio Ruso, hicieron muchos intentos de dividir a Irán según líneas étnicas. Las políticas de Moscú fueron ideadas específicamente "para patrocinar bases de poder regionales, si no para anexar territorios". Por ejemplo, en un cable enviado el 6 de julio de 1945 por el Comité Central del Partido Comunista de la Unión Soviética, el Secretario del Partido Comunista del Azerbaiyán soviético recibió instrucciones de "Organizar un movimiento separatista en el sur de Azerbaiyán y otros países". Provincias del norte de Irán."

La República de Azerbaiyán también es acusada de fomentar las divisiones étnicas en la región iraní de Azerbaiyán.

Notas históricas

Asirios en Urmia, Irán.

Irán (entonces llamado Persia) tradicionalmente fue gobernado durante los últimos siglos de una manera bastante descentralizada con mucha autonomía regional y local. En particular, los miembros más débiles de la dinastía Qajar a menudo no gobernaban mucho más allá de la capital, Teherán, un hecho explotado por las potencias imperiales Gran Bretaña y Rusia en el siglo XIX. Por ejemplo, cuando cartógrafos, diplomáticos y trabajadores del telégrafo británicos viajaron a lo largo de la costa sur de Irán a principios del siglo XIX cargados de armas y acompañados de poderosos barcos, algunos jefes locales rápidamente calcularon que su juramento de lealtad al Shah en Teherán con la carga fiscal que la acompaña podría ser opcional. Cuando se les preguntó, proclamaron su propia autoridad local. Sin embargo, durante la Revolución Constitucional, las minorías étnicas, incluidos los azeríes, bajtiaris y armenios, lucharon juntas por el establecimiento de la democracia en Irán mientras tenían el poder de independizarse.

Reza Shah Pahlavi, y en menor grado su hijo Mohammed Reza Pahlavi, fortalecieron con éxito el gobierno central mediante reformas, sobornos y represiones. En particular, los bakhtiaris, kurdos y lurs hasta finales de la década de 1940 necesitaron medidas militares persistentes para mantenerlos bajo control gubernamental. Según Tadeusz Swietochowski, en la década de 1930 Reza Shah Pahlavi siguió la política oficial de persianización para asimilar a los azerbaiyanos y otras minorías étnicas en Irán:

Los pasos que el régimen de Teherán adoptó en la década de 1930 con el objetivo de la persianización de los Azeríes y otras minorías parecían tomar una hoja de los escritos de los intelectuales reformistas en la década anterior. En la búsqueda de imponer la homogeneidad nacional en el país donde la mitad de la población consistió en minorías étnicas, el régimen de Pahlavi prohibió rápidamente el uso de Azeri en los locales de las escuelas, en las actuaciones teatrales, ceremonias religiosas y, finalmente, en la publicación de libros. Azeri se redujo a la condición de un idioma que sólo podía hablarse y casi nunca escribirse. A medida que la campaña de persianización ganó impulso, se inspiró en el espíritu revivalista de las glorias nacionales de Zoroastria. Se siguieron prácticas oficiales aún más invasivas, como el cambio de nombres geográficos sonoros turcos y la interferencia en dar nombres a niños distintos de los persas. Mientras cultivaba relaciones cordiales con Turquía kemalista, Reza Shah llevó a cabo una campaña de des-Turkificación en Irán.

Según Lois Beck en 1980:

Las poblaciones tribales, así como todas las minorías étnicas del Irán, fueron denegadas muchos derechos nacionales bajo el pahlavis y fueron víctimas del chovinismo persa. La educación nacional, en la que se exige a todos los estudiantes que lean y escriban en persa y en la que se subraya la cultura y la civilización persas al abandono casi completo de las contribuciones de otros segmentos de población, es culturalmente destructiva.

Al estudiar la historia de la etnicidad en Irán, es importante recordar que "el nacionalismo étnico es en gran medida un fenómeno del siglo XIX, incluso si está de moda extenderlo retroactivamente".

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