Mimamsa

Mīmāṁsā (sánscrito: मीमांसा) es una palabra sánscrita que significa "reflexión" o "investigación crítica" y, por lo tanto, se refiere a una tradición de contemplación que reflexionó sobre los significados de ciertos textos védicos. Esta tradición también se conoce como Pūrva-Mīmāṁsā debido a su enfoque en los textos védicos anteriores ( pūrva) que tratan sobre acciones rituales, y de manera similar como Karma-Mīmāṁsā debido a su enfoque en la acción ritual ( karma). Es una de las seis escuelas védicas de "afirmación" (āstika) del hinduismo. Esta escuela en particular es conocida por sus teorías filosóficas sobre la naturaleza del dharma, basadas en la hermenéutica de los Vedas, especialmente los Brāḥmanas y Saṃhitas.La escuela Mīmāṃsā fue fundamental e influyente para las escuelas vedāntic, que también se conocían como Uttara-Mīmāṁsā por su enfoque en las porciones "posteriores" (uttara) de los Vedas, los Upaniṣads. Si bien tanto los Mīmāṃsā "anteriores" como los "posteriores" investigan el objetivo de la acción humana, lo hacen con diferentes actitudes hacia la necesidad de la praxis ritual.

Mīmāṁsā tiene varias subescuelas, cada una definida por su epistemología. La subescuela Prābhākara, que toma su nombre del filósofo del siglo VII Prabhākara, describió los cinco medios epistémicamente confiables para obtener conocimiento: pratyakṣa o percepción; anumana o inferencia; upamāṇa, por comparación y analogía; arthāpatti, el uso de la postulación y la derivación de las circunstancias; y śabda, la palabra o testimonio de expertos confiables pasados ​​o presentes. La subescuela Bhāṭṭa, del filósofo Kumārila Bhaṭṭa, agregó un sexto medio a su canon; anupalabdhi significaba no percepción, o prueba por la ausencia de cognición (p. ej., la faltade pólvora en la mano de un sospechoso)

La escuela de Mīmāṃsā consta de doctrinas tanto ateas como teístas, pero mostró poco interés en el examen sistemático de la existencia de los dioses. Más bien, sostuvo que el alma es una esencia espiritual eterna, omnipresente e inherentemente activa, y se centró en la epistemología y la metafísica del dharma. Para la escuela Mīmāṃsā, dharma significaba rituales y deberes sociales, no devas o dioses, porque los dioses existían solo en el nombre. Los Mīmāṃsakas también sostuvieron que los Vedas son "eternos, sin autor, [e] infalibles", que los vidhi védicos, o mandatos y mantras en los rituales, son kārya prescriptivos.o acciones, y los rituales son de primordial importancia y mérito. Consideraron los Upaniṣads y otros textos relacionados con el autoconocimiento y la espiritualidad como subsidiarios, una visión filosófica con la que Vedānta no estaba de acuerdo.

Si bien su análisis profundo del lenguaje y la lingüística influyó en otras escuelas del hinduismo, otros no compartieron sus puntos de vista. Mīmāṃsakas consideró que el propósito y el poder del lenguaje era prescribir claramente lo adecuado, lo correcto y lo correcto. Por el contrario, los vedantinos ampliaron el alcance y el valor del lenguaje como herramienta para describir, desarrollar y derivar. Mīmāṁsakās consideraba la vida procesal ordenada, impulsada por la ley como el propósito central y la necesidad más noble del dharma y la sociedad, y el sustento divino (teísta) significa para ese fin.

La escuela Mīmāṁsā es una forma de realismo filosófico. Un texto clave de la escuela Mīmāṁsā es el Mīmāṁsā Sūtra de Jaimini.

Terminología

Mīmāṃsā, también romanizado Mimansa o Mimamsa, significa "reflexión, consideración, pensamiento profundo, investigación, examen, discusión" en sánscrito. También se refiere al "examen del texto védico" y a una escuela de filosofía hindú que también se conoce como Pūrva Mīmāṃsā (indagación "previa", también Karma-Mīmāṃsā), en contraste con Uttara Mīmāṃsā (indagación "posterior", también Jñāna-Mīmāṃsā) – la escuela opuesta de Vedanta. Esta división se basa en la clasificación de los textos védicos en karmakāṇḍa, las primeras secciones de los Veda que tratan de mantras y rituales (Samhitas y Brahmanas), y el jñānakāṇḍaque trata de la meditación, la reflexión y el conocimiento del Ser, la Unidad, Brahman (los Upaniṣads). Entre Samhitas y Brahmanas, la escuela Mīmāṃsā pone mayor énfasis en los Brahmanas, la parte de los Vedas que es un comentario sobre los rituales védicos.

La palabra proviene de la raíz desiderativa de √man (Macdonell, A. A, 1883, A Sanskrit-English Dictionary), del protoindoeuropeo *men- (“pensar”). Donald Davis traduce Mīmāṃsā como el "deseo de pensar", y en un contexto histórico coloquial como "cómo pensar e interpretar las cosas". En los últimos siglos del primer milenio a. C., la palabra Mīmāṃsā comenzó a denotar los pensamientos y la interpretación de los Vedas, primero como Pūrva-Mīmāṃsā para las porciones rituales en las capas anteriores de los textos de los Vedas, y como Uttara-Mīmāṃsā para el porciones filosóficas en las últimas capas. Con el tiempo, Pūrva-Mīmāṃsā se conoció simplemente como la escuela Mīmāṃsā, y Uttara-Mīmāṃsā como la escuela Vedanta.

Los eruditos de Mīmāṃsā se conocen como Mīmāṃsāka s.

Darśana (filosofía) - preocupaciones centrales

Mīmānsā es uno de los seis darśanas hindúes clásicos. Es una de las primeras escuelas de filosofía hindú. Ha atraído relativamente menos estudios académicos, aunque sus teorías y particularmente sus preguntas sobre exégesis y teología han tenido una gran influencia en todas las filosofías indias clásicas. Su análisis del lenguaje ha sido de importancia central para la literatura legal de la India.

La preocupación central de la antigua Mīmānsā era la epistemología (pramana), es decir, cuáles son los medios confiables para el conocimiento. Debatió no solo "cómo aprende o sabe el hombre, lo que sea que sabe", sino también si la naturaleza de todo conocimiento es inherentemente circular, si aquellos como los fundacionalistas que critican la validez de cualquier "creencia justificada" y sistema de conocimiento hacen fallas. presunciones de las mismas premisas que critican, y cómo interpretar correctamente y evitar interpretar incorrectamente textos de dharma como los Vedas. Hizo preguntas como "¿qué es devata (dios)?", "¿Son rituales dedicados a devatas¿eficaz?", "¿qué hace que algo sea eficaz?", y "¿puede probarse que los Vedas, o cualquier texto canónico en cualquier sistema de pensamiento, sea falible o infalible (svatah pramanya, intrínsecamente válido)?, si es así, ¿cómo?" y otros. Para los eruditos de Mīmānsā, la naturaleza del conocimiento no empírico y los medios humanos para lograrlo son tales que uno nunca puede demostrar certeza, solo puede falsificar afirmaciones de conocimiento, en algunos casos. Según Francis Clooney, profesor de Harvard Divinity School especializada en el hinduismo, la escuela Mīmānsā es "una de las formas de pensamiento más distintivamente hindúes; no tiene paralelo real en ninguna otra parte del mundo".

El texto central de la escuela Mīmānsā son los Mīmānsā Sutras de Jamini, junto con los comentarios históricamente influyentes sobre este sutra de Sabara y Kumarila Bhatta.Juntos, estos textos desarrollan y aplican las reglas del análisis del lenguaje (como las reglas de contradicción), afirmando que uno no solo debe examinar las proposiciones cautelares en cualquier escritura, sino también examinar las proposiciones alternativas relacionadas o inversas para una mejor comprensión. Sugirieron que para alcanzar un conocimiento correcto y válido no solo es suficiente exigir la prueba de una proposición, sino que es importante dar prueba de la negativa de una proposición, así como declarar y probar las propias proposiciones preferidas. Además, afirmaron que siempre que la percepción no sea el medio de la prueba y el conocimiento directos, no se puede probar que tales proposiciones no empíricas sean "verdaderas o no verdaderas", sino que solo se puede probar que una proposición no empírica es "falsa, no falsa"., o incierto".

Por ejemplo, los Mīmānsākas dan la bienvenida no solo a la demanda de prueba de una proposición obligatoria como "el ritual de agnihotra lleva al cielo", sino que sugieren que uno debe examinar y probar proposiciones alternativas como "el ritual no lleva al cielo", "algo de lo contrario conduce al cielo", "hay cielo", "no hay cielo", etc. La literatura de Mīmānsā establece que si sus defensores y oponentes no pueden encontrar una prueba satisfactoria y verificable de todas esas proposiciones, entonces la proposición debe aceptarse como parte de un "sistema de creencias". Creencias, como las de las escrituras (Vedas),, y hasta que estos oponentes puedan demostrar que las escrituras que cuestionan son falsas. Si no intentan hacerlo, es hipocresía; si intentan hacerlo, solo puede conducir a una regresión infinita, según Mīmānsākas. Cualquier escritura histórica con aceptación social generalizada, según Mīmānsāka, es una actividad de comunicación (vyavaharapravrtti) y se acepta como autorizada porque es una práctica validada socialmente, a menos que surja evidencia verificable perceptualmente que demuestre que parte o la totalidad de ella es falsa o dañina.

Los mīmānsākas estaban predominantemente preocupados por la motivación central de los seres humanos, el bien supremo y las acciones que lo hacen posible. Afirmaron que los seres humanos buscan niratisaya priti (placer extático sin fin, alegría, felicidad) en esta vida y en la siguiente. Argumentaron que este bien supremo es el resultado de las propias acciones éticas (dharma), que tales acciones son lo que contienen y comunican las oraciones védicas y, por lo tanto, es importante interpretar y comprender adecuadamente las oraciones, las palabras y el significado védicos.La erudición de Mīmānsā se centró principalmente en la filosofía del lenguaje, cómo los seres humanos aprenden y se comunican entre sí y entre generaciones con el lenguaje para actuar de una manera que les permita lograr lo que los motiva. La escuela Mīmānsā se centró en el dharma, derivando la ética y la actividad de la parte karma-kanda (rituales) de los Vedas, con el argumento de que la ética para esta vida y la acción eficaz para svarga (cielo) no pueden derivarse de la percepción sensorial y pueden sólo puede derivarse de la experiencia, la reflexión y la comprensión de enseñanzas pasadas.

En toda actividad humana, la fuerza motivadora para realizar una acción es su anhelo innato de priti (placer, felicidad),ya sea en el nivel más bajo o en el más alto.En el nivel más alto, no es más que un estado de priti insuperable,que se asegura solo mediante la realización de acciones éticas.

– Sabara, erudito de Mīmānsā del siglo II

Según Daniel Arnold, la erudición de Mīmānsā tiene "sorprendentes afinidades" con la de William Alston, el filósofo occidental del siglo XX, junto con algunas diferencias notables. Los Mīmānsākas sometieron a una crítica radical, hace más de dos mil años, afirma Francis Clooney, las nociones como "Dios", "texto sagrado", "autor" y "ordenamiento antropocéntrico de la realidad".

Epistemología

En el campo de la epistemología, Mīmāṃsākas posteriores hicieron algunas contribuciones notables. A diferencia de los sistemas Nyaya o Vaisheshika, la subescuela Prābhākara de Mīmāṃsā reconoce cinco medios de conocimiento válido (Sct. pramāṇa). La subescuela Bhāṭṭa de Mīmāṃsā reconoce una sexta parte adicional, a saber, anuapalabdhi, al igual que la escuela de hinduismo Advaita Vedanta. Estos seis medios epistémicamente confiables para obtener conocimiento son:

Pratyaksa

Artículo principal: Pratyaksha

Pratyakṣa (प्रत्यक्ष) significa percepción. Es de dos tipos en Mīmānsā y otras escuelas del hinduismo: externa e interna. La percepción externa se describe como la que surge de la interacción de los cinco sentidos y los objetos mundanos, mientras que esta escuela describe la percepción interna como aquella del sentido interior, la mente. Los textos indios antiguos y medievales identifican cuatro requisitos para la percepción correcta: Indriyarthasannikarsa (experiencia directa de los órganos sensoriales de uno con el objeto, lo que sea que se esté estudiando), Avyapadesya (no verbal; la percepción correcta es no a través de rumores, según los antiguos eruditos indios, donde el órgano sensorial de uno se basa en aceptar o rechazar la percepción de otra persona), Avyabhicara (no divaga; la percepción correcta no cambia, ni es el resultado del engaño porque el órgano sensorial de uno o los medios de observación están a la deriva, defectuosos, sospechosos) y Vyavasayatmaka (definido; la percepción correcta excluye los juicios de duda, ya sea por la falla de uno observar todos los detalles, o porque uno está mezclando la inferencia con la observación y observando lo que quiere observar, o no observando lo que no quiere observar). Algunos eruditos antiguos propusieron "percepción inusual" como pramana y la llamaron percepción interna, una propuesta cuestionada por otros eruditos indios. Los conceptos de percepción interna incluían pratibha (intuición), samanyalaksanapratyaksa(una forma de inducción de lo específico percibido a lo universal), y jnanalaksanapratyaksa (una forma de percepción de procesos anteriores y estados previos de un 'tema de estudio' mediante la observación de su estado actual). Además, algunas escuelas del hinduismo consideraron y refinaron las reglas para aceptar el conocimiento incierto de Pratyakṣa-pramana, a fin de contrastar nirnaya (juicio definitivo, conclusión) de anadhyavasaya (juicio indefinido).

Anumana

Artículo principal: Anumana

Anumāṇa (अनुमान) significa inferencia. Se describe como llegar a una nueva conclusión y verdad a partir de una o más observaciones y verdades previas aplicando la razón. Observar humo e inferir fuego es un ejemplo de Anumana. En todas las filosofías hindúes excepto en una, este es un medio válido y útil para el conocimiento. Los textos indios explican que el método de inferencia consta de tres partes: pratijna (hipótesis), hetu (una razón) y drshtanta (ejemplos). La hipótesis debe dividirse además en dos partes, afirman los antiguos eruditos indios: sadhya (la idea que debe probarse o refutarse) y paksha.(el objeto sobre el que se predica la sadhya). La inferencia es condicionalmente verdadera si sapaksha (ejemplos positivos como evidencia) están presentes y si vipaksha (ejemplos negativos como contra-evidencia) están ausentes. Por rigor, las filosofías indias también establecen otros pasos epistémicos. Por ejemplo, exigen Vyapti: el requisito de que hetu (razón) debe necesariamente y por separado dar cuenta de la inferencia en "todos" los casos, tanto en sapaksha como en vipaksha. Una hipótesis probada condicionalmente se llama nigamana (conclusión).

Upamana

Artículo principal: Upamāṇa

Upamāṇa significa comparación y analogía. Algunas escuelas hindúes lo consideran como un medio adecuado de conocimiento. Upamana, afirma Lochtefeld, puede explicarse con el ejemplo de un viajero que nunca ha visitado tierras o islas con población endémica de vida silvestre. A él o ella le dice, por alguien que ha estado allí, que en esas tierras se ve un animal que parece una especie de vaca, pasta como una vaca, pero es diferente de una vaca en tal y tal manera. Tal uso de la analogía y la comparación es, afirman los epistemólogos indios, un medio válido de conocimiento condicional, ya que ayuda al viajero a identificar posteriormente al nuevo animal. El sujeto de comparación se llama formalmente upameyam, el objeto de comparación se llama upamanam , mientras que los atributos se identifican como samanya. Por lo tanto, explica Monier Monier-Williams, si un niño dice "su rostro es como la luna en encanto", "su rostro" es upameyam, la luna es upamanam y el encanto es samanya. El texto del siglo VII Bhaṭṭikāvya en los versículos 10.28 al 10.63 analiza muchos tipos de comparaciones y analogías, identificando cuándo este método epistémico es más útil y confiable, y cuándo no. En varios textos antiguos y medievales del hinduismo se debaten 32 tipos de Upanama y su valor en la epistemología.

Arthapatti

Arthāpatti (अर्थापत्ति) significa postulación, derivación de las circunstancias. En la lógica contemporánea, este pramāṇa es similar a la implicación circunstancial. Por ejemplo, si una persona se fue en un bote en un río antes, y ahora ha pasado el tiempo esperado de llegada, entonces las circunstancias respaldan el postulado de verdad de que la persona ha llegado. Muchos eruditos indios consideraron que este pramāṇa no era válido o, en el mejor de los casos, era débil, porque es posible que el barco se haya retrasado o desviado. Sin embargo, en casos como derivar la hora de un futuro amanecer o atardecer, los proponentes afirmaron que este método era confiable. Otro ejemplo común para arthāpattique se encuentra en los textos de Mīmāṃsā y otras escuelas del hinduismo es que si "Devadatta es gordo" y "Devadatta no come de día", entonces debe ser cierto lo siguiente: "Devadatta come de noche". Esta forma de postulación y derivación de las circunstancias es, afirman los eruditos indios, un medio para el descubrimiento, la intuición y el conocimiento adecuados. Las escuelas hindúes que aceptan este medio de conocimiento afirman que este método es un medio válido para condicionar conocimientos y verdades sobre un sujeto y objeto en premisas originales o premisas diferentes. Las escuelas que no aceptan este método, afirman que la postulación, la extrapolación y la implicación circunstancial pueden derivarse de otros pramāṇas o son medios defectuosos para corregir el conocimiento.

Anupalabdhi

Artículo principal: Anupalabdhi, Ver también: Abhava

Anupalabdi (अनुपलब्धि), aceptado solo por la subescuela Kumarila Bhatta de Mīmāṃsā, significa no percepción, prueba negativa/cognitiva. Anupalabdhi pramana sugiere que conocer una negativa, como "no hay jarra en esta habitación", es una forma de conocimiento válido. Si algo puede ser observado o inferido o probado como inexistente o imposible, entonces uno sabe más de lo que hizo sin tales medios. En las dos escuelas del hinduismo que consideran a Anupalabdhi epistémicamente valioso, una conclusión válida es la relación sadrupa (positiva) o asadrupa (negativa), ambas correctas y valiosas. Al igual que otros pramana, los eruditos indios refinaron Anupalabdi a cuatro tipos: no percepción de la causa, no percepción del efecto, no percepción del objeto y no percepción de la contradicción. Solo dos escuelas del hinduismo aceptaron y desarrollaron el concepto de "no percepción" como pramana. Las escuelas que respaldaron a Anupalabdi afirmaron que es válido y útil cuando los otros cinco pramanas fallan en la búsqueda del conocimiento y la verdad.

Abhava (अभाव) significa no existencia. Algunos eruditos consideran que Anupalabdi es lo mismo que Abhava, mientras que otros consideran que Anupalabdi y Abhava son diferentes. Abhava-pramana se ha discutido en textos hindúes antiguos en el contexto de Padārtha (पदार्थ, referente de un término). Un Padartha se define como aquello que es simultáneamente Astitva (existente), Jneyatva (cognoscible) y Abhidheyatva (nombrable). Ejemplos específicos de padartha, afirma Bartley, incluyen dravya (sustancia), guna (cualidad), karma (actividad/movimiento), samanya/jati (propiedad universal/de clase), samavaya (inherencia) y vishesha (individualidad). Abhava luego se explica como "referentes de expresión negativa" en contraste con "referentes de expresión positiva" en Padartha. Una ausencia, afirman los eruditos antiguos, también es "existente, conocible y nombrable", dando el ejemplo de los números negativos, el silencio como una forma de testimonio, la teoría asatkaryavada de la causalidad y el análisis del déficit como real y valioso. Abhava fue refinado aún más en cuatro tipos, por las escuelas del hinduismo que lo aceptaron como un método útil de epistemología:dhvamsa (terminación de lo que existía), atyanta-abhava (imposibilidad, inexistencia absoluta, contradicción), anyonya-abhava (negación mutua, ausencia recíproca) y pragavasa (inexistencia previa, antecedente).

Sábado

Śabda (शब्द) significa confiar en la palabra, el testimonio de expertos confiables pasados ​​​​o presentes. Hiriyanna explica Sabda -pramana como un concepto que significa testimonio experto confiable. Las escuelas del hinduismo que lo consideran epistémicamente válido sugieren que un ser humano necesita conocer numerosos hechos, y con el tiempo y la energía limitados disponibles, puede aprender solo una fracción de esos hechos y verdades directamente. Debe confiar en los demás, sus padres, familiares, amigos, maestros, antepasados ​​y miembros afines de la sociedad para adquirir y compartir conocimientos rápidamente y así enriquecer la vida de los demás. Este medio de obtener el conocimiento apropiado es hablado o escrito, pero a través de Sabda (palabras).La confiabilidad de la fuente es importante, y el conocimiento legítimo solo puede provenir del Sabda de fuentes confiables. El desacuerdo entre las escuelas del hinduismo ha sido sobre cómo establecer la confiabilidad. Algunas escuelas, como Carvaka, afirman que esto nunca es posible y, por lo tanto, Sabda no es un pramana adecuado. Otras escuelas debaten los medios para establecer la confiabilidad.

Relación con la escuela Vedanta

Una característica interesante de la escuela de filosofía de Mīmāṃsā es su teoría epistemológica única de la validez intrínseca de toda cognición como tal. Se sostiene que todo conocimiento es ipso facto verdadero (Sct. svataḥ prāmāṇyavāda). Así, lo que se ha de probar no es la verdad de un conocimiento, sino su falsedad. Los Mīmāṃsākas abogan por la autovalidez del conocimiento tanto con respecto a su origen (utpatti) como a su determinación (jñapti). Los Mīmāṃsākas no solo hicieron un gran uso de esta teoría para establecer la validez indiscutible de los Vedas, sino que los vedantistas posteriores también se basaron libremente en esta contribución particular de Mīmāṃsā.

Metafísica y creencias

Los principios básicos de Pūrva Mīmāṃsā son el ritualismo (ortopraxia) y el antiascetismo. El objetivo central de la escuela es la elucidación de la naturaleza del dharma, entendido como un conjunto ritual de obligaciones y prerrogativas que debe realizarse correctamente.

Ateísmo

Los teóricos de Mīmāṃsā decidieron que la evidencia que supuestamente demostraba la existencia de Dios era insuficiente. Argumentan que no había necesidad de postular un hacedor del mundo, así como no había necesidad de un autor para componer los Vedas o un Dios para validar los rituales. Mīmāṃsā argumenta que los Dioses nombrados en los Vedas no tienen existencia aparte de los mantras que pronuncian sus nombres. En ese sentido, el poder de los mantras es lo que se ve como el poder de los dioses.

Dharma

Dharma tal como lo entiende Pūrva Mīmāṃsā se puede traducir libremente al inglés como "virtud", "moralidad" o "deber". La escuela Pūrva Mīmāṃsā rastrea la fuente del conocimiento del dharma no en la experiencia de los sentidos ni en la inferencia, sino en la cognición verbal (es decir, conocimiento de palabras y significados) según los Vedas. A este respecto se relaciona con la escuela Nyāya, esta última, sin embargo, acepta como válidas solo cuatro fuentes de conocimiento (pramāṇa).

La escuela Pūrva Mīmāṃsā consideraba que el dharma era equivalente a seguir las prescripciones de los Saṃhitās y sus comentarios de Brāhmaṇa relacionados con la ejecución correcta de los rituales védicos. Visto desde este punto de vista, Pūrva Mīmāṃsā es esencialmente ritualista (ortopraxis), y otorga gran importancia a la realización del karma o acción tal como lo ordenan los Vedas.

Relación con Vedānta

Algunos interpretan erróneamente que el énfasis en Yajnic Karmakāṇḍas en Pūrva Mīmāṃsā es una oposición a Jñānakāṇḍa de Vedānta y Upaniṣads. Pūrva Mīmāṃsā no trata temas relacionados con Jñānakāṇḍa, como la salvación (mokṣa), pero nunca habla en contra de mokṣa. Vedānta cita la creencia de Jaimini en Brahman y en mokṣa:

En Uttara-Mīmāṃsā o Vedānta (4.4.5-7), Bāḍarāyaṇa cita a Jaimini como diciendo (ब्रagaह्मेण जैमिनिरूपन्यासादिभ्यः) " (El Mukta Puruṣa está unido con el Brahman) como si fuera como el Brahman, porque las descripciones (en śruti etc) demuestran tan ".

En Vedānta (1.2.28), Bāḍarāyaṇa cita a Jaimini diciendo que "No hay contradicción en tomar a Vaishvānara como el Brahman supremo".

En 1.2.31, Bāḍarāyana vuelve a citar a Jaimini diciendo que el Brahman nirguna (sin atributos) puede manifestarse teniendo una forma.

En 4.3.12, Bādarāyana vuelve a citar a Jaimini diciendo que el mukta Purusha alcanza a Brahman.

En Pūrva Mīmāṃsā también, Jaimini enfatiza la importancia de la fe y el apego al Ser Supremo Omnipotente a quien Jaimini llama "El Omnipotente Pradhaana" (El Principal):

Pūrva mīmāṃsā 6.3.1: "Sarvaśaktau pravṛttiḥ syāt tathābhūtopadeśāt" (सर्वशक्तौ प्रवृत्तिः स्यात् तथाभूतोपदेश्). El término upadeśaaquí significa instrucciones de los śāstras tal como se enseñan. Debemos tender hacia el ser supremo omnipotente. En el contexto de Pūrva Mīmāṃsā 6.3.1 que se muestra arriba, los siguientes dos sutras se vuelven significativos, en los que este Ser Omnipotente se denomina "pradhāna", y se dice que mantenerse alejado de Él es un "doṣa", por lo que se les pide a todos los seres que relacionarse ("abhisambandhāt" en tadakarmaṇi ca doṣas tasmāt tato viśeṣaḥ syāt pradhānenābhisambandhāt; Jaimini 6, 3.3) con el "Ser Principal Omnipotente" (api vāpy ekadeśe syāt pradhāne hy arthanirvṛttir tadaminivātram 2, that guṛtātr 2, tadaminivātram). Karma-Mīmāṃsā respalda los Vedas, y Rgveda dice que los sabios nombran una Verdad de diversas formas. Es irrelevante si lo llamamos Pradhāna o Brahman o Vaishvānara o Shiva o Dios.

Historia

Los orígenes de la escuela se encuentran en las tradiciones académicas de los últimos siglos a. C., cuando el budismo y el yoga estaban marginando el ritual sacerdotal del sacrificio védico. Para contrarrestar este desafío, surgieron varios grupos dedicados a demostrar la validez de los textos védicos mediante la formulación rígida de reglas para su interpretación. La escuela cobra impulso en el período Gupta con Śābara, y alcanza su cúspide en los siglos VII y VIII con Kumārila Bhaṭṭa y Prabhākara.

La escuela durante algún tiempo en la Alta Edad Media ejerció una influencia casi dominante en el pensamiento hindú erudito, y se le acredita como una fuerza importante que contribuyó al declive del budismo en la India, pero ha caído en declive en la Alta Edad Media y hoy es casi eclipsado por Vedanta.

Textos de Mīmāṃsā

El texto fundamental de la escuela Mīmāṃsā es Purva Mīmāṃsā Sutras de Jaimini (ca. 5 al 4 siglo a. C.). Un comentario importante fue compuesto por Śābara en ca. el siglo V o VI d.C. La escuela alcanza su apogeo con Kumārila Bhaṭṭa y Prabhākara (fl. ca. 700 EC). Tanto Kumarila Bhatta como Prabhākara (junto con Murāri, cuyo trabajo ya no existe) han escrito extensos comentarios sobre el Mīmāṃsāsūtrabhāṣyam de Śābara. Kumārila Bhaṭṭa, Mandana Miśra, Pārthasārathi Miśra, Sucarita Miśra, Ramakrishna Bhatta, Madhava Subhodini, Sankara Bhatta, Krsnayajvan, Anantadeva, Gaga Bhatta, Ragavendra Tirtha, VijayIndhra Tirtha, Appayya Dikshitar, Paruthiyur Krishna Sastri, Sriba Trisubhapady, Sri A. Chinnaswami Sastri, Sengalipuram Vaidhyanatha Dikshitar fueron algunos de los eruditos de Mīmānsā.

El Mīmāṁsā Sūtra de Jaimini (c. Siglo III a. C.) ha resumido las reglas generales de nyāya para la interpretación védica. El texto tiene 12 capítulos, de los cuales el primer capítulo es de valor filosófico. Los comentarios sobre el Mīmāṁsā Sūtra de Bhartṛmitra, Bhavadāsa, Hari y Upavarṣa ya no existen. Śabara (c. Siglo I a. C.) es el primer comentarista del Mīmāṁsā Sūtra, cuyo trabajo está disponible para nosotros. Su bhāṣya es la base de todas las obras posteriores de Mīmāṁsā. Kumārila Bhaṭṭa (siglo VII d. C.), fundador de la primera escuela de Mīmāṁsācomentó tanto el Sūtra como su Śabara Bhāṣya. Su tratado consta de 3 partes, el Ślokavārttika, el Tantravārttika y el Ṭupṭīkā. Manḍana Miśra (siglo VIII EC) era un seguidor de Kumārila, quien escribió Vidhiviveka y Mīmāṁsānukramaṇī. Hay varios comentarios sobre las obras de Kumārila. Sucarita Miśra escribió un Kāśikā (comentario) sobre el Ślokavārttika. Someśvara Bhatta escribió Nyāyasudhā, también conocido como Rāṇaka, un comentario sobre el Tantravārttika. Pārthasarathi Miśra escribió Nyāyaratnākara (1300 EC), otro comentario sobre el Ślokavārttika. También escribió Śāstradīpikā, un trabajo independiente sobre Mīmāṁsā y Tantraratna. Vārttikabharaṇya de Venkaṭa Dīkṣita es un comentario sobre la Ṭupṭīkā. Prabhākara (siglo VIII EC), el creador de la segunda escuela de Mīmāṁsā, escribió su comentario Bṛhatī sobre el Śabara Bhāṣya. Ṛjuvimalā de Śālikanātha(siglo IX EC) es un comentario sobre el Bṛhatī. Su Prakaraṇapañcikā es un trabajo independiente de esta escuela y el Pariśiṣṭa es una breve explicación del Śabara Bhāṣya. El Nyāyaviveka de Bhavanātha trata en detalle los puntos de vista de esta escuela. El fundador de la tercera escuela de la Mīmāṁsā fue Murāri, cuyas obras no nos han llegado.

Āpadeva (siglo 17) escribió un trabajo elemental sobre el Mīmāṁsā, conocido como Mīmāṁsānyāyaprakaśa o Āpadevī. Arthasaṁgraha de Laugākṣi Bhāskara se basa en Āpadevī. El Śeśvara Mīmāṁsā de Vedānta Deśika fue un intento de combinar los puntos de vista de las escuelas Mīmāṁsā y Vedānta.