Mikhail Bakhtin

Mijaíl Bajtín o Mikhail Mikhailovich Bakhtin (ruso: Михаи́л Миха́йлович Бахти́н 7 de noviembre - 6 de noviembre OS 15 de marzo 1975) fue un filósofo, crítico literario y erudito ruso que trabajó en teoría literaria, ética y filosofía del lenguaje. Sus escritos, sobre una variedad de temas, inspiraron a académicos que trabajaban en diferentes tradiciones (marxismo, semiótica, estructuralismo, crítica religiosa) y en disciplinas tan diversas como la crítica literaria, la historia, la filosofía, la sociología, la antropología y la psicología. Aunque Bajtín participó activamente en los debates sobre estética y literatura que tuvieron lugar en la Unión Soviética en la década de 1920, su posición distintiva no se hizo conocida hasta que fue redescubierto por académicos rusos en la década de 1960.

Vida temprana

Bajtín nació en Oriol, Rusia, en el seno de una antigua familia de la nobleza. Su padre era gerente de un banco y trabajaba en varias ciudades. Por esta razón, Bajtín pasó sus primeros años de infancia en Oriol, en Vilnius y luego en Odessa, donde en 1913 se unió a la facultad de historia y filología de la universidad local (la Universidad de Odessa). Katerina Clark y Michael Holquist escriben: "Odessa..., como Vilnius, fue un escenario apropiado para un capítulo en la vida de un hombre que se convertiría en el filósofo de la heteroglosia y el carnaval. El mismo sentido de la diversión y la irreverencia que dio origen al gángster rabelesiano de Babel o a las artimañas y engaños de Ostap Bender, el pícaro creado por Ilf y Petrov, dejó su huella en Bajtín".Más tarde se transfirió a la Universidad Imperial de Petrogrado para unirse a su hermano Nikolai. Es aquí donde Bajtín estuvo muy influenciado por el clasicista FF Zelinsky, cuyas obras contienen los inicios de los conceptos elaborados por Bajtín.

Carrera

Bajtín completó sus estudios en 1918. Luego se mudó a una pequeña ciudad en el oeste de Rusia, Nevel (Óblast de Pskov), donde trabajó como maestro de escuela durante dos años. Fue en ese momento que se formó el primer "Círculo de Bajtín". El grupo estaba formado por intelectuales con diversos intereses, pero todos compartían el amor por la discusión de temas literarios, religiosos y políticos. Incluidos en este grupo estaban Valentin Voloshinov y, eventualmente, PN Medvedev, quien se unió al grupo más tarde en Vitebsk. Vitebsk era "un centro cultural de la región" el lugar perfecto para Bajtín "y otros intelectuales [para organizar] conferencias, debates y conciertos".La filosofía alemana fue el tema del que más se habló y, a partir de ese momento, Bajtín se consideró más un filósofo que un erudito literario. También fue en Nevel donde Bajtín trabajó incansablemente en una gran obra sobre filosofía moral que nunca se publicó en su totalidad. Sin embargo, en 1919, se publicó una breve sección de este trabajo y se le dio el título de "Arte y responsabilidad". Esta pieza constituye la primera obra publicada de Bajtín. Bajtín se mudó a Vitebsk en 1920. Fue aquí, en 1921, donde Bajtín se casó con Elena Aleksandrovna Okolovich. Más tarde, en 1923, a Bakhtin se le diagnosticó osteomielitis, una enfermedad ósea que finalmente condujo a la amputación de una pierna en 1938. Esta enfermedad obstaculizó su productividad y lo dejó inválido.

En 1924, Bajtín se mudó a Leningrado, donde asumió un puesto en el Instituto Histórico y brindó servicios de consultoría para la Editorial Estatal. Es en este momento que Bajtín decidió compartir su trabajo con el público, pero, justo antes de que se publicara "Sobre la cuestión de la metodología de la estética en las obras escritas", la revista en la que iba a aparecer dejó de publicarse. Este trabajo finalmente se publicó 51 años después. La represión y el extravío de sus manuscritos plagarían a Bajtín a lo largo de su carrera. En 1929, se publicó "Problemas del arte de Dostoievski", la primera gran obra de Bajtín. Es aquí donde Bajtín introduce el concepto de dialogismo. Sin embargo, justo cuando se presentó este libro, el 8 de diciembre de 1928, justo antes del décimo aniversario de Voskresenie, Meyer, Bakhtin y varios otros asociados con Voskresenie fueron detenidos por la policía secreta soviética, la OGPU (Hirschkop 1999: p. 168). Los líderes recibieron sentencias de hasta diez años en los campos de trabajo de Solovki, aunque luego de una apelación para considerar el estado de su salud, la sentencia de Bajtín fue conmutada por el exilio a Kazajstán, donde él y su esposa pasaron seis años en Kustanai (ahora Kostanay).. En 1936, se mudaron a Saransk (entonces en la ASSR de Mordovia, ahora la República de Mordovia), donde Bajtín enseñó en el Instituto Pedagógico de Mordovia. donde él y su esposa pasaron seis años en Kustanai (ahora Kostanay). En 1936, se mudaron a Saransk (entonces en la ASSR de Mordovia, ahora la República de Mordovia), donde Bajtín enseñó en el Instituto Pedagógico de Mordovia. donde él y su esposa pasaron seis años en Kustanai (ahora Kostanay). En 1936, se mudaron a Saransk (entonces en la ASSR de Mordovia, ahora la República de Mordovia), donde Bajtín enseñó en el Instituto Pedagógico de Mordovia.

Durante los seis años que pasó trabajando como contador en la ciudad de Kustanai, escribió varios ensayos importantes, incluido "Discurso en la novela". En 1936, viviendo en Saransk, se convirtió en una figura oscura en un colegio provincial, desapareciendo y enseñando solo ocasionalmente. En 1937, Bajtín se mudó a Kimry, un pueblo ubicado a cien kilómetros de Moscú. Aquí, completó el trabajo en un libro sobre la novela alemana del siglo XVIII, que posteriormente fue aceptado por la editorial Sovetskii Pisatel. Sin embargo, la única copia del manuscrito desapareció durante la convulsión provocada por la invasión alemana de 1941.

Después de la amputación de una pierna en 1938, la salud de Bajtín mejoró y se volvió más prolífico. En 1940, y hasta el final de la Segunda Guerra Mundial, Bajtín vivió en Moscú, donde presentó una disertación sobre François Rabelais al Instituto Gorky de Literatura Mundial para obtener un título de posgrado,aunque la disertación no pudo ser defendida hasta que terminó la guerra. En 1946 y 1949, la defensa de esta disertación dividió a los eruditos de Moscú en dos grupos: los opositores oficiales que guiaban la defensa, que aceptaron el manuscrito original y poco ortodoxo, y aquellos otros profesores que estaban en contra de la aceptación del manuscrito. El tema terrenal y anárquico del libro fue la causa de muchas discusiones que cesaron solo cuando intervino el gobierno. En última instancia, la Oficina de Acreditación del Estado le negó a Bajtín un título de doctorado superior (Doctor en Ciencias) y le otorgó un título menor (Candidato en Ciencias, un doctorado en investigación). Más tarde, Bajtín fue invitado de regreso a Saransk, donde asumió el cargo de presidente del Departamento de Literatura General del Instituto Pedagógico de Mordovia. Cuando, en 1957, el Instituto pasó de ser un colegio de profesores a una universidad, Bajtín se convirtió en jefe del Departamento de Literatura Rusa y Mundial. En 1961, el deterioro de la salud de Bajtín lo obligó a retirarse, y en 1969, en busca de atención médica, regresó a Moscú, donde vivió hasta su muerte en 1975.

Las obras e ideas de Bajtín ganaron popularidad solo después de su muerte, y soportó condiciones difíciles durante gran parte de su vida profesional, una época en la que la información a menudo se consideraba peligrosa y, por lo tanto, a menudo se ocultaba. Como resultado, los detalles proporcionados ahora son a menudo de precisión incierta. También contribuye a la imprecisión de estos detalles el acceso limitado a la información de los archivos rusos durante la vida de Bajtín. Fue solo después de que los archivos se hicieron públicos que los académicos se dieron cuenta de que mucho de lo que creían saber sobre la vida de Bajtín era falso o sesgado, en gran parte por el propio Bajtín.

Trabajos e ideas

Hacia una filosofía del acto

Hacia una filosofía del acto se publicó por primera vez en la URSS en 1986 con el título K filosofii postupka. El manuscrito, escrito entre 1919 y 1921, se encontró en malas condiciones, le faltaban páginas y partes del texto eran ilegibles. En consecuencia, este ensayo filosófico aparece hoy como un fragmento de una obra inconclusa. Hacia una filosofía del acto comprende sólo una introducción, de la que faltan las primeras páginas, y la primera parte del texto completo. Sin embargo, las intenciones de Bajtín para el trabajo no se perdieron del todo: proporcionó un esquema en la introducción, en el que afirmó que el ensayo constaría de cuatro partes.La primera parte del ensayo proporciona un análisis de los actos o hechos realizados que comprenden "el mundo realmente experimentado", en oposición al "mundo meramente pensable". Para las tres partes subsiguientes e inconclusas de Hacia una filosofía del acto, Bajtín enuncia los temas que pretendía discutir: la segunda parte se habría ocupado de la actividad estética y la ética de la creación artística; el tercero con la ética de la política; y el cuarto con la religión.

Hacia una Filosofía del Acto revela a Bajtín en proceso de elaboración de su sistema moral descentralizando la obra de Kant, con foco en la ética y la estética. Es aquí donde Bajtín establece tres afirmaciones con respecto al reconocimiento de la singularidad de la participación de uno en el Ser:

1. Participo tanto activa como pasivamente en el Ser.
2. Mi singularidad está dada pero existe simultáneamente sólo en la medida en que realizo esta singularidad (en otras palabras, está en el acto realizado y la acción que aún no se ha logrado).
3. Debido a que soy real e insustituible, debo actualizar mi unicidad.

Bakhtin afirma además: "Es en relación con toda la unidad real que mi pensamiento único surge de mi lugar único en el Ser". Bajtín trata el concepto de moralidad mediante el cual atribuye la noción legalista predominante de moralidad a la acción moral humana. Según Bajtín, el yo no puede mantener la neutralidad frente a las exigencias morales y éticas que se manifiestan como la propia voz de la conciencia.

Es aquí también donde Bajtín introduce un modelo "arquitectónico" o esquemático de la psique humana, que consta de tres componentes: "Yo para mí", "Yo para el otro" y "Otro para mí".. El yo-para-mí mismo es una fuente poco fiable de identidad; Bakhtin argumenta que es el yo-para-el-otro a través del cual los seres humanos desarrollan un sentido de identidad. El yo-para-el-otro sirve como una amalgama de la forma en que otros ven el tema. Por el contrario, otro para mí describe la forma en que los demás incorporan las percepciones que el sujeto tiene de ellos en sus propias identidades. La identidad, como la describe aquí Bajtín, no pertenece meramente al individuo. En cambio, es compartido por todos.

Problemas de la poética de Dostoievski: polifonía e infinalizabilidad

Durante su tiempo en Leningrado, Bajtín cambió su punto de vista de la filosofía característica de sus primeros trabajos hacia la noción de diálogo. Fue en este momento cuando comenzó su compromiso con la obra de Fyodor Dostoievski. Problemas de la poética de Dostoievski se considera la obra fundamental de Bajtín, una obra en la que introduce una serie de conceptos importantes. El trabajo se publicó originalmente en Rusia como Problemas del arte creativo de Dostoievski (en ruso: Проблемы Творчества Достоевского) en 1929, pero fue revisado y ampliado en 1963 con el nuevo título. Es la obra posterior más conocida en Occidente.

El concepto de imposibilidad de finalizar es particularmente importante para el análisis de Bajtín del enfoque del personaje de Dostoievski, aunque lo discutió con frecuencia en otros contextos. Resume el principio general detrás de la infinalizabilidad en Dostoievski así:

Todavía no ha ocurrido nada concluyente en el mundo, aún no se ha dicho la última palabra del mundo y sobre el mundo, el mundo es abierto y libre, todo está todavía en el futuro y siempre estará en el futuro.

A nivel individual, esto significa que una persona nunca puede definirse completamente externamente: la capacidad de nunca estar completamente encerrado por las objetivaciones de los demás es esencial para la conciencia subjetiva. Aunque la finalización externa (definición, descripción, explicación causal o genética, etc.) es inevitable e incluso necesaria, nunca puede ser toda la verdad, desprovista de la respuesta viva. Bajtín es crítico con lo que él llama la tradición monológica en el pensamiento occidental que busca finalizar a la humanidad y a los humanos individuales de esta manera.Argumenta que Dostoievski siempre escribió en oposición a las formas de pensar que convierten a los seres humanos en objetos (científicos, económicos, sociales, psicológicos, etc.), marcos conceptuales que encierran a las personas en una red ajena de definición y causalidad, privándolas de libertad y responsabilidad.: "Él vio en él una cosificación degradante del alma de una persona, una disminución de su libertad y su infinalizabilidad... Dostoievski siempre representa a una persona en el umbral de una decisión final, en un momento de crisis, en un infinalizable, e indeterminable, punto de inflexión para su alma".

'Carnavalización' es un término usado por Bajtín para describir las técnicas que usa Dostoievski para desarmar a este enemigo cada vez más ubicuo y hacer posible un verdadero diálogo intersubjetivo. El "sentido carnavalesco del mundo", una forma de pensar y experimentar que Bajtín identifica en las tradiciones carnavalescas antiguas y medievales, se ha transpuesto a una tradición literaria que alcanza su punto máximo en las novelas de Dostoievski. El concepto sugiere un ethos donde las jerarquías normales, los roles sociales, los comportamientos apropiados y las verdades asumidas se subvierten en favor de la "relatividad alegre" de la libre participación en el festival. Según Morson y Emerson, el carnaval de Bajtín es "la apoteosis de la imposibilidad de finalizar".El carnaval, a través de su disolución temporal o inversión de las convenciones, genera las situaciones de 'umbral' donde los individuos dispares se reúnen y se expresan en pie de igualdad, sin las restricciones opresivas de la objetivación social: la jerarquía predeterminada habitual de personas y valores se convierte en una ocasión para la risa, su ausencia una oportunidad para la interacción creativa. En el carnaval, "los opuestos se juntan, se miran, se reflejan, se conocen y se entienden". Bakhtin ve la carnavalización en este sentido como un principio básico del arte de Dostoievski: amor y odio, fe y ateísmo, soberbia y degradación, amor a la vida y autodestrucción, pureza y vicio, etc. de su opuesto".

La carnavalización y su contraparte genérica, la sátira menipea, no formaban parte del libro anterior, pero Bajtín las analiza extensamente en el capítulo "Características del género y la composición de la trama en las obras de Dostoesky" en la versión revisada. Rastrea los orígenes de la sátira menipea hasta la antigua Grecia, describe brevemente una serie de ejemplos históricos del género y examina sus características esenciales. Estas características incluyen cómicidad intensificada, libertad de las restricciones establecidas, uso audaz de situaciones fantásticas para probar la verdad, cambios abruptos, géneros insertados y multitonalidad, parodias, oxímoron, escenas de escándalo, comportamiento inapropiado y un enfoque satírico agudo en las ideas contemporáneas. y problemasBakhtin le da crédito a Dostoievski por revitalizar el género y mejorarlo con su propia innovación en forma y estructura: la novela polifónica.

Según Bajtín, Dostoievski fue el creador de la novela polifónica, y se trataba de un género fundamentalmente nuevo que no podía analizarse según marcos y esquemas preconcebidos que pudieran ser útiles para otras manifestaciones de la novela europea. Dostoievski no describe personajes ni trama una trama dentro del contexto de una sola realidad autoral: más bien, su función como autor es iluminar la autoconciencia de los personajes para que cada uno participe en sus propios términos, en su propia voz, de acuerdo con su propio ideas sobre sí mismos y el mundo. Bajtín llama a esta realidad de múltiples voces "polifonía": " una pluralidad de voces y conciencias independientes y no fusionadas, una genuina polifonía de voces plenamente válidas..."Más tarde lo define como "el evento de interacción entre conciencias autónomas e internamente no finalizadas".

Rabelais y su mundo: carnaval y grotesco

Durante la Segunda Guerra Mundial, Bajtín presentó una disertación sobre el escritor renacentista francés François Rabelais que no fue defendida hasta algunos años después. Las ideas controvertidas discutidas dentro del trabajo causaron mucho desacuerdo y, en consecuencia, se decidió que a Bajtín se le negara su doctorado superior. Así, por su contenido, Rabelais y la cultura popular de la Edad Media y el Renacimiento no se publicó hasta 1965, momento en el que se le dio el título de Rabelais y su mundo (en ruso: Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековься и Franvorest и Rable i narodnaja kul'tura srednevekov'ja i Renessansa).

En Rabelais y su mundo, un clásico de los estudios del Renacimiento, Bajtín se preocupa por la apertura de Gargantua y Pantagruel; sin embargo, el libro mismo también sirve como ejemplo de tal apertura. A lo largo del texto, Bajtín intenta dos cosas: busca recuperar fragmentos de Gargantua y Pantagruel que, en el pasado, fueron ignorados o suprimidos, y realiza un análisis del sistema social del Renacimiento para descubrir el equilibrio entre el lenguaje permitido y lengua que no lo era. Es por medio de este análisis que Bajtín señala dos subtextos importantes: el primero es el carnaval (carnavalesque) que Bajtín describe como una institución social, y el segundo es el realismo grotesco.que se define como un modo literario. Así, en Rabelais y su mundo Bajtín estudia la interacción entre lo social y lo literario, así como el significado del cuerpo y el estrato material corporal inferior.

En Rabelais y su mundo, Bajtín se refiere intencionalmente a la distinción entre festividades oficiales y festividades populares. Mientras que las festividades oficiales tienen como objetivo proporcionar un legado para la autoridad, las festividades populares tienen una función social centrífuga fundamental. El carnaval, en este sentido, está categorizado como una fiesta popular por Bajtín.

En su capítulo sobre la historia de la risa, Bajtín avanza la noción de su fuerza terapéutica y liberadora, argumentando que "la verdad que ríe... poder degradado".

La imaginación dialógica: cronotopo y heteroglosia

La imaginación dialógica (publicada por primera vez en su conjunto en 1975) es una compilación de cuatro ensayos sobre el lenguaje y la novela: "Epopeya y novela" (1941), "De la prehistoria del discurso novelístico" (1940), "Formas del tiempo y del cronotopo en la novela" (1937-1938), y "Discurso en la novela" (1934-1935). Es a través de los ensayos contenidos en La imaginación dialógica que Bajtín introduce los conceptos de heteroglosia, dialogismo y cronotopo, haciendo una contribución significativa al ámbito de la erudición literaria.Bajtín explica la generación de significado a través de la "primacía del contexto sobre el texto" (heteroglosia), la naturaleza híbrida del lenguaje (poliglosia) y la relación entre enunciados (intertextualidad). La heteroglosia es "la condición básica que gobierna la operación del significado en cualquier expresión". Enunciar significa "apropiarse de las palabras de otros y poblarlas con la propia intención". Las profundas intuiciones de Bajtín sobre la dialogicidad representan un cambio sustancial de las opiniones sobre la naturaleza del lenguaje y el conocimiento de pensadores importantes como Ferdinand de Saussure e Immanuel Kant.

En "Épica y novela", Bajtín demuestra la naturaleza distinta de la novela al contrastarla con la épica. Al hacerlo, Bajtín muestra que la novela se adapta bien a la civilización posindustrial en la que vivimos porque florece en la diversidad. Es esta misma diversidad la que la epopeya intenta eliminar del mundo. Según Bajtín, la novela como género es única en el sentido de que es capaz de abarcar, ingerir y devorar otros géneros sin dejar de mantener su condición de novela. Otros géneros, sin embargo, no pueden emular la novela sin dañar su propia identidad distintiva.

"De la prehistoria del discurso novelístico" es un ensayo menos tradicional en el que Bajtín revela cómo varios textos diferentes del pasado finalmente se unieron para formar la novela moderna.

"Formas del tiempo y del cronotopo en la novela" introduce el concepto de cronotopo de Bajtín. Este ensayo aplica el concepto para demostrar aún más la cualidad distintiva de la novela. La palabra cronotopo significa literalmente "tiempo-espacio" (un concepto al que se refiere el de Einstein) y Bajtín la define como "la conexión intrínseca de las relaciones temporales y espaciales que se expresan artísticamente en la literatura". Al escribir, un autor debe crear mundos completos y, al hacerlo, se ve obligado a utilizar las categorías organizadoras del mundo real en el que vive el autor. Por eso el cronotopo es un concepto que se relaciona con la realidad.

El ensayo final, "Discurso en la novela", es una de las declaraciones más completas de Bajtín sobre su filosofía del lenguaje. Es aquí donde Bajtín proporciona un modelo para una historia del discurso e introduce el concepto de heteroglosia. El término heteroglosia se refiere a las cualidades de una lengua que son extralingüísticas, pero comunes a todas las lenguas. Estos incluyen cualidades como la perspectiva, la evaluación y el posicionamiento ideológico. De esta manera, la mayoría de los idiomas son incapaces de neutralidad, ya que cada palabra está indisolublemente ligada al contexto en el que existe.

Géneros de habla y otros ensayos finales

En Speech Genres and Other Late Essays, Bajtín se aleja de la novela y se preocupa por los problemas del método y la naturaleza de la cultura. Son seis los ensayos que componen esta compilación: "Respuesta a una pregunta de la redacción de Novy Mir ", "La Bildungsroman y su trascendencia en la historia del realismo", "El problema de los géneros discursivos", "El problema del texto en Lingüística, filología y ciencias humanas: un experimento de análisis filosófico", "De notas hechas en 1970-71" y "Hacia una metodología para las ciencias humanas".

"Respuesta a una pregunta del equipo editorial de Novy Mir " es una transcripción de los comentarios hechos por Bajtín a un reportero de una revista mensual llamada Novy Mir que era muy leída por los intelectuales soviéticos. La transcripción expresa la opinión de Bajtín sobre la erudición literaria en la que destaca algunas de sus deficiencias y hace sugerencias para mejorar.

"El Bildungsroman y su significado en la historia del realismo" es un fragmento de uno de los libros perdidos de Bajtín. La editorial a la que Bajtín había enviado el manuscrito completo fue volada durante la invasión alemana y Bajtín solo estaba en posesión del prospecto. Sin embargo, debido a la escasez de papel, Bajtín comenzó a usar esta sección restante para liar cigarrillos. Así que solo queda una parte de la sección de apertura. La sección restante trata principalmente de Goethe.

"El problema de los géneros discursivos" trata de la diferencia entre la lingüística saussureana y el lenguaje como diálogo vivo (translingüística). En un espacio relativamente corto, este ensayo aborda un tema sobre el cual Bajtín había planeado escribir un libro, haciendo del ensayo una lectura bastante densa y compleja. Es aquí donde Bajtín distingue entre el lenguaje literario y el cotidiano. Según Bajtín, los géneros existen no solo en el lenguaje, sino también en la comunicación. Al tratar con los géneros, Bajtín indica que se han estudiado solo dentro del ámbito de la retórica y la literatura, pero cada disciplina se basa en gran medida en géneros que existen fuera de la retórica y la literatura. Estos géneros extraliterarios han permanecido en gran parte inexplorados. Bajtín hace la distinción entre géneros primarios y géneros secundarios,

"El problema del texto en lingüística, filología y ciencias humanas: un experimento de análisis filosófico" es una compilación de los pensamientos que Bajtín registró en sus cuadernos. Estas notas se centran principalmente en los problemas del texto, pero varias otras secciones del artículo analizan temas que ha abordado en otros lugares, como los géneros discursivos, el estatus del autor y la naturaleza distinta de las ciencias humanas. Sin embargo, "El problema del texto" trata principalmente del diálogo y la forma en que un texto se relaciona con su contexto. Los hablantes, afirma Bajtín, dan forma a un enunciado de acuerdo con tres variables: el objeto del discurso, el destinatario inmediato y un superdestinatario. Esto es lo que Bajtín describe como la naturaleza terciaria del diálogo.

"From Notes Made in 1970-71" aparece también como una colección de fragmentos extraídos de los cuadernos que Bajtín guardó durante los años 1970 y 1971. Es aquí donde Bajtín analiza la interpretación y sus infinitas posibilidades. Según Bajtín, los humanos tienen la costumbre de hacer interpretaciones estrechas, pero esas interpretaciones limitadas solo sirven para debilitar la riqueza del pasado.

El ensayo final, "Hacia una metodología para las ciencias humanas", se origina a partir de notas que Bajtín escribió a mediados de los años setenta y es el último escrito que Bajtín produjo antes de morir. En este ensayo hace una distinción entre dialéctica y dialógica y comenta la diferencia entre el texto y el objeto estético. Es aquí también que Bajtín se diferencia de los formalistas, quienes, en su opinión, subestimaron la importancia del contenido mientras simplificaban demasiado el cambio, y de los estructuralistas, quienes se adhirieron demasiado rígidamente al concepto de "código".

Textos en disputa

Algunas de las obras que llevan los nombres de los amigos cercanos de Bajtín, VN Vološinov y PN Medvedev, se han atribuido a Bajtín, en particular Marxismo y filosofía del lenguaje y El método formal en la erudición literaria.. Estas afirmaciones se originaron a principios de la década de 1970 y recibieron su primera articulación completa en inglés en la biografía de Bajtín de Clark y Holquist de 1984. En los años transcurridos desde entonces, sin embargo, la mayoría de los eruditos han llegado a estar de acuerdo en que Vološinov y Medvedev deben ser considerados los verdaderos autores de estos trabajos. Aunque Bajtín indudablemente influyó en estos eruditos e incluso pudo haber participado en la composición de las obras que se les atribuyen, ahora parece claro que si fuera necesario atribuir la autoría de estas obras a una sola persona, Vološinov y Medvedev, respectivamente, deberían recibir crédito. Bajtín tuvo una vida y una carrera difíciles, y pocas de sus obras se publicaron de forma autorizada durante su vida.Como resultado, existe un desacuerdo sustancial sobre cuestiones que normalmente se dan por sentadas: en qué disciplina trabajó (¿era filósofo o crítico literario?), cómo periodizar su trabajo e incluso qué textos escribió (ver más abajo). Es conocido por una serie de conceptos que se han utilizado y adaptado en varias disciplinas: dialogismo, carnavalesco, cronotopo, heteroglosia y "afuera" (la traducción al inglés del término ruso vnenakhodimost, a veces traducido al inglés, del francés en lugar de del ruso, como "exotopía").

Legado

Como teórico literario, se asocia a Bajtín con los formalistas rusos y se compara su obra con la de Juri Lotman; en 1963 Roman Jakobson lo menciona como uno de los pocos críticos inteligentes del Formalismo. Durante la década de 1920, el trabajo de Bajtín tendió a centrarse en la ética y la estética en general. Piezas tempranas como Hacia una filosofía del acto y Autor y héroe en la actividad estética están en deuda con las tendencias filosóficas de la época, en particular el neokantismo de la escuela de Marburg de Hermann Cohen, incluidos Ernst Cassirer, Max Scheler y, en menor medida., Nicolás Hartmann. Bajtín comenzó a ser descubierto por los estudiosos en 1963,pero fue solo después de su muerte en 1975 que autores como Julia Kristeva y Tzvetan Todorov llamaron la atención del mundo francófono sobre Bajtín, y desde allí su popularidad en los Estados Unidos, el Reino Unido y muchos otros países siguió creciendo. A fines de la década de 1980, el trabajo de Bajtín experimentó una oleada de popularidad en Occidente.

Las obras principales de Bajtín incluyen Hacia una filosofía del acto, una parte inacabada de un ensayo filosófico; Problemas del arte de Dostoievski, al que Bajtín añadió más tarde un capítulo sobre el concepto de carnaval y se publicó con el título Problemas de la poética de Dostoievski; Rabelais and His World, que explora la apertura de la novela rabelaisiana; La imaginación dialógica, donde los cuatro ensayos que componen la obra introducen los conceptos de dialogismo, heteroglosia y cronotopo; y Speech Genres and Other Late Essays, una colección de ensayos en los que Bajtín se ocupa del método y la cultura.

En la década de 1920 había una "escuela de Bajtín" en Rusia, en línea con el análisis del discurso de Ferdinand de Saussure y Roman Jakobson.

Influencia

Hoy es conocido por su interés en una amplia variedad de temas, ideas, vocabularios y períodos, así como por su uso de disfraces de autor, y por su influencia (junto con György Lukács) en el crecimiento de la erudición occidental sobre la novela como un Género literario de estreno. Como resultado de la amplitud de los temas que trató, Bajtín ha influido en escuelas de teoría occidentales como el neomarxismo, el estructuralismo, el construccionismo social y la semiótica. Las obras de Bajtín también han sido útiles en antropología, especialmente en teorías del ritual. Sin embargo, su influencia en tales grupos, paradójicamente, ha resultado en la reducción del alcance del trabajo de Bajtín. Según Clark y Holquist, quienes incorporan las ideas de Bajtín en sus propias teorías rara vez aprecian su trabajo en su totalidad.

Si bien Bajtín es visto tradicionalmente como un crítico literario, no se puede negar su impacto en el ámbito de la teoría retórica. Entre sus muchas teorías e ideas, Bajtín indica que el estilo es un proceso de desarrollo que ocurre tanto en el usuario del lenguaje como en el lenguaje mismo. Su trabajo infunde en el lector una conciencia del tono y la expresión que surge de la cuidadosa formación de frases verbales. Por medio de su escritura, Bajtín ha enriquecido la experiencia de la expresión verbal y escrita que, en última instancia, ayuda a la enseñanza formal de la escritura. Algunos incluso sugieren que Bajtín introduce un nuevo significado a la retórica debido a su tendencia a rechazar la separación de lenguaje e ideología.Según Leslie Baxter, para Bakhtin, "todo uso del lenguaje está plagado de múltiples voces (que deben entenderse de manera más general como discursos, ideologías, perspectivas o temas)" y, por lo tanto, "la creación de significado en general puede entenderse como la interacción de esos voces".

Bajtín y estudios de comunicación

Bajtín ha sido llamado "el filósofo de la comunicación humana". Kim argumenta que las teorías del diálogo y la representación literaria de Bajtín son potencialmente aplicables a prácticamente todas las disciplinas académicas de las ciencias humanas. Según White, el dialogismo de Bajtín representa un giro metodológico hacia “la desordenada realidad de la comunicación, en todas sus múltiples formas lingüísticas”. Si bien las obras de Bajtín se centraron principalmente en el texto, la comunicación interpersonal también es clave, especialmente cuando ambas están relacionadas en términos culturales. Kim afirma que "la cultura, como aluden Geertz y Bakhtin, puede transmitirse generalmente a través de la comunicación o la interacción recíproca, como un diálogo".

Comunicación y cultura

Según Leslie Baxter, "la obra de la vida de Bajtín puede entenderse como una crítica de la monologización de la experiencia humana que percibió en las teorías lingüísticas, literarias, filosóficas y políticas dominantes de su época". Fue "crítico de los esfuerzos por reducir el proceso no finalizable, abierto y multivocal de creación de significado de formas determinadas, cerradas y totalizadoras". Para Baxter, el dialogismo de Bajtín permite a los estudiosos de la comunicación concebir la diferencia de formas nuevas. Los antecedentes de un sujeto deben tenerse en cuenta al realizar una investigación sobre su comprensión de cualquier texto, ya que "una perspectiva dialógica sostiene que la diferencia (de todo tipo) es básica para la experiencia humana".La cultura y la comunicación se vinculan inextricablemente, ya que la comprensión de una expresión, texto o mensaje determinado depende de la experiencia y los antecedentes culturales de cada uno.

Kim argumenta que "sus ideas del arte como un vehículo orientado a la interacción con su audiencia para expresar o comunicar cualquier tipo de intención recuerda las teorías de Clifford Geertz sobre la cultura".

Carnavalesca y comunicación

Sheckels sostiene que "lo que [... Bajtín] denomina 'carnavalesque' está ligado al cuerpo y la exhibición pública de sus funciones más privadas [...] sirvió también como un evento de comunicación [...] anti-autoridad los eventos de comunicación [...] también pueden considerarse 'carnavalescos'". Esencialmente, el acto de cambiar la sociedad a través de la comunicación, ya sea en forma de texto, protesta o de otra manera, sirve como una forma comunicativa de carnaval, según Bajtín. Steele promueve la idea de lo carnavalesco en la comunicación, ya que argumenta que se encuentra en la comunicación corporativa. Steele afirma que "las reuniones de ventas ritualizadas, los picnics anuales de los empleados, los asados ​​de jubilación y eventos corporativos similares encajan en la categoría de carnaval".El carnaval no puede evitar vincularse con la comunicación y la cultura, ya que Steele señala que "además de las cualidades de inversión, ambivalencia y exceso, los temas del carnaval suelen incluir una fascinación por el cuerpo, en particular sus partes poco glorificadas o de 'estrato inferior', y dicotomías entre 'alto' o 'bajo'".El binario alto y bajo es particularmente relevante en la comunicación, ya que cierta palabrería se considera alta, mientras que la jerga se considera baja. Además, gran parte de la comunicación popular, incluidos los programas de televisión, los libros y las películas, se clasifican en categorías de cejas altas y bajas. Esto es particularmente frecuente en la Rusia natal de Bajtín, donde los escritores posmodernos como Boris Akunin han trabajado para cambiar las formas de comunicación de bajo nivel (como la novela de misterio) en obras de arte literarias superiores al hacer referencias constantes a uno de los temas favoritos de Bajtín, Dostoyevsky.