Midrash halajá

Midrash halakha (hebreo: הֲלָכָה) fue el antiguo método rabínico judaico de estudio de la Torá. que expuso las 613 Mitzvot (mandamientos) recibidas tradicionalmente identificando sus fuentes en la Biblia hebrea e interpretando estos pasajes como pruebas de las leyes' autenticidad.

El término midrash halakha también se aplica a la derivación de nuevas leyes, ya sea mediante una interpretación correcta del significado obvio de las propias palabras bíblicas o mediante la aplicación de ciertas reglas hermenéuticas.

La palabra midrash tiene sus raíces en el término drash, literalmente "buscar," o "consultar," pero prácticamente significa exposición. Midrash es entonces "aquello que ha sido expuesto," o más simplemente, una obra centrada en la exposición rabínica (de la Torá o de las leyes y éticas basadas en la Torá). La palabra se aplica sólo a compilaciones de Tannaic midrash o al proceso de exposición Tannaic.

Sin embargo, el término común midrash usado por sí mismo ha llegado a ser una abreviatura del término midrash aggadah que, en contraste con midrash halakha, son exposiciones tannaicas no legales que se basan en la Biblia. Midrash halakha no es agadic, lo que a veces genera confusión con el significado abreviado común de midrash. En cambio, el producto de midrash halakha son obras legales, principalmente Mishnah y Beraisa.

Terminología

La frase "Midrash halakha" fue empleado por primera vez por Nachman Krochmal, siendo la expresión talmúdica Midrash Torah = "investigación de la Torá". A menudo se consideraba que estas interpretaciones correspondían al significado real de los textos de las Escrituras; por lo tanto, se sostuvo que una aclaración correcta de la Torá conllevaba la prueba de la halajá y la razón de su existencia.

Tipos

En el midrash halakha se pueden distinguir tres divisiones:

• El midrash de los mayores halakha, es decir, el midrash del Soferim y el Tannaim de las dos primeras generaciones;
• El midrash de los más jóvenes halakha, o el midrash de la Tannaim de las tres generaciones siguientes;
• El midrash de varios más jóvenes Tannaim y de muchos Amoraim que no interpretó un pasaje bíblico como una prueba real de la halakha, pero simplemente como una sugerencia o un apoyo para él (zekher le-davar; asmakhta).

El Midrash de la antigua halajá

La antigua halakha buscaba únicamente definir el alcance y el alcance de las leyes individuales, preguntando bajo qué circunstancias de la vida práctica se aplicaría una determinada regla y cuáles serían sus consecuencias. El midrash más antiguo, por lo tanto, apunta a una definición exacta de las leyes contenidas en las escrituras mediante una interpretación precisa del texto y una determinación correcta del significado de las diversas palabras. La forma de exégesis adoptada es con frecuencia de lexicografía simple y es notablemente breve.

Algunos ejemplos servirán para ilustrar el estilo de la antigua midrash halakha. Traduce la palabra ra'ah (Éxodo 21:8) "displacer" (Mekhilta, Mishpatim), lo cual es contrario a la interpretación del rabino Eliezer. De la expresión be-miksat (Éxodo 12:4), que, según ella, sólo puede significar "número," la antigua halakha deduce la regla de que al sacrificar el cordero pascual el matadero debe ser consciente del número de personas que están a punto de participar de él.

La afirmación de que la determinación del calendario de fiestas depende completamente de la decisión del Nasi y su consejo se deriva de Levítico 23:37, el otam (ellos) mal escrito se lee como attem (tú) y la interpretación, "que proclamarás," siendo considerado como conforme al significado original de la frase. Cuando se han transmitido dos formas diferentes de la misma palabra en un pasaje dado, una escrita en el texto (ketib), y la otra siendo la lectura tradicional (qere), la halakha, no deseando designar ninguna como incorrecta, interpreta la palabra de tal manera que ambas formas pueden considerarse correctas. Así explica Levítico 25:30-donde según el qere el significado es "en la ciudad amurallada," pero según el ketib, "en la ciudad que no está amurallada"-refiriéndose a una ciudad que alguna vez tuvo murallas, pero ya no las tiene. De manera similar explica Levítico 11:29. Según Krochmal, el ketib se debió a los propios Soferim, quienes desearon que la interpretación dada por la halakha pudiera estar contenida en el texto; por ejemplo, en el caso de otam y attem mencionados anteriormente, omitieron intencionalmente la letra vav.

El Midrash de la halajá más joven

La halakha más joven no se limitaba al mero significado literal de pasajes individuales, sino que buscaba sacar conclusiones de la redacción de los textos en cuestión mediante deducciones lógicas, combinaciones con otros pasajes, etc. Por lo tanto, su midrash difiere de la simple exégesis de la antigua halakha. Trata a la Biblia de acuerdo con ciertos principios generales, que con el transcurso del tiempo se ampliaron y desarrollaron cada vez más (ver Talmud); y sus interpretaciones se alejan cada vez más del simple significado de las palabras.

Algunos ejemplos ilustrarán esta diferencia en el método de interpretación entre la halajá más antigua y la más joven. Era opinión generalmente aceptada que la primera Pascua celebrada en Egipto, la del Éxodo, se diferenciaba de las que le siguieron, en que en la primera la prohibición de los panes leudados era para un solo día, mientras que en las Pascuas posteriores esta restricción extendido a siete días. La halajá más antigua representada por R. José el Galileo, basa su interpretación en una división diferente de las oraciones en Éxodo 13 que la generalmente recibida; conectando la palabra ha-yom (= "este día", la primera palabra del verso 13:4) con el verso 13:3 y así hacer que el pasaje diga: " No se comerá pan leudado este día." La halajá más joven lee ha-yom con el versículo 13:4, y encuentra su apoyo para la halajá tradicional por medio del principio de semukot (colocación); es decir, las dos oraciones, "No se comerá pan leudado," y "Hoy salisteis," aunque están separados gramaticalmente, son inmediatamente contiguos en el texto y ejercen una influencia mutua. Lo que los mayores halakha consideraban como el significado obvio de las palabras del texto, los más jóvenes lo infieren de la colocación de las oraciones.

La amplia divergencia entre la simple exégesis de la antigua halakha y la artificialidad de la más joven se ilustra también por la diferencia en el método de explicar la Ley, citado anteriormente, con respecto a la impureza. Ambos halakhot consideran evidente que si un hombre está impuro, ya sea por contacto con un cadáver o por cualquier otra causa, no puede participar en la Pascua. La halakha más joven, a pesar del punto sobre la ה, se lee rechokah y hace que se refiera a derekh ("camino" o "camino") incluso determinando qué tan lejos debe estar uno para ser excluido de la participación en la fiesta. Sin embargo, para encontrar una base para la halakha de que aquellos que están impuros por el contacto con otros objetos que no sean un cadáver no pueden participar en la Pascua, se explica la repetición de la palabra ish en este pasaje (Levítico 9 10) con la intención de incluir todos los demás casos de contaminación.

A pesar de esta diferencia en el método, los midrashim de la halakha más antigua y de la más joven creían que solo habían buscado el verdadero significado de las escrituras. Sus interpretaciones y deducciones les parecían estar realmente contenidas en el texto; y deseaban que fueran consideradas exposiciones bíblicas correctas. Por lo tanto, ambos tienen la forma de exégesis bíblica, en el sentido de que cada uno menciona el pasaje bíblico y la halakha que lo explica o, más correctamente, se deriva de él.

Halajá abstracta y midrash

Es a una ley declarada de esta forma, es decir, junto con el pasaje bíblico del que deriva, que se aplica el nombre midrash, mientras que una que, aunque en última instancia se basa en la Biblia, se cita independientemente como un estatuto establecido se llama halakha. Las colecciones de halajot del segundo tipo son la Mishná y la Tosefta; las compilaciones del primer tipo son los midrashim halájicos. Reciben este nombre para distinguirlos de los midrashim haggadic, ya que contienen halakhot en su mayor parte, aunque hay porciones haggadic en ellos. En estas colecciones, la línea entre la halajá independiente y la midrash halajá no está claramente trazada.

Muchas mishnayot (unidades de un solo párrafo) en la Mishná y en la Tosefta son midráshicas halajot. Por otro lado, los midrashim halájicos contienen halajot independientes sin declaraciones de sus bases bíblicas. Esta confusión se explica por el hecho de que los redactores de las dos formas de halajot tomaron prestados pasajes uno del otro.

Las escuelas de R. Akiva y R' Ismael

Puesto que los midrashim halájicos tenían como finalidad secundaria la exégesis de la Biblia, se ordenaron según el texto del Pentateuco. Como Génesis contiene muy pocos asuntos de carácter legal, probablemente no haya midrash halájicos en este libro. Por otro lado, para cada uno de los otros cuatro libros del Pentateuco había un midrash de la escuela de Rabí Akiva y uno de la escuela de Rabí Ismael, y estos midrashim > son todavía en gran parte existentes. El midrash halájico al Éxodo de la escuela de R. Ishmael es el Mekilta, mientras que el de la escuela de R. Akiva es el Mekilta de R. Shimon bar Yochai, la mayor parte del cual está contenido en Midrash ha -Gadol.

Existe un midrash halájico a Levítico de la escuela de R. Akiva bajo el nombre "Sifra" o "Torat Kohanim." También hubo uno para Levítico de la escuela de R. Ishmael, del cual solo se han conservado fragmentos. El midrash halájico de Números de la escuela de R. Ishmael es el "Sifre"; mientras que del de la escuela de R. Akiva, el Sifre Zutta, solo han sobrevivido extractos en Yalkut Shimoni y Midrash HaGadol. La parte media del Sifre a Deuteronomio forma un midrash halájico en ese libro de la escuela de R. Akiva, mientras que Hoffmann ha demostrado que existió otro de la escuela de R. Ishmael. Esta asignación de los varios midrashim a la escuela de R. Ishmael ya la de R. Akiva respectivamente, sin embargo, no debe insistir demasiado; porque el Sifre repite en forma abreviada algunas de las enseñanzas del Mekilta, así como el Mekilta incluido en el Midrash HaGadol ha incorporado muchas doctrinas del midrash de Akiba..

Midrashic halakhot encontrado también disperso a través de los dos Talmuds; porque muchas baraitot halájicas (tradiciones en la ley oral) que aparecen en los Talmuds son realmente midráshicas, reconocibles por el hecho de que mencionan las bases bíblicas para las respectivas halajot, a menudo citando el texto al principio. En el Talmud de Jerusalén, las baraitot midráshicas comienzan con frecuencia con ketib (= "Está escrito"), seguido del pasaje de las Escrituras. De las instancias de midrashic baraitot en el Talmud que no se encuentran en los midrashim existentes, se debe inferir la pérdida de muchas de las últimas clases de obras.

El midrash de varios Tannaim más jóvenes y de muchos Amoraim

El midrash que usan los amoraim al deducir halakhot tannaitic de las escrituras es frecuentemente muy distante del significado literal de las palabras. Lo mismo ocurre con muchas explicaciones del joven tannaim. Estos ocurren principalmente como exposiciones de tales halajot que no estaban basadas en las escrituras pero que se deseaba conectar o apoyar con una palabra en la Biblia. El Talmud a menudo dice de las interpretaciones de una baraita: "El pasaje bíblico debe ser meramente un apoyo" (asmachta). De esta clase son muchas de las explicaciones en el Sifra y en el Sifre. El tanna también suele decir con franqueza que no cita la palabra bíblica como prueba ("re'aya"), sino como mera sugerencia ("zecher" 34; lit. "recordatorio") de la halakah, o como una alusión ("remez") a ella.